能迅速地得到一切圆满智慧的妙法（宣化上人）
能迅速地得到
一切圆满智慧的妙法
宣化上人慈悲开示：
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
若欲住佛道 成就自然智
常当勤供养 受持法华者
其有欲疾得 一切种智慧
当受持是经 并供养持者
“尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言”：在这时候，释迦牟尼佛愿意把这个意思再详细说一说，令众生更容易明白，所以又用偈颂来再说一遍。
“若欲住佛道”：若，是假设之词。佛道，你得能住，才能成佛呢！你若不住到佛道上，你就没有法子成佛。
怎么才算是住到佛道上？
住，就是居住到那个地方，不要搬家；你若住到佛道上，又搬到外道去了，那就是没有住到佛道。本来你已经皈依三宝，可以说是住到佛道上了，但是又去信那个外道去了；这样的人很多，我到这个国家，已经经验很多了。
我没有讲以前有一个对师父很相信的？他说：“师父叫我做什么，我就做什么；叫我跳海去，我就跳海，也不要命了！跳火里去，也就跳到火里去，也不怕死。”他听说以前有一个人，在我面前跪了五个钟头，请求我原谅他。他就说：“这个我也做得到！跪五个钟头、六个钟头，甚至于十个钟头，我也不会退心的。”结果我用一个小小的方法试验他，他就考不上了，就不合格了，并且又跑到外道里头去。这也就是什么呢？他没有住到佛道上。
那么现在住到佛道上，一切的境界来了，都能忍受。善境界来了，也能忍受；恶的境界来了，也能忍受；顺的境界来了，也能忍受；逆的境界来了，也能忍受。不是说只欢喜好的境界，你欢喜好的境界，这也是被境界转；我讨厌不好的境界，这也是被境界转；这都不是居住到佛道上。
住到佛道，就要修忍辱、修这个“忍”；你能有忍，一切境界，不能摇动你的心了，这才可以说“住到佛道上”。
“成就自然智”：想要住到佛道上，必须要先有自然智。自然智，又叫无师智，不需要师父；但可不是说我原来就没有师父，我就会得自然智的。不是的！你要有师父，经过师父的指导，明白了，然后你才能得到自然智。
就好像六祖大师似的，五祖说：“合是吾渡汝？”六祖大师就说：“迷时师度，悟了自度；度名虽一，其用不同。”这就是自然智。得到自然智了，就不需要师度了；也就好像什么呢？好像你过河不须舟了。
你若没有过去河，一定要有一艘船把你摆过河；你过了河之后，不能说，这艘船我再把它背到脊背上，我走到什么地方，就背到什么地方去。你说，背着一艘船走路，多累赘呀？负担太重了！过了河，就要把这船放下了，所以叫“过河不须舟”。得到自然智，自自然然就有智慧了。
我们要怎么样才能得到自然智？
怎么样才能住到佛道上呢？
“常当勤供养，受持法华者”：你就应该常常地勤精进来供养。供养谁呢？供养佛？不是的。供养你？不是的。供养我？不是的。那么供养谁呀？你要供养这位受持《法华经》的法师。他能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》、又能解说《法华经》；供养这样的法师，你就可以住到佛道上了，你也就可以得到自然智了。
“其有欲疾得，一切种智慧”：若另外再有人，想要很快就得到了；疾，就是很快，所谓“疾者速也”。得什么呢？得到这一切种智。
这一切种智是不容易得的，前边那个自然智，那不是一切智；这一切智，是包罗万有，无论什么智慧都有了。这种的智慧是圆满的智慧，这一切种智慧得到了，才能成佛。
怎么样得法？
“当受持是经，并供养持者”：你应当受持这部《法华经》；你若常常受持这《法华经》，你就会很快得到一切种智了。
你看《法华经》这个妙处，为什么叫“妙法”？妙法也就在这个地方。你只要来受持、读诵它，就可以得到这种的妙法、得到这一切种智的智慧。你看！所以你应当常常念这部经。
受持，就是口诵心惟；口里念这《法华经》，心里就思想这《法华经》的妙义，身上就身体力行这《法华经》的道理。这就叫实行、受持这《法华经》的人，你这就会得到一切种智了。
你不是单单说你自己来受持这《法华经》，你也应该要转身供养其他受持《法华经》的人。什么叫转身供养？你自己受人家的供养，你再辗转供养其他受持《法华经》的人；你能这么样子去做，就可以得到一切种智。
你得到一切种智了，就不会再迷；你得到自然智，也就不会再迷了。你为什么认不清楚道理，不知道是怎么回事呢？因为你没有得到真正的智慧──没有得到自然智、没有得到一切种智；你才一念觉、一念迷，一念迷、一念觉。前念迷，前念就是众生；后念觉，后念就是佛。你这一念迷，就没有住于佛道；一念觉，就是住于佛道了。
所以你念念觉，就是念念住于佛道；你念念迷，就是念念众生；没有什么奇怪的地方，就是在你“迷”和“觉”这里边。迷，谁迷了？自己迷；觉，又是谁觉？也是自己觉。
既然是自己觉，就不能依靠着其他的东西去觉；依靠，也就是依赖。好像李太白就依赖着喝酒，若不喝酒，他什么也都忘了，也不会作诗、也不会写文章了。一喝起酒来，他精神就来了，诗也来了、文章也来了；这文章就像流水那么样源源不断，但是没有酒就不行了。
好像腿不能走路的人，一定要拄着拐杖才能走；如果拐杖丢了，路就不能行了，这就叫依赖。又有的人吃了迷魂药，说是自己跑到虚空里去了，这是有了定力了；把这迷魂药一丢，再想到虚空，也去不了了，这也叫一种依赖。这都不是你自己觉，正是你自己迷。
那么自己觉，住到佛道；自己迷，就是众生；迷和觉，都要自己去办，旁人没有法子帮忙你的。不要说我们这一般的人，就是阿难是佛的亲弟弟，他自己若不用功，佛没有法子叫他开悟的。
由这一点，你若不用功，天天把光阴都空过，那真是太可惜了！所谓“一寸时光，一寸命光”，这一寸的时光，就是一寸的生命，不可以随随便便就把它放过去，也不可以随随便便就把它用完了。
妙，也就在这个地方！你要是把时间空过了，这没有用的；你要是把时间用到没有用的地方，这也是没有用。过犹不及，所以我们每一天，每一个人都应该住到佛道上。
怎么叫住到佛道？
你不迷，就是住到佛道上；你一迷，就离开佛道了。
怎么样才不迷呢？
你不要问怎么样不迷，你先问问你怎么样才迷的？你若知道为什么你迷了，你就知道怎么样不迷了。说：“那我不知道！”那我现在告诉你！就因为你那个无明、你那个不明白；若一明白了，那就一点问题都没有了，天空地阔，这个宇宙间都变成你的了。
无明是最坏的一个东西，但是也是最好的一个东西，它会帮助你成佛；由无明才会明，你若没有无明，怎么会明呢？你看妙不妙？这个地方你懂，你就开悟了；不懂？慢慢地再等。
你快学着讲《法华经》！讲《法华经》，你看这供养有多少？但是我不希望你快点讲《法华经》，为什么呢？你这是贪心，想要贪这供养。你要快修行，修行住于佛道。
恭录自《妙法莲华经》法师品 浅释
能迅速地得到
一切圆满智慧的妙法
宣化上人慈悲开示：
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
若欲住佛道 成就自然智
常当勤供养 受持法华者
其有欲疾得 一切种智慧
当受持是经 并供养持者
“尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言”：在这时候，释迦牟尼佛愿意把这个意思再详细说一说，令众生更容易明白，所以又用偈颂来再说一遍。
“若欲住佛道”：若，是假设之词。佛道，你得能住，才能成佛呢！你若不住到佛道上，你就没有法子成佛。
怎么才算是住到佛道上？
住，就是居住到那个地方，不要搬家；你若住到佛道上，又搬到外道去了，那就是没有住到佛道。本来你已经皈依三宝，可以说是住到佛道上了，但是又去信那个外道去了；这样的人很多，我到这个国家，已经经验很多了。
我没有讲以前有一个对师父很相信的？他说：“师父叫我做什么，我就做什么；叫我跳海去，我就跳海，也不要命了！跳火里去，也就跳到火里去，也不怕死。”他听说以前有一个人，在我面前跪了五个钟头，请求我原谅他。他就说：“这个我也做得到！跪五个钟头、六个钟头，甚至于十个钟头，我也不会退心的。”结果我用一个小小的方法试验他，他就考不上了，就不合格了，并且又跑到外道里头去。这也就是什么呢？他没有住到佛道上。
那么现在住到佛道上，一切的境界来了，都能忍受。善境界来了，也能忍受；恶的境界来了，也能忍受；顺的境界来了，也能忍受；逆的境界来了，也能忍受。不是说只欢喜好的境界，你欢喜好的境界，这也是被境界转；我讨厌不好的境界，这也是被境界转；这都不是居住到佛道上。
住到佛道，就要修忍辱、修这个“忍”；你能有忍，一切境界，不能摇动你的心了，这才可以说“住到佛道上”。
“成就自然智”：想要住到佛道上，必须要先有自然智。自然智，又叫无师智，不需要师父；但可不是说我原来就没有师父，我就会得自然智的。不是的！你要有师父，经过师父的指导，明白了，然后你才能得到自然智。
就好像六祖大师似的，五祖说：“合是吾渡汝？”六祖大师就说：“迷时师度，悟了自度；度名虽一，其用不同。”这就是自然智。得到自然智了，就不需要师度了；也就好像什么呢？好像你过河不须舟了。
你若没有过去河，一定要有一艘船把你摆过河；你过了河之后，不能说，这艘船我再把它背到脊背上，我走到什么地方，就背到什么地方去。你说，背着一艘船走路，多累赘呀？负担太重了！过了河，就要把这船放下了，所以叫“过河不须舟”。得到自然智，自自然然就有智慧了。
我们要怎么样才能得到自然智？
怎么样才能住到佛道上呢？
“常当勤供养，受持法华者”：你就应该常常地勤精进来供养。供养谁呢？供养佛？不是的。供养你？不是的。供养我？不是的。那么供养谁呀？你要供养这位受持《法华经》的法师。他能受持《法华经》、又能读诵《法华经》、又能书写《法华经》、又能解说《法华经》；供养这样的法师，你就可以住到佛道上了，你也就可以得到自然智了。
“其有欲疾得，一切种智慧”：若另外再有人，想要很快就得到了；疾，就是很快，所谓“疾者速也”。得什么呢？得到这一切种智。
这一切种智是不容易得的，前边那个自然智，那不是一切智；这一切智，是包罗万有，无论什么智慧都有了。这种的智慧是圆满的智慧，这一切种智慧得到了，才能成佛。
怎么样得法？
“当受持是经，并供养持者”：你应当受持这部《法华经》；你若常常受持这《法华经》，你就会很快得到一切种智了。
你看《法华经》这个妙处，为什么叫“妙法”？妙法也就在这个地方。你只要来受持、读诵它，就可以得到这种的妙法、得到这一切种智的智慧。你看！所以你应当常常念这部经。
受持，就是口诵心惟；口里念这《法华经》，心里就思想这《法华经》的妙义，身上就身体力行这《法华经》的道理。这就叫实行、受持这《法华经》的人，你这就会得到一切种智了。
你不是单单说你自己来受持这《法华经》，你也应该要转身供养其他受持《法华经》的人。什么叫转身供养？你自己受人家的供养，你再辗转供养其他受持《法华经》的人；你能这么样子去做，就可以得到一切种智。
你得到一切种智了，就不会再迷；你得到自然智，也就不会再迷了。你为什么认不清楚道理，不知道是怎么回事呢？因为你没有得到真正的智慧──没有得到自然智、没有得到一切种智；你才一念觉、一念迷，一念迷、一念觉。前念迷，前念就是众生；后念觉，后念就是佛。你这一念迷，就没有住于佛道；一念觉，就是住于佛道了。
所以你念念觉，就是念念住于佛道；你念念迷，就是念念众生；没有什么奇怪的地方，就是在你“迷”和“觉”这里边。迷，谁迷了？自己迷；觉，又是谁觉？也是自己觉。
既然是自己觉，就不能依靠着其他的东西去觉；依靠，也就是依赖。好像李太白就依赖着喝酒，若不喝酒，他什么也都忘了，也不会作诗、也不会写文章了。一喝起酒来，他精神就来了，诗也来了、文章也来了；这文章就像流水那么样源源不断，但是没有酒就不行了。
好像腿不能走路的人，一定要拄着拐杖才能走；如果拐杖丢了，路就不能行了，这就叫依赖。又有的人吃了迷魂药，说是自己跑到虚空里去了，这是有了定力了；把这迷魂药一丢，再想到虚空，也去不了了，这也叫一种依赖。这都不是你自己觉，正是你自己迷。
那么自己觉，住到佛道；自己迷，就是众生；迷和觉，都要自己去办，旁人没有法子帮忙你的。不要说我们这一般的人，就是阿难是佛的亲弟弟，他自己若不用功，佛没有法子叫他开悟的。
由这一点，你若不用功，天天把光阴都空过，那真是太可惜了！所谓“一寸时光，一寸命光”，这一寸的时光，就是一寸的生命，不可以随随便便就把它放过去，也不可以随随便便就把它用完了。
妙，也就在这个地方！你要是把时间空过了，这没有用的；你要是把时间用到没有用的地方，这也是没有用。过犹不及，所以我们每一天，每一个人都应该住到佛道上。
怎么叫住到佛道？
你不迷，就是住到佛道上；你一迷，就离开佛道了。
怎么样才不迷呢？
你不要问怎么样不迷，你先问问你怎么样才迷的？你若知道为什么你迷了，你就知道怎么样不迷了。说：“那我不知道！”那我现在告诉你！就因为你那个无明、你那个不明白；若一明白了，那就一点问题都没有了，天空地阔，这个宇宙间都变成你的了。
无明是最坏的一个东西，但是也是最好的一个东西，它会帮助你成佛；由无明才会明，你若没有无明，怎么会明呢？你看妙不妙？这个地方你懂，你就开悟了；不懂？慢慢地再等。
你快学着讲《法华经》！讲《法华经》，你看这供养有多少？但是我不希望你快点讲《法华经》，为什么呢？你这是贪心，想要贪这供养。你要快修行，修行住于佛道。
恭录自《妙法莲华经》法师品 浅释
服务与帮助
－刘仁州
如果想要赚很多钱，
你要做的第一件事就是不能专注在钱上，
你必须把赚钱放在次要的位置，
你可以做自己很热爱的事情，
或者你把自己的热枕
放在服务其他人的生活上。
当你帮助，
你用了自身较高的力量，
去帮助那些不那么有力量的人，
如果你更注意、觉察，
当自己在帮助别人时内在发生的，
你会发现你总是在帮一些
没有自己优秀的人，
一些比我更需要的人。
这样的心态是不平等的，
当我们助人时，
不留意时，
我们对他人的剥夺
可能比带给他们的更多，
我们可能降低了他们的自尊，
他们的价值感，
当帮助他人时，
我们对自己的较优的力量很有意识。
然而，
但我们去服务时，
我们并不认同条件的优劣，
而是用自己所有的经验、
生命在服务，
根据我们自己内在的完整性，
服务于他人内在的完整性，
服务，
是一种基于平等的关系。
我们服务生命，
并不是因为他是破损的，
而是因为他是神圣的，
帮助招致债务，
当我帮助某人，
我让他们亏欠了我。
当我帮助，
我有一种做好事行善的优越感感，
但当我服务，
我的感觉是感谢。
它们是非常不同的。
但服务，
是双向的，
那里没有欠债。
服务跟帮助是不一样，
当我帮助一个人，
我感觉他们是破损的，
需要我去行动。
当我帮助，
我没有看到另外一个人内在的完整性，
当我服务，
我看到并相信那种完整性。
这才是我需要去回应和与之合作的。
当我们帮助的时候，
这在我们与不管对方是谁之间
创造了距离，
在帮助中有一种专家式的不平等，
可以轻易地变成道德上的距离。
而我们不可能在相隔的距离上服务，
我们只能是服务那些，
和我们非常有连结的人，
那些我们真的愿意触碰的人。
如果，
帮助是一种优越感的体验，
非常个人化的
或是是一种上对下的体验，
那么服务，
换句话说，
就是一种神秘的，
臣服的，
与敬畏的体验。
一个服务者知道，
他是被老天使用的，
他有一种意志去被用于服务更大的，
更广大却未知的东西。
当我们服务时，
总是服务于同一样东西，
我们是生命整体和奥秘的服务者，
帮助，
经常是自我的工作，
而服务是灵魂的工作。
它们看起来或许很像，
但内在的体验是不一样的，
结果也经常不一样。
随著时间流逝，
帮助会耗竭。
随著时间，
我们烧尽了自己。
而服务是更新的，
当我们服务，
我们的工作自身，
就会维持我们。
服务，
栖息在这样的基础前提之下，
即生命的本质是神圣的，
生命是神圣的奥秘，
有著不可知的目标，
当你服务，
我们知道自己属于生命和那个目标，
基本上，
帮助，
与服务，
是不同看待生命的方式。
当你帮助，
你将生命视为虚弱；
当你帮助，
你将生命视为破损；
当你服务，
你将生命视为一个整体。
从服务的观点，
我们全都是连结的，
所有他人的受苦，
就像我的受苦；
所有他人的喜悦，
就像我的喜悦。
用这种视角去看待生命，
去服务的愿力自然且不可避免地出现了。
关于金钱能量：
社会从来不会尊重那些走捷径致富，
或者剥削别人而致富的人，
一个人通过这样的途径拥有钱，
也必然会很快失去钱，
那些钱会莫名其妙的从指缝间流走，
因为他剥削了别人，
总有一天他要还回去——
要不他还，
要不他的子孙还——要付出代价。
通常，
我们对工作不会感恩，
会说「我不喜欢我的工作」，
但又无法离开，
在我们自己创造的两难中，
工作变成了一个负担。
如果我们可以对工作说，
「非常感谢你到目前为止带给我的一切，
你已经为我做得足够多了」，
那就意味著
我们不会继续抱怨自己的工作，
因为我们有意识要保留它，
我们从一个被动的受害者
变成一个主动的承担者。
感恩是非常有力量的，
而且不需要一毛钱，
你只需要放下一点你的骄傲和你的抱怨。
当我们感到自己没有资源，
什么都要自己来，
很累，
有很多挣扎的时候，
这就代表你把自己看得太重要了。
——转自刘仁州老师 https://t.cn/z8A46u5
－刘仁州
如果想要赚很多钱，
你要做的第一件事就是不能专注在钱上，
你必须把赚钱放在次要的位置，
你可以做自己很热爱的事情，
或者你把自己的热枕
放在服务其他人的生活上。
当你帮助，
你用了自身较高的力量，
去帮助那些不那么有力量的人，
如果你更注意、觉察，
当自己在帮助别人时内在发生的，
你会发现你总是在帮一些
没有自己优秀的人，
一些比我更需要的人。
这样的心态是不平等的，
当我们助人时，
不留意时，
我们对他人的剥夺
可能比带给他们的更多，
我们可能降低了他们的自尊，
他们的价值感，
当帮助他人时，
我们对自己的较优的力量很有意识。
然而，
但我们去服务时，
我们并不认同条件的优劣，
而是用自己所有的经验、
生命在服务，
根据我们自己内在的完整性，
服务于他人内在的完整性，
服务，
是一种基于平等的关系。
我们服务生命，
并不是因为他是破损的，
而是因为他是神圣的，
帮助招致债务，
当我帮助某人，
我让他们亏欠了我。
当我帮助，
我有一种做好事行善的优越感感，
但当我服务，
我的感觉是感谢。
它们是非常不同的。
但服务，
是双向的，
那里没有欠债。
服务跟帮助是不一样，
当我帮助一个人，
我感觉他们是破损的，
需要我去行动。
当我帮助，
我没有看到另外一个人内在的完整性，
当我服务，
我看到并相信那种完整性。
这才是我需要去回应和与之合作的。
当我们帮助的时候，
这在我们与不管对方是谁之间
创造了距离，
在帮助中有一种专家式的不平等，
可以轻易地变成道德上的距离。
而我们不可能在相隔的距离上服务，
我们只能是服务那些，
和我们非常有连结的人，
那些我们真的愿意触碰的人。
如果，
帮助是一种优越感的体验，
非常个人化的
或是是一种上对下的体验，
那么服务，
换句话说，
就是一种神秘的，
臣服的，
与敬畏的体验。
一个服务者知道，
他是被老天使用的，
他有一种意志去被用于服务更大的，
更广大却未知的东西。
当我们服务时，
总是服务于同一样东西，
我们是生命整体和奥秘的服务者，
帮助，
经常是自我的工作，
而服务是灵魂的工作。
它们看起来或许很像，
但内在的体验是不一样的，
结果也经常不一样。
随著时间流逝，
帮助会耗竭。
随著时间，
我们烧尽了自己。
而服务是更新的，
当我们服务，
我们的工作自身，
就会维持我们。
服务，
栖息在这样的基础前提之下，
即生命的本质是神圣的，
生命是神圣的奥秘，
有著不可知的目标，
当你服务，
我们知道自己属于生命和那个目标，
基本上，
帮助，
与服务，
是不同看待生命的方式。
当你帮助，
你将生命视为虚弱；
当你帮助，
你将生命视为破损；
当你服务，
你将生命视为一个整体。
从服务的观点，
我们全都是连结的，
所有他人的受苦，
就像我的受苦；
所有他人的喜悦，
就像我的喜悦。
用这种视角去看待生命，
去服务的愿力自然且不可避免地出现了。
关于金钱能量：
社会从来不会尊重那些走捷径致富，
或者剥削别人而致富的人，
一个人通过这样的途径拥有钱，
也必然会很快失去钱，
那些钱会莫名其妙的从指缝间流走，
因为他剥削了别人，
总有一天他要还回去——
要不他还，
要不他的子孙还——要付出代价。
通常，
我们对工作不会感恩，
会说「我不喜欢我的工作」，
但又无法离开，
在我们自己创造的两难中，
工作变成了一个负担。
如果我们可以对工作说，
「非常感谢你到目前为止带给我的一切，
你已经为我做得足够多了」，
那就意味著
我们不会继续抱怨自己的工作，
因为我们有意识要保留它，
我们从一个被动的受害者
变成一个主动的承担者。
感恩是非常有力量的，
而且不需要一毛钱，
你只需要放下一点你的骄傲和你的抱怨。
当我们感到自己没有资源，
什么都要自己来，
很累，
有很多挣扎的时候，
这就代表你把自己看得太重要了。
——转自刘仁州老师 https://t.cn/z8A46u5
是什么拦阻蒙神的怜悯（加尔文）
人的自我满足拦阻蒙神的怜悯
除非我们真正否定自己，否则我们就不会信靠主；除非我们的心感到痛悔，我们就永不会仰望主；除非我们感到绝望，我们就不会领受主的安慰。所以，除非我们完全弃绝自己并倚靠我们所确信之神的良善，否则我们的心就尚未准备好接受神的恩典。
神严厉的审判使我们不再自欺
知罪的良心在面对神的审判时，意识到神的怜悯是我们惟一的避难所。因为，星星虽然在晚上极为明亮地闪耀，却在日出时失去一切的光芒，照样，连最纯洁的人若与神的圣洁相比，也是如此。因神的审判极有洞察力，甚至参透人心隐密的事；就如圣经所说：“祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念”（林前四5）。魔鬼知道我们所犯的罪都是牠驱使我们犯的，所以牠就继续诱惑我们。我们所倚靠的自己外在的善行在神的审判之下对我们毫无帮助；因为神所要的是纯洁无瑕的动机。假冒伪善也将被揭露。这不但包括人在神面前知道自己有罪却在人面前伪装，也包括人在神面前自欺，因人都倾向于奉承自己。那些拒绝仰望神的人，的确能暂时快乐，平安地立自己的义，但这义即将在神的审判台前被震碎，就如梦中的巨额财富，梦醒就消失了。然而，那些在神面前认真寻求公义的人，必将发现人所有的行为都是污秽的。也将发现人所认为的义行在神面前是罪孽；人看为正直的，不过是污秽；人看为荣耀的，反而是羞辱。
我们当弃绝一切的自爱！
当我们仰望神的完美之后，我们不要害怕看到自己的真面目，也不要再受自爱的影响。无怪乎我们在这方面如此盲目，因为没有人会自然地抵挡他自我放纵的本性。“人所行的，在自己眼中都看为正”（箴二十一2），以及“人一切所行的，在自己眼中看为清洁”（箴十六2）。然而，人能因这幻想被判无罪吗？绝不会，圣经反而接着记载：“惟有耶和华衡量人心”（箴十六2）。即使人戴上公义的面具奉承自己，神却以祂的天平衡量人内心隐密的不洁。既然自我奉承对自己毫无帮助，我们就千万不可自欺而自取灭亡。为了正确地省察自己，我们必须逼自己的良心来到神的审判台前。因我们必须使自己隐密的罪完全暴露在这审判的亮光下。如此我们才会真正明白：“这样，在神面前，人怎能称义……何况如虫的人，如蛆的世人呢！”（伯二十五4、6）“何况那污秽可憎、喝罪孽如水的世人哪！”（伯十五16）“谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能。”（伯十四4）我们也将经历到约伯所用来描述自己的话：“我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲。”（伯九20）
古时先知所指控以色列人的话不止在乎那时代，也在乎所有的时代：“我们都如羊走迷，各人偏行己路”（赛五十三6）。在此也包括一切将蒙救赎之恩的人。并且这严厉的省察应当使我们感到惊惶失措，并因此预备自己的心接受基督的恩典。我们若以为能在降卑自己之外享受这恩典，就是在自欺。这是众所熟知的经文：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”（彼前五5；雅四6；箴三34）。
何谓在神面前谦卑
然而，谦卑自己难道不就是因感到自己的贫穷和虚无，就投靠神的怜悯吗？因为，我们若认为自己仍有任何可夸的，就不是谦卑。而且，那些以为以下这两种现象可以同时并存的人——即我们可以一方面在神面前谦卑自己，另一方面视自己的义有所价值——是在恶毒地教导人假冒伪善。因我们若在神面前口是心非，就是在邪恶地撒谎。神对我们内心的要求迫使我们践踏内心一切自以为可夸的事。所以，当你听到先知说：“困苦的百姓，祢必拯救；高傲的眼目，祢必使他降卑”（诗十八27）时，你当思想除非我们离弃一切骄傲并穿上完美的谦卑，否则蒙救恩的门向我们是关着的；这谦卑是人因确信自己灵里的穷困和贫乏，就无伪地从心里顺服神、倚靠神。神在《西番雅书》中说：“因为那时我必从你中间除掉矜夸高傲之辈……我却要在你中间留下困苦贫寒的民，他们必投靠我耶和华的名”（番三11-12）。“但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人（“虚心”原文作“贫穷”）”（赛六十六2）。
“那至高至上、永远长存（原文作“住在永远”）、名为圣者的如此说：我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒”（赛五十七15）。
基督呼召罪人而不是义人
我们至高的主用比喻描述真谦卑：“税史远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’”（路十八13）他不敢举目望天或亲近神，并捶着胸承认自己是罪人。这是他出自内心的表现。主将法利赛人与这人作比较，法利赛人称自己不像别人勒索、不义、奸淫，并一个礼拜禁食两次，凡他所得的都捐上十分之一（参路十八11-12）。他虽然口称感谢神；但因他以自己的义为傲，所以神不喜悦甚至憎恶他。税吏因承认自己的罪而被神称为义（参路十八14）。可见，我们的自卑在神面前有多蒙悦纳。这就证明除非人从心里除掉一切自我的价值，否则不可能投靠神的怜悯。只要他继续相信他的自我价值，就会拦阻神的怜悯。因为主耶稣说：“我来本不是召义人，乃是召罪人”（太九13）。
在神面前骄傲和自我满足拦阻人就近基督
因此，我们若想顺应基督的呼召，就当弃绝一切的骄傲和自我满足！骄傲来自于愚昧地相信自己的义，就是人在神面前以为自己有可夸的功劳。即使人没有主动地相信自己的功劳，在他心里还是有够多的自我满足。许多罪人因沉醉于罪中之乐，根本不考虑神的审判，不寻求神所提供的怜悯。这自信和罪中之乐都要弃绝，好使我们毫无拦阻地来就近基督，并因自己的虚空和饥饿，领受基督丰盛的恩惠。因为，除非我们真正否定自己，否则我们就不会信靠主；除非我们的心感到痛悔，我们就永不会仰望主；除非我们感到绝望，我们就不会领受主的安慰。
所以，除非我们完全弃绝自己并倚靠我们所确信之神的良善，否则我们的心就尚未准备好接受神的恩典——就如奥古斯丁说：“我们弃绝自己的功劳，才会接受基督的恩赐”。因为，若神要求我们先有功劳祂才祝福我们，我们就永远不可能得到祂的祝福。伯尔拿也完全同意这立场。他巧妙地将骄傲的人比喻为不忠心的仆人。他们将任何最小的好处都视为自己的功劳，错误地将神的恩典归在自己的劳力之下。惟有弃绝一切表面上虚妄之义（我说的不是真义，因人没有义，是自以为义）的人，才是预备领受神的恩典和怜悯。因为，人越自我满足，就越拦阻自己蒙神的恩惠。
人的自我满足拦阻蒙神的怜悯
除非我们真正否定自己，否则我们就不会信靠主；除非我们的心感到痛悔，我们就永不会仰望主；除非我们感到绝望，我们就不会领受主的安慰。所以，除非我们完全弃绝自己并倚靠我们所确信之神的良善，否则我们的心就尚未准备好接受神的恩典。
神严厉的审判使我们不再自欺
知罪的良心在面对神的审判时，意识到神的怜悯是我们惟一的避难所。因为，星星虽然在晚上极为明亮地闪耀，却在日出时失去一切的光芒，照样，连最纯洁的人若与神的圣洁相比，也是如此。因神的审判极有洞察力，甚至参透人心隐密的事；就如圣经所说：“祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念”（林前四5）。魔鬼知道我们所犯的罪都是牠驱使我们犯的，所以牠就继续诱惑我们。我们所倚靠的自己外在的善行在神的审判之下对我们毫无帮助；因为神所要的是纯洁无瑕的动机。假冒伪善也将被揭露。这不但包括人在神面前知道自己有罪却在人面前伪装，也包括人在神面前自欺，因人都倾向于奉承自己。那些拒绝仰望神的人，的确能暂时快乐，平安地立自己的义，但这义即将在神的审判台前被震碎，就如梦中的巨额财富，梦醒就消失了。然而，那些在神面前认真寻求公义的人，必将发现人所有的行为都是污秽的。也将发现人所认为的义行在神面前是罪孽；人看为正直的，不过是污秽；人看为荣耀的，反而是羞辱。
我们当弃绝一切的自爱！
当我们仰望神的完美之后，我们不要害怕看到自己的真面目，也不要再受自爱的影响。无怪乎我们在这方面如此盲目，因为没有人会自然地抵挡他自我放纵的本性。“人所行的，在自己眼中都看为正”（箴二十一2），以及“人一切所行的，在自己眼中看为清洁”（箴十六2）。然而，人能因这幻想被判无罪吗？绝不会，圣经反而接着记载：“惟有耶和华衡量人心”（箴十六2）。即使人戴上公义的面具奉承自己，神却以祂的天平衡量人内心隐密的不洁。既然自我奉承对自己毫无帮助，我们就千万不可自欺而自取灭亡。为了正确地省察自己，我们必须逼自己的良心来到神的审判台前。因我们必须使自己隐密的罪完全暴露在这审判的亮光下。如此我们才会真正明白：“这样，在神面前，人怎能称义……何况如虫的人，如蛆的世人呢！”（伯二十五4、6）“何况那污秽可憎、喝罪孽如水的世人哪！”（伯十五16）“谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能。”（伯十四4）我们也将经历到约伯所用来描述自己的话：“我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲。”（伯九20）
古时先知所指控以色列人的话不止在乎那时代，也在乎所有的时代：“我们都如羊走迷，各人偏行己路”（赛五十三6）。在此也包括一切将蒙救赎之恩的人。并且这严厉的省察应当使我们感到惊惶失措，并因此预备自己的心接受基督的恩典。我们若以为能在降卑自己之外享受这恩典，就是在自欺。这是众所熟知的经文：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”（彼前五5；雅四6；箴三34）。
何谓在神面前谦卑
然而，谦卑自己难道不就是因感到自己的贫穷和虚无，就投靠神的怜悯吗？因为，我们若认为自己仍有任何可夸的，就不是谦卑。而且，那些以为以下这两种现象可以同时并存的人——即我们可以一方面在神面前谦卑自己，另一方面视自己的义有所价值——是在恶毒地教导人假冒伪善。因我们若在神面前口是心非，就是在邪恶地撒谎。神对我们内心的要求迫使我们践踏内心一切自以为可夸的事。所以，当你听到先知说：“困苦的百姓，祢必拯救；高傲的眼目，祢必使他降卑”（诗十八27）时，你当思想除非我们离弃一切骄傲并穿上完美的谦卑，否则蒙救恩的门向我们是关着的；这谦卑是人因确信自己灵里的穷困和贫乏，就无伪地从心里顺服神、倚靠神。神在《西番雅书》中说：“因为那时我必从你中间除掉矜夸高傲之辈……我却要在你中间留下困苦贫寒的民，他们必投靠我耶和华的名”（番三11-12）。“但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人（“虚心”原文作“贫穷”）”（赛六十六2）。
“那至高至上、永远长存（原文作“住在永远”）、名为圣者的如此说：我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒”（赛五十七15）。
基督呼召罪人而不是义人
我们至高的主用比喻描述真谦卑：“税史远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’”（路十八13）他不敢举目望天或亲近神，并捶着胸承认自己是罪人。这是他出自内心的表现。主将法利赛人与这人作比较，法利赛人称自己不像别人勒索、不义、奸淫，并一个礼拜禁食两次，凡他所得的都捐上十分之一（参路十八11-12）。他虽然口称感谢神；但因他以自己的义为傲，所以神不喜悦甚至憎恶他。税吏因承认自己的罪而被神称为义（参路十八14）。可见，我们的自卑在神面前有多蒙悦纳。这就证明除非人从心里除掉一切自我的价值，否则不可能投靠神的怜悯。只要他继续相信他的自我价值，就会拦阻神的怜悯。因为主耶稣说：“我来本不是召义人，乃是召罪人”（太九13）。
在神面前骄傲和自我满足拦阻人就近基督
因此，我们若想顺应基督的呼召，就当弃绝一切的骄傲和自我满足！骄傲来自于愚昧地相信自己的义，就是人在神面前以为自己有可夸的功劳。即使人没有主动地相信自己的功劳，在他心里还是有够多的自我满足。许多罪人因沉醉于罪中之乐，根本不考虑神的审判，不寻求神所提供的怜悯。这自信和罪中之乐都要弃绝，好使我们毫无拦阻地来就近基督，并因自己的虚空和饥饿，领受基督丰盛的恩惠。因为，除非我们真正否定自己，否则我们就不会信靠主；除非我们的心感到痛悔，我们就永不会仰望主；除非我们感到绝望，我们就不会领受主的安慰。
所以，除非我们完全弃绝自己并倚靠我们所确信之神的良善，否则我们的心就尚未准备好接受神的恩典——就如奥古斯丁说：“我们弃绝自己的功劳，才会接受基督的恩赐”。因为，若神要求我们先有功劳祂才祝福我们，我们就永远不可能得到祂的祝福。伯尔拿也完全同意这立场。他巧妙地将骄傲的人比喻为不忠心的仆人。他们将任何最小的好处都视为自己的功劳，错误地将神的恩典归在自己的劳力之下。惟有弃绝一切表面上虚妄之义（我说的不是真义，因人没有义，是自以为义）的人，才是预备领受神的恩典和怜悯。因为，人越自我满足，就越拦阻自己蒙神的恩惠。
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