纵许有主物，施设所谓我，主我不故思，将生而生起。不生故无果，常我欲享果，于境则恒散，彼执永不息。
有一派外道的说法，是说这一切都不是因缘而有，是由一个“共主相”而有，这是外道印度教的一个数论派的说法和主张。他们认为这一切都不是因缘而有的，都是一个“共主相”而产生的。所以“纵许有主物，施设所谓我”，他们认为正是有共主相的缘故，才产生我的一些快乐和痛苦的感受。“主我不故思”，当我们没有了解“共主相”的性质时，那共主相就会变幻出所有的幻像，我们就沉溺在这些幻像之中，而生起了痛苦和快乐的感受。如果我了解到共主相最究竟的性质，那这一切它所变出的幻像就会消灭。可是因为我们不了解共主相的性质，因此产生了痛苦和快乐的感受，所以“将生而生起”。这是外道的说法，他们以他们的主张和意见而提出的这样一个问题，于是，之后就做了一个回答。“不生故无果”，如果“因”的本身不是依赖其他因缘的话，那它所生的“果”就不会依赖因缘了，如果有“果”不是依赖它的前因而生出的话，那这个“果”就不称为“果”了，因为所有的“果”是由“因”而生才称为“果”的。如果“因”是依赖其他因缘而有的，那它所生的“果”也必须依赖其他的因缘，因为同类因生同类果。所以“不生故无果”，如果“因”的本身没有依赖其他因缘的话，那它则无法生“果”了。“常我欲享果”，如果“因”本身并不是无常性质，它的果也不可能是无常性质的，即常因不可能变成无常的果。那么外道所说的，如果共主相是常法性质，它不可能变成无常的或是生起无常的一切的感受，因为它是常因的性质。如同《缘起经》里说到的三种因缘，无常因和能力因。也就是说，第一，一切都是由因缘而有，第二，无常因是说一切都是依赖因缘而有的，这个果是依赖因缘的，所依赖的因缘本身也必须要依赖于其他的因缘，因为果本身会改变，就代表“因”本身也具有被改变的性质才能导致“果”的改变，这个叫做无常的因。第三，能力因是指同类因和果有这样的一个性质，即因为有同类的因缘而促成的缘故，才会产生“果”的这种性质。同类的因才能产生同类的果，同类的果必须因由同类的因而有，这本身就叫做“能力缘”。所以“于境则恒散，彼执永不息”。如果境本身，即“共主相”本身是个常法，即“因”本身是个常法，是不会改变的，可它所生的“果”会改变，它的生命会熄灭，如果它所生的“果”是依赖“常因”而有的，那么这个“果”不应该熄灭才对，因为它没有改变的性质，它的“因”是常法的。
彼我若是常，无作如虚空，纵遇他缘时，不动无变异。作时亦如前，则作有何用，谓作用即此，我作何相干！是故一切法，依他非自主，知已不应瞋，如幻化如事。
“彼我若是常，无作如虚空”，如果“我”是常法，是不会改变的性质，那“我”就没有作用。因为，如果有作用就代表它有时候有作用，有时候无作用。如果有时候有作用，有时候无作用的话就代表它的性质本身已经在改变了。如果“我”是常法，就不应该有改变，因此应该永无作用才对，要么就是永远都会有作用。可是“我”却并不是永远都有固定的作用，那“我”就应该完全的没有作用，如同虚空一样。所以“彼我若是常，无作如虚空”。“纵遇他缘时，不动无变异”。而且遇到其他因缘时也不应该改变，因为“我”是常法的缘故。“作时亦如前，则作有何用”，如果“我”本身有一个作用，在这个作用之前，如果有其他作用的话就代表它有改变了，因为它产生两种不同的作用了，这是不可能的，因为“我”是常法，所以“则作有何用”，不可能会有这种的作用。“谓作用即此，我作何相干！”如果之前的作用和之后的作用，这两者都是属于“我”的作用，这是不可能的。因为“我”是一个常法，它既然没有改变的性质，那之前的作用如何会与现在的作用产生关系呢？这是不可能的。
“是故一切法，依他非自主”，因此一切的法都是因由因缘而生，并不是由自主而产生，“知已不应瞋，如幻化如事”，如果了解了这个道理，就不应该再产生瞋恨心，应把诸法观成幻化一样，而作如此的观待。如果由因缘所产生的事物，因为它是依赖因缘而有的，依他力而有的，所以就不是自力而有的。“有”的一个性质：我们看到的每一个法都是“有”，都是存在的。存在的力量是来自于自力还是他力呢？如果是自力而产生、自力而存在的话，那就不需要依赖其他的因缘而产生这一切的作用，无论是利益或者是伤害，这是不可能的。而且如果是自力而产生，自力而让他存在的话，就不需要依赖因缘了，因为依赖因缘会随着因缘而改变，从这个理由我们可以了解到它的存在并不是自力而存在的。而且自力真实而独立存在的话，它的自力的性质，在去寻求之后应该被找到并且越来越明显才对，因为对于一个真实的性质来讲，在去寻求、去深入之后，应该越来越明显，可是却越来越模糊，代表它并不是那样的真实，只是一个虚假的。就如同《佛部论典》里曾经说过：若是自性有的话，何必需要依赖缘起呢？这是没有道理的。既然这些法存在，那存在的方式有两者，一个是自性、自力存在，另一个是依他力存在。除此之外并没有其他存在的方法，只这两者而已。如果是自力、真实存在的话，在寻求之后应该找到，但却又找不到。若不是自力、自性、真实而存在的话，那就唯有依靠名言安立而存在了。因为它唯有依靠名言安立而有，所以更依赖因缘而产生了，因为这是依他力而有的。当了解到这个道理后，能慢慢体会到，原来我们看到的每一切的法都会觉得的是独立自性的真实，可实际上却并不符合，并不是如此，因此所看到的和所存在的完全的不符合了，这时就会感到如幻化一般。因为所看到和实际上不符合，这叫做幻化虚假。在这种虚假当中去看一切的好或者是坏，在这个虚假当中现起了一切的万法和依赖其他的因缘。因此“如幻化”并不是代表没有的意思，是“有”，可是这种“有”的存在并不是那样的真实，而是虚假的，不像如同自己所看到的那样真实。既然是幻化，为什么不应该产生瞋恚心呢？从我们的经验可以体会到，当生起瞋恚心时，他看到一个瞋境或者不悦意境而产生瞋心时，是完全真实的去执着，才会产生瞋恚心的，是完全的排斥，认为排斥的对像是那样的真实，所以才会产生瞋恚心的，他不是看到幻化而产生瞋恚心的。因此，既然是幻化就不需要瞋心了，因为瞋心是真实执着而产生的。所以如同《中论》里讲到了：如果去除了这一切的真实执着，这一切业和烦恼就可随之尽除，那我们在自性空中就可获得涅盘。因为我们不了解无自性、无真实的道理，所以看什么都觉得那样的真实，好就完全的好，坏就完全的坏，真实独立而产生，之后添增事物的好坏而产生了非理作意，即由非理作意而产生贪和瞋等。所以在生起瞋恚心时，我们可以经验去观察一下：当你生起瞋心时，你是如何看到境的，是不是完全真实的去排斥，是不是有这种真实之相存在，如果有的话就让自己多观诸法如幻化，因为这一切并不是那样的真实。当你了解这个道理的时候，生起瞋恚的基础就不存在了，瞋心就会减少。
有一派外道的说法，是说这一切都不是因缘而有，是由一个“共主相”而有，这是外道印度教的一个数论派的说法和主张。他们认为这一切都不是因缘而有的，都是一个“共主相”而产生的。所以“纵许有主物，施设所谓我”，他们认为正是有共主相的缘故，才产生我的一些快乐和痛苦的感受。“主我不故思”，当我们没有了解“共主相”的性质时，那共主相就会变幻出所有的幻像，我们就沉溺在这些幻像之中，而生起了痛苦和快乐的感受。如果我了解到共主相最究竟的性质，那这一切它所变出的幻像就会消灭。可是因为我们不了解共主相的性质，因此产生了痛苦和快乐的感受，所以“将生而生起”。这是外道的说法，他们以他们的主张和意见而提出的这样一个问题，于是，之后就做了一个回答。“不生故无果”，如果“因”的本身不是依赖其他因缘的话，那它所生的“果”就不会依赖因缘了，如果有“果”不是依赖它的前因而生出的话，那这个“果”就不称为“果”了，因为所有的“果”是由“因”而生才称为“果”的。如果“因”是依赖其他因缘而有的，那它所生的“果”也必须依赖其他的因缘，因为同类因生同类果。所以“不生故无果”，如果“因”的本身没有依赖其他因缘的话，那它则无法生“果”了。“常我欲享果”，如果“因”本身并不是无常性质，它的果也不可能是无常性质的，即常因不可能变成无常的果。那么外道所说的，如果共主相是常法性质，它不可能变成无常的或是生起无常的一切的感受，因为它是常因的性质。如同《缘起经》里说到的三种因缘，无常因和能力因。也就是说，第一，一切都是由因缘而有，第二，无常因是说一切都是依赖因缘而有的，这个果是依赖因缘的，所依赖的因缘本身也必须要依赖于其他的因缘，因为果本身会改变，就代表“因”本身也具有被改变的性质才能导致“果”的改变，这个叫做无常的因。第三，能力因是指同类因和果有这样的一个性质，即因为有同类的因缘而促成的缘故，才会产生“果”的这种性质。同类的因才能产生同类的果，同类的果必须因由同类的因而有，这本身就叫做“能力缘”。所以“于境则恒散，彼执永不息”。如果境本身，即“共主相”本身是个常法，即“因”本身是个常法，是不会改变的，可它所生的“果”会改变，它的生命会熄灭，如果它所生的“果”是依赖“常因”而有的，那么这个“果”不应该熄灭才对，因为它没有改变的性质，它的“因”是常法的。
彼我若是常，无作如虚空，纵遇他缘时，不动无变异。作时亦如前，则作有何用，谓作用即此，我作何相干！是故一切法，依他非自主，知已不应瞋，如幻化如事。
“彼我若是常，无作如虚空”，如果“我”是常法，是不会改变的性质，那“我”就没有作用。因为，如果有作用就代表它有时候有作用，有时候无作用。如果有时候有作用，有时候无作用的话就代表它的性质本身已经在改变了。如果“我”是常法，就不应该有改变，因此应该永无作用才对，要么就是永远都会有作用。可是“我”却并不是永远都有固定的作用，那“我”就应该完全的没有作用，如同虚空一样。所以“彼我若是常，无作如虚空”。“纵遇他缘时，不动无变异”。而且遇到其他因缘时也不应该改变，因为“我”是常法的缘故。“作时亦如前，则作有何用”，如果“我”本身有一个作用，在这个作用之前，如果有其他作用的话就代表它有改变了，因为它产生两种不同的作用了，这是不可能的，因为“我”是常法，所以“则作有何用”，不可能会有这种的作用。“谓作用即此，我作何相干！”如果之前的作用和之后的作用，这两者都是属于“我”的作用，这是不可能的。因为“我”是一个常法，它既然没有改变的性质，那之前的作用如何会与现在的作用产生关系呢？这是不可能的。
“是故一切法，依他非自主”，因此一切的法都是因由因缘而生，并不是由自主而产生，“知已不应瞋，如幻化如事”，如果了解了这个道理，就不应该再产生瞋恨心，应把诸法观成幻化一样，而作如此的观待。如果由因缘所产生的事物，因为它是依赖因缘而有的，依他力而有的，所以就不是自力而有的。“有”的一个性质：我们看到的每一个法都是“有”，都是存在的。存在的力量是来自于自力还是他力呢？如果是自力而产生、自力而存在的话，那就不需要依赖其他的因缘而产生这一切的作用，无论是利益或者是伤害，这是不可能的。而且如果是自力而产生，自力而让他存在的话，就不需要依赖因缘了，因为依赖因缘会随着因缘而改变，从这个理由我们可以了解到它的存在并不是自力而存在的。而且自力真实而独立存在的话，它的自力的性质，在去寻求之后应该被找到并且越来越明显才对，因为对于一个真实的性质来讲，在去寻求、去深入之后，应该越来越明显，可是却越来越模糊，代表它并不是那样的真实，只是一个虚假的。就如同《佛部论典》里曾经说过：若是自性有的话，何必需要依赖缘起呢？这是没有道理的。既然这些法存在，那存在的方式有两者，一个是自性、自力存在，另一个是依他力存在。除此之外并没有其他存在的方法，只这两者而已。如果是自力、真实存在的话，在寻求之后应该找到，但却又找不到。若不是自力、自性、真实而存在的话，那就唯有依靠名言安立而存在了。因为它唯有依靠名言安立而有，所以更依赖因缘而产生了，因为这是依他力而有的。当了解到这个道理后，能慢慢体会到，原来我们看到的每一切的法都会觉得的是独立自性的真实，可实际上却并不符合，并不是如此，因此所看到的和所存在的完全的不符合了，这时就会感到如幻化一般。因为所看到和实际上不符合，这叫做幻化虚假。在这种虚假当中去看一切的好或者是坏，在这个虚假当中现起了一切的万法和依赖其他的因缘。因此“如幻化”并不是代表没有的意思，是“有”，可是这种“有”的存在并不是那样的真实，而是虚假的，不像如同自己所看到的那样真实。既然是幻化，为什么不应该产生瞋恚心呢？从我们的经验可以体会到，当生起瞋恚心时，他看到一个瞋境或者不悦意境而产生瞋心时，是完全真实的去执着，才会产生瞋恚心的，是完全的排斥，认为排斥的对像是那样的真实，所以才会产生瞋恚心的，他不是看到幻化而产生瞋恚心的。因此，既然是幻化就不需要瞋心了，因为瞋心是真实执着而产生的。所以如同《中论》里讲到了：如果去除了这一切的真实执着，这一切业和烦恼就可随之尽除，那我们在自性空中就可获得涅盘。因为我们不了解无自性、无真实的道理，所以看什么都觉得那样的真实，好就完全的好，坏就完全的坏，真实独立而产生，之后添增事物的好坏而产生了非理作意，即由非理作意而产生贪和瞋等。所以在生起瞋恚心时，我们可以经验去观察一下：当你生起瞋心时，你是如何看到境的，是不是完全真实的去排斥，是不是有这种真实之相存在，如果有的话就让自己多观诸法如幻化，因为这一切并不是那样的真实。当你了解这个道理的时候，生起瞋恚的基础就不存在了，瞋心就会减少。
积累功德，需要恒时隐秘两件事！
损坏功德的方面有很多种，比如嗔心、邪见、颠倒回向、宣传自己的功德，都会损减功德。隐藏自己的功德，才能逐渐积累。如果为求名声，经常宣传自己的功德，让天下人都知道，这样功德就会以暴光而消失。这个道理大家要明白。
◎ 万物的孕育都要隐藏，才能深厚，如果暴露，很快就会消亡。
◎ 胎儿都是深藏在母胎里面，而且要经十月才能孕育成人；
◎ 酿酒也是要密封，不能漏气；
◎ 一切草木的根都是隐藏在地下，而且扎根越深，生命力越旺盛；
◎ 下至煮饭也要密闭才能熟。
通过这些比喻，大家应当懂得，功德是要潜藏隐密，才能不断增长积聚。
积德需积“阴德”
所以，古人教我们积“阴德”，做了善事，要不留名，不居功，不自己宣传，这样才能与道相应。如同雁过长空，不留一点痕迹，我们做功德，不要在心里耽著，做了好像没事一样，这样才清净。如果做了一点功德，天天都执著，天天都嘴在嘴边，见人都要宣传一遍，这样也不会有很大功德，因为功德都因你的口舌而漏尽了。
附：阳善和阴德的差别
行善为人知，就是阳善；行善不为人知，就是阴德。后者果报更大。
以阳善得到世间的名声，名声也是福，享受大名，福报自然会随之而消失，所以阳善不如阴德果报大。假如名声与实际不符，名声很大，内在并没有实际的道德，那就更危险，往往会招来大祸。
隐秘修行的验相和证相
从修行产生的验相、证相上来说，也不能随便讲，讲了境界就容易消失。这是缘起上很微妙的地方。
但是现代人和古人的作法完全相反，稍有功德，就想让天下人都知道，不需别人宣传，自己首先就作广告，而且有一点功德，宣传起来可以放大十倍。这样只是贪求名声而已，最后一定会败亡的。有些凡夫人公然自称是某菩萨的化身、得了登地等等，这样说上人法妄语，根本戒都会破掉。
我们看大地的器量非常大，能够包容一切，在大地上放不净粪，大地也能容；车马在大地上行走，大地也能持。而水要是太清了，里面反而养不了鱼。这是表示有包容才能有福德。如果一个人对自己要求很严，对别人非常宽厚，那就是有福德的相。
每个人都有自尊心，有了过失，都不愿意让人知道，都不愿意有恶名。假如不隐恶，让恶名辗转传播，那就会使人无地自容。所以，古人说：“闻人人有过，如闻父母之名，耳可得而闻，口不可得而言。”然而轻薄之人，往往爱听他人过失，而且听了之后，喜欢添枝加叶到处宣扬，这样坏人名声，一定会遭恶报。
在隐秘他人过失方面：
◎ 过失小的应当隐，过失大的尤其应当隐；
◎ 男子的过失应当隐，女人的过失尤其应当隐；
◎ 一般人的过失应当隐，祖先的过失尤其应当隐；
◎ 个人的过失应当隐，涉及到团体的方面，尤其应当隐；
◎ 下劣者的过失应当隐，德高望重者的过失尤其应当隐。
恶名越大，隐恶的功德就越大。不能隐的人，都是自己无福隐恶。
古代的大舜，隐恶扬善。大舜在河滨，见渔人争抢深潭，老弱只能在浅滩急流中打渔，大舜见了心里很悲哀，他也去打渔。见到争的人，隐藏其过，口中不说；见有谦让者，就赞扬效法他。一年后，渔人都以深水相让。
所以，像圣王大舜这样，能够包容人，自己首先作出榜样来，久而久之，有过失的人自己就会惭愧，不求无过而他的过失自然会减少。如果不能容人，强求他无过，反而他的过失会越来越多。这个隐恶扬善是做人很基本的修养，是贤善人格很重要的一个方面。
◆
《菩萨宝鬘论》中说：
发露自己之过患，
不觅他人之过失，
隐藏自己之功德，
宣扬他人之功德。
对自己，应当多讲过失，隐藏功德；对待他人，应当多讲功德，不宣扬过失。常见他人过失，就是诸恶之门；常见自己过失，就是诸善之门。
所以六祖说：
常见自己过，与道即相当。
◆
印光大师也教导我们：要常见自己是凡夫，看一切人都是佛菩萨，静坐常思己过，闲谈不论人非，这样做才会与道相应。否则，日日自赞毁他，菩萨戒也会破掉。
《梵网经菩萨戒本》说：“菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人，若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。
本文出处丨智圆法师《自我教言》
损坏功德的方面有很多种，比如嗔心、邪见、颠倒回向、宣传自己的功德，都会损减功德。隐藏自己的功德，才能逐渐积累。如果为求名声，经常宣传自己的功德，让天下人都知道，这样功德就会以暴光而消失。这个道理大家要明白。
◎ 万物的孕育都要隐藏，才能深厚，如果暴露，很快就会消亡。
◎ 胎儿都是深藏在母胎里面，而且要经十月才能孕育成人；
◎ 酿酒也是要密封，不能漏气；
◎ 一切草木的根都是隐藏在地下，而且扎根越深，生命力越旺盛；
◎ 下至煮饭也要密闭才能熟。
通过这些比喻，大家应当懂得，功德是要潜藏隐密，才能不断增长积聚。
积德需积“阴德”
所以，古人教我们积“阴德”，做了善事，要不留名，不居功，不自己宣传，这样才能与道相应。如同雁过长空，不留一点痕迹，我们做功德，不要在心里耽著，做了好像没事一样，这样才清净。如果做了一点功德，天天都执著，天天都嘴在嘴边，见人都要宣传一遍，这样也不会有很大功德，因为功德都因你的口舌而漏尽了。
附：阳善和阴德的差别
行善为人知，就是阳善；行善不为人知，就是阴德。后者果报更大。
以阳善得到世间的名声，名声也是福，享受大名，福报自然会随之而消失，所以阳善不如阴德果报大。假如名声与实际不符，名声很大，内在并没有实际的道德，那就更危险，往往会招来大祸。
隐秘修行的验相和证相
从修行产生的验相、证相上来说，也不能随便讲，讲了境界就容易消失。这是缘起上很微妙的地方。
但是现代人和古人的作法完全相反，稍有功德，就想让天下人都知道，不需别人宣传，自己首先就作广告，而且有一点功德，宣传起来可以放大十倍。这样只是贪求名声而已，最后一定会败亡的。有些凡夫人公然自称是某菩萨的化身、得了登地等等，这样说上人法妄语，根本戒都会破掉。
我们看大地的器量非常大，能够包容一切，在大地上放不净粪，大地也能容；车马在大地上行走，大地也能持。而水要是太清了，里面反而养不了鱼。这是表示有包容才能有福德。如果一个人对自己要求很严，对别人非常宽厚，那就是有福德的相。
每个人都有自尊心，有了过失，都不愿意让人知道，都不愿意有恶名。假如不隐恶，让恶名辗转传播，那就会使人无地自容。所以，古人说：“闻人人有过，如闻父母之名，耳可得而闻，口不可得而言。”然而轻薄之人，往往爱听他人过失，而且听了之后，喜欢添枝加叶到处宣扬，这样坏人名声，一定会遭恶报。
在隐秘他人过失方面：
◎ 过失小的应当隐，过失大的尤其应当隐；
◎ 男子的过失应当隐，女人的过失尤其应当隐；
◎ 一般人的过失应当隐，祖先的过失尤其应当隐；
◎ 个人的过失应当隐，涉及到团体的方面，尤其应当隐；
◎ 下劣者的过失应当隐，德高望重者的过失尤其应当隐。
恶名越大，隐恶的功德就越大。不能隐的人，都是自己无福隐恶。
古代的大舜，隐恶扬善。大舜在河滨，见渔人争抢深潭，老弱只能在浅滩急流中打渔，大舜见了心里很悲哀，他也去打渔。见到争的人，隐藏其过，口中不说；见有谦让者，就赞扬效法他。一年后，渔人都以深水相让。
所以，像圣王大舜这样，能够包容人，自己首先作出榜样来，久而久之，有过失的人自己就会惭愧，不求无过而他的过失自然会减少。如果不能容人，强求他无过，反而他的过失会越来越多。这个隐恶扬善是做人很基本的修养，是贤善人格很重要的一个方面。
◆
《菩萨宝鬘论》中说：
发露自己之过患，
不觅他人之过失，
隐藏自己之功德，
宣扬他人之功德。
对自己，应当多讲过失，隐藏功德；对待他人，应当多讲功德，不宣扬过失。常见他人过失，就是诸恶之门；常见自己过失，就是诸善之门。
所以六祖说：
常见自己过，与道即相当。
◆
印光大师也教导我们：要常见自己是凡夫，看一切人都是佛菩萨，静坐常思己过，闲谈不论人非，这样做才会与道相应。否则，日日自赞毁他，菩萨戒也会破掉。
《梵网经菩萨戒本》说：“菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人，若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。
本文出处丨智圆法师《自我教言》
1、来时赤身无一物，我悲，众人乐。去时豪装身上留，我喜，众人悲！富贵荣华皆是梦，梦醒还是一场空，何不此时勤修？！2、心要常常保持快乐，就必须不把人与人之间的事当成是非。以佛心看人，以惭愧心看自己。3、凡事若都能懂得舍去，便能有所收获。生命的意义在于付出！内心的清净在于无求。#禅##禅语悟道# #每日一禅#
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