#王阳明一切心法# 读序言的时候感觉影射的就是我这种人，差点就不想看这本书了。
作者站在了现代的立场上审视了王守仁与阳明心学。关于王守仁的生平上一本书已经有所了解。关于心学，于自己而言是一个祛魅的过程。宋朝儒生为了与佛道相抗衡，进而将儒学复杂化，加入了理、气等很玄虚的内容，大儒们对四书做了自己的阐述，构建了很复杂的体系。而王阳明在陆氏学说的基础上发展出了阳明心学，认为每个人从良知出发皆可为圣贤，是可以“束书不观”的，所以在民间甚至是下层获得了很大的发展。但作者认为其实阳明心学也没想象中的作用，王守仁的事功与他的学说并无关系，作者对心学也略有批判态度，似乎有一股现代人对古人的戾气，但作者古今中外旁征博引的知识储备非常丰厚也有自己的思想，读来还是很有收获的。

【麦子微讯73】

中国要崛起，文化复兴是根本大计。说到文化复兴，道家的文化复兴是中国文化复兴的重中之重，因为儒家源于道家，佛家毕竟不算中国本体文化，再说佛家的智慧已经被道家道化的厉害，佛道早已不分家了，有些佛家的法师现在还在用空性心学与道文化作比较谁高谁低，是不合适的。

说到道家，就必须说到道家有一种核心智慧，叫：归零，归零的智慧，就是做减法的智慧，归零，进而舍弃一切多余的累赘，放下那些烦恼的事、复杂的人；释放负面情绪体，解放对自己头脑的束缚，去除身体的病痛，清理身心灵中的各种垃圾，卸载生活中的虚妄造作，瓦解掉一切的分离意识…等等这些，都是在“归零”，归零进而复原生命原有的天道清明、宁静，可谓：返璞归真。从而成就《道德经》里所讲的“为道日损。损之又损，以至于无为。”的殊胜境界。

那么这个归零的智慧，我们的老祖先用一个字暗示出来了，千百年来，没有一个人把这个字单列出来专门研究过它的归零智慧，这个字正是“微”字，为什么呢？中国最早的国家哲学，近五千年前的十六字真言中讲：“道心惟微”，《黄帝内经》里又讲：“至道在微”。老祖先留下这几句话就不再往下说“微”了，后来的学者也不说了，只是把“微”简简单单解读成一个形容词“微妙”了事。那么麦子作为一名平凡的音乐人，没读过多少书，就敢于打破常规，敢于倡导一种新的文化体系“微文化”。正因为“至道在微”、“道心惟微”，中国的文化又是“道”的文化，那么“微”就理应是中国文化的核心，大家认可这种说法吗？难道认为这个逻辑不对吗？如果不对，老祖先那两句真言作何解释？如果不对，中国文化还能有什么传承和发展？毕竟道文化一直处于一种不被人理解的神秘状态，一度有被佛文化边缘化的嫌疑，需要广接老百姓这个“微”的地气，自从2008年笔者出版了《微的哲学》之后，现在遍地都是“微即个体”（《微的哲学》中的理念之一）的自媒体式的微文化，那么不管它是什么形式，毕竟现在微文化名气极大，经过妥善引导，通过微文化复兴道文化，就成了中国博大精深的道文化千载难逢的最好机遇，这也是我扔下音乐的饭碗，在极端赤贫状态下放弃一切名利的诱惑，在北京呕心沥血研究微文化二十一年（自1997年组建微乐队开始）的良苦发心。孝道里讲要铭祖训，铭在哪里去了？我们都是炎黄子孙，“道心惟微”是黄帝守中守一智慧的延伸，是尧舜禹大同文化的治国根本，我们能不能好好的理性分析一下，而不以世俗的眼光

这几天没翻书，因为贪玩去参与有关王阳明聊天，我的大致看法：一，理学产生之前，魏晋南北朝以来是玄学、佛学是主流，当时魏晋名士逃避社会，爱侃这些。宋时以儒释佛老，形成理学。那理学中有佛道元素不足为奇。理学是统称，其中包括理学，气学，心学。但他们都无西方哲学哪样洋洋洒洒的论证。理学有些词辗转也融入到西方哲学中，比如自明性。这个词见波普尔嘲笑过，当时乐死我了。二、知行合一是王阳明早期提出的主张。当然知行合一这个主张是没问题的，反复讲解仍不理解，那也无法了，中人以下不可语上嘛。善知善行介些，王阳明当然会同意。因为他提出的形而上的词是良知。王阳明所谓悟道，即发现良知。由此产生他另一个主张，致良知。这是对知行合一的修正和提升。三、有关善恶，王阳明有名的四句教。无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。如何判断善恶，王阳明另一主张，心即理。求理于吾心。从自己出发，应该没问题。因他们没作具体论证，学者只能自行体认，就得出不一样的结论，又形成一些流派。本身理学，气学，心学都系儒学衍生出的流派，他们当中又再细分。理学家们统兵打仗，饱受垢病，很有意思。以前反复争论这些。不过证明他们不只会清淡。