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《花千骨》特辑（2）
上古遗神花千骨
花千骨生而为天煞孤星，父母皆因她而死，可是她最初的心愿无非就是好好生活而已，对于爱上白子画，大部分原因还是因为偶然，“白子画，黄泉路上，忘川河中，三生石旁，奈何桥头，我可曾见过你。”
后来白子画身中剧毒，花千骨为了救所爱之人间接导致很多人离开，可是这些人并非她杀，她固然有责任，可是并不能全怪到她头上，至于朔风的死，其实作为炎水玉的一部分，归位，这是他的宿命，尽管最后她成了妖神，何尝不是在因缘巧合与心灰意冷之下，落十一是她亲手所杀，这无可否认，可是落十一陪糖宝去死，焉知他不是心甘情愿的呢？霓漫天惨遭折磨，可是花千骨的悲剧如果没有她又怎会酿成？不过是恶有恶报罢了，哪怕到最后一刻，她依旧用自己的血肉修补了这个世界，她虽有错，但是她性本纯良，她最大的错无非是怀璧其罪罢了。
长留上仙白子画
“我爱上的人，他是这世上最温柔之人也是这世上最无情之人。”
白子画的有情是对于众生的有情，对于花千骨却伤害了她一次又一次。
他对花千骨的爱是守护，是包容，他不肯承认对花千骨的爱实则是他对花千骨的愧疚。
白子画身上所肩负的东西太多，压的他没有余力为自己考虑，他也会问自己“为了一个人，舍弃众生，值吗？”可是没人回答他。
世人心安理得得享受着他的守护，却从来没有人真正理解他的苦心，他的用意……
异朽阁主东方彧卿
作为带着数万载记忆轮回的异朽阁主，最初的东方彧卿对于花千骨不过是抱着看戏的姿态，他想看看身怀诡异命格的花千骨究竟能活出怎样的人生，甚至于花千骨后来所做的一些事都是他一手促成的，他没有想过后来会爱上花千骨，会爱到不顾一切，甚至用来世五年寿命换今生多陪她一年，最后惨死在摩严手下，说到底作茧自缚罢了。
一代魔君杀阡陌
杀阡陌身为男子却拥有一张绝世容颜，他自己对这副容颜更是无比在乎，因为过于在乎这副容颜他失去了琉夏，使琉夏惨死在长留诛仙柱上，他口口声声说是竹染害死了琉夏，可在他心里怨的还是自己。
后来他遇见了花千骨，同样的天真，和琉夏是那么像，多年的心魔无可厚非地让他把花千骨当成了琉夏的替身，并把对琉夏的亏欠补偿给小骨，直到花千骨犯下大错，被钉销魂钉，受一百零一剑，泼了绝情水，放逐到蛮荒，杀阡陌因为恨极了自己再次不能保护好所看重之人，修炼了妖魂破，最终在瑶池上的仙魔大战走火入魔，内力被妖魂吞噬殆尽，陷入沉睡，说到底还是因为愧疚。
“每个人都有执念，我的执念是守护一个人，先是她后是你，可是枉我拥有这世上最美的容貌，却保护不了所爱之人，我输了，输得好彻底。”
“小不点，你以为我一直把你当成她么？看见她和别的男子在一起，我会生气，可是看见你和别的男子在一起，我却是会吃醋啊”
人间帝王轩辕朗
花千骨第一次见到他是在去茅山的路上，花千骨将轩辕朗救下，轩辕朗交给花千骨一枚勾玉，这枚小小的勾玉注定了二人之间的交集。
二人第二次见面是在太白（好像是）之战上，轩辕朗得知花千骨是女儿身，便有一种不成熟的感情萌发出来，对之后一直在他身边陪伴的轻水视若无睹，诚如花千骨所言：
“事到如今，你还执迷不悟，哪里有爱了？你只是爱上了自己的坚持。你是一国之君，骄傲自负，无法忍受得不到的失落感罢了。放着身边好好的人不珍惜，始终追逐着天边的浮云幻影。你和我经历过什么？又懂得我什么？简单一面，就让你无视跟你出生入死、朝夕相伴几十年的人。口口声声说什么爱，你这样的人，真的懂什么叫爱么？你好好摸摸自己的心，看个清楚，自己爱的到底是谁！”他对花千骨的爱不过是错觉罢了，但是他是造成糖宝死亡的间接凶手。
轻水
糖宝之死，花千骨变成妖神，她是主要责任人之一，可是究其原因，她不过是太过爱轩辕朗而已，爱本无罪，她只是一时鬼迷心窍，最后的时候，她为花千骨挡下一击，临死之前，她知道了轩辕朗其实爱着她。
霓漫天
作为蓬莱掌门之女，霓漫天是当之无愧天之骄女，从小被无数人吹捧、簇拥着的她受不了被所爱之人落十一冷落，把一切罪责怪在了花千骨的头上，造成了很多无法挽回的后果，后来虽然被花千骨日夜折磨，仍执迷不悟，最终惨死。
摩严
作为白子画的师兄，摩严一心为了白子画考虑，他不希望白子画因为一个花千骨失了本心。
于长留而言，他是一位好世尊，可是对花千骨来说，是仇敌，也不为过……
《花千骨》特辑（2）
上古遗神花千骨
花千骨生而为天煞孤星，父母皆因她而死，可是她最初的心愿无非就是好好生活而已，对于爱上白子画，大部分原因还是因为偶然，“白子画，黄泉路上，忘川河中，三生石旁，奈何桥头，我可曾见过你。”
后来白子画身中剧毒，花千骨为了救所爱之人间接导致很多人离开，可是这些人并非她杀，她固然有责任，可是并不能全怪到她头上，至于朔风的死，其实作为炎水玉的一部分，归位，这是他的宿命，尽管最后她成了妖神，何尝不是在因缘巧合与心灰意冷之下，落十一是她亲手所杀，这无可否认，可是落十一陪糖宝去死，焉知他不是心甘情愿的呢？霓漫天惨遭折磨，可是花千骨的悲剧如果没有她又怎会酿成？不过是恶有恶报罢了，哪怕到最后一刻，她依旧用自己的血肉修补了这个世界，她虽有错，但是她性本纯良，她最大的错无非是怀璧其罪罢了。
长留上仙白子画
“我爱上的人，他是这世上最温柔之人也是这世上最无情之人。”
白子画的有情是对于众生的有情，对于花千骨却伤害了她一次又一次。
他对花千骨的爱是守护，是包容，他不肯承认对花千骨的爱实则是他对花千骨的愧疚。
白子画身上所肩负的东西太多，压的他没有余力为自己考虑，他也会问自己“为了一个人，舍弃众生，值吗？”可是没人回答他。
世人心安理得得享受着他的守护，却从来没有人真正理解他的苦心，他的用意……
异朽阁主东方彧卿
作为带着数万载记忆轮回的异朽阁主，最初的东方彧卿对于花千骨不过是抱着看戏的姿态，他想看看身怀诡异命格的花千骨究竟能活出怎样的人生，甚至于花千骨后来所做的一些事都是他一手促成的，他没有想过后来会爱上花千骨，会爱到不顾一切，甚至用来世五年寿命换今生多陪她一年，最后惨死在摩严手下，说到底作茧自缚罢了。
一代魔君杀阡陌
杀阡陌身为男子却拥有一张绝世容颜，他自己对这副容颜更是无比在乎，因为过于在乎这副容颜他失去了琉夏，使琉夏惨死在长留诛仙柱上，他口口声声说是竹染害死了琉夏，可在他心里怨的还是自己。
后来他遇见了花千骨，同样的天真，和琉夏是那么像，多年的心魔无可厚非地让他把花千骨当成了琉夏的替身，并把对琉夏的亏欠补偿给小骨，直到花千骨犯下大错，被钉销魂钉，受一百零一剑，泼了绝情水，放逐到蛮荒，杀阡陌因为恨极了自己再次不能保护好所看重之人，修炼了妖魂破，最终在瑶池上的仙魔大战走火入魔，内力被妖魂吞噬殆尽，陷入沉睡，说到底还是因为愧疚。
“每个人都有执念，我的执念是守护一个人，先是她后是你，可是枉我拥有这世上最美的容貌，却保护不了所爱之人，我输了，输得好彻底。”
“小不点，你以为我一直把你当成她么？看见她和别的男子在一起，我会生气，可是看见你和别的男子在一起，我却是会吃醋啊”
人间帝王轩辕朗
花千骨第一次见到他是在去茅山的路上，花千骨将轩辕朗救下，轩辕朗交给花千骨一枚勾玉，这枚小小的勾玉注定了二人之间的交集。
二人第二次见面是在太白（好像是）之战上，轩辕朗得知花千骨是女儿身，便有一种不成熟的感情萌发出来，对之后一直在他身边陪伴的轻水视若无睹，诚如花千骨所言：
“事到如今，你还执迷不悟，哪里有爱了？你只是爱上了自己的坚持。你是一国之君，骄傲自负，无法忍受得不到的失落感罢了。放着身边好好的人不珍惜，始终追逐着天边的浮云幻影。你和我经历过什么？又懂得我什么？简单一面，就让你无视跟你出生入死、朝夕相伴几十年的人。口口声声说什么爱，你这样的人，真的懂什么叫爱么？你好好摸摸自己的心，看个清楚，自己爱的到底是谁！”他对花千骨的爱不过是错觉罢了，但是他是造成糖宝死亡的间接凶手。
轻水
糖宝之死，花千骨变成妖神，她是主要责任人之一，可是究其原因，她不过是太过爱轩辕朗而已，爱本无罪，她只是一时鬼迷心窍，最后的时候，她为花千骨挡下一击，临死之前，她知道了轩辕朗其实爱着她。
霓漫天
作为蓬莱掌门之女，霓漫天是当之无愧天之骄女，从小被无数人吹捧、簇拥着的她受不了被所爱之人落十一冷落，把一切罪责怪在了花千骨的头上，造成了很多无法挽回的后果，后来虽然被花千骨日夜折磨，仍执迷不悟，最终惨死。
摩严
作为白子画的师兄，摩严一心为了白子画考虑，他不希望白子画因为一个花千骨失了本心。
于长留而言，他是一位好世尊，可是对花千骨来说，是仇敌，也不为过……
04.《金刚经》解义——第三讲
作者：戴树增
第三讲
前期我们把如是心这些道理大概说清楚了，现在我们开始讲解正文：
“如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”
这一段就是生活，佛都在生活当中，那么我们有什么理由脱离开生活？也就是说佛修法都建立在生活的基础上，那你还有什么理由不建立在生活的基础上？离开生活了就没有道场。
所以别小看了《金刚经》这一小段，释迦牟尼佛都这么平常，跟我们平常人一样。实际上这里暗示着——生活才是真正的道场。也就是说，在生活当中磨练自己不执着的心。因为你会遇到种种相，和你有缘的，对你好的、对你不好的，你都会遇到。这段佛陀就告诉你，一定要知道真正的道场就是生活。所以，千万不能有幻想。
有的人修行就有些问题，一直幻想有一个方法能步入道体。实际上，从道理上你也知道生活就是道场。可是你心中有一个抽象的东西，老认为能够脱离开生活对你的污染。总是祈祷：“哎呀菩萨，每天给我证入无上的法，加持我怎么怎么样的。”这其实都是内心深处真正折射出你有所偏执，因为心中还有一个虚拟的道场。
说实话，这个虚拟的道场不存在。如果眼前的这个真实的道场都不去面对，虚拟的道场永远不会到。我们这个生活的道场，对我们是最有意义的。
这么说吧，当你掌握到微妙的感受的时候，你就会发现生活有所不同了。当你有一个好的心情的时候，同样的生活环境，你会快乐。心情不好的时候，尽管家里还是原来一样的环境，并且插满了鲜花，可是你心情还是不好，这些环境对你不起作用。为什么呢？因为你的道场都是你心中的幻化。也就是说，这个地方干净与否，若你的心情好都会觉得它很干净，不会嫌它；如果心情不好，这个地方再干净再庄严，也会觉得不好。
道场即是生活，实际上不是生活影响你的道场，而是你自己的心影响道场。也就是说，要把我们这个修炼的心拉回来，拉回来面对现实。现实是真正的道场。现实就是为了让我们降伏自己，降伏其心的。
“时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住，云何降伏其心。”
先说这一段，须菩提并没有在我前面说的八大金刚里见到北方如来，他当时并没有在场。只是事后听人家说过释迦牟尼佛在天空的显相，后来他知道原来是释迦牟尼佛和北方佛的交流，才知道有金刚之说。他知道佛菩萨都大慈大悲，有求必应，想问的问题佛肯定会解答。
佛菩萨就是这样的善护念，所谓善护念就是佛菩萨大慈悲心，只要问任何问题，我知道的都会告诉你。所以说善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，说的是佛的这个慈悲心。
“应云何住，云何降伏其心。”我们在修行的时候怎么样让心安下来，让我们这个心真正得以解脱？
这里头提到了三藐三菩提。实际上真正的三藐，就是我们说的法身、化身、报身。这么说是安了个名字，实际上又不是如此。但是三菩提有真正的含义。
所谓的菩提道，正是我们说的这个世界的悲惨之道，或是众生的悲惨之道。为什么？如果你每天过得无比的幸福，那么没有菩提。
菩提是什么意思？是苦中想求解脱产生出来的，这就是菩提道。也就是说，面对种种问题，想解决这个问题，叫菩提道。我们遇到问题，想出解决问题的一种方法，把这种方法也叫菩提道。菩提道就这么三种基本解释，但是要展开来讲还有很多。
这个菩提，不是我们认为的，是一种果。我们现在念经的时候都说我们要得无上菩提果，得证三藐三菩提，但我们要明白真正的菩提是什么。很多人所经过的路是心酸之路，可若是他能明白菩提，能把心酸转化，不被恶业、恶的现象所左右，那这条路就变成了菩提之路。
比方说我今天骂你了，把你骂得一塌糊涂，你心情非常不好。我在骂你的同时，如果你着相了，心里的业力会升起，你会产生憎恨心，就会堕落下去。因为憎恨心就是强业，强业就会使你轮回，会使你惨遭不幸。可是如果我骂你的时候，你明白这个道理，知道这是业力，不被业力所染，心里想着“骂去吧，你不管怎么骂我，我还是高兴。”为什么高兴？因为我无所得、也无所失。我没有失去什么，凭什么要生你的气？这样你就把这种逆境转了。这种转逆境的心路历程叫菩提。所以说，菩提是不能离开生活的。
念经的时候，若想着“我要得菩提”！你就离开生活了。当生活来的时候，有点烦恼就体现出来了。为什么会体现出来？因为你把菩提虚幻化了。当你不舒服的时候，你的烦恼相马上就出来。虽然你也知道菩提是什么，好像也懂菩提，可是你把菩提变成抽象的了。
因为没有结合生活，菩提就是虚幻的概念。实际上，菩提道与生活是那么的紧密。也就是我们在生活当中遇到的不顺，不被不顺所左右，心里产生转变的那个历程，就叫菩提道。再没有第二个菩提道！菩提道只有这一种，不会有第二种。
一想到菩提道，你就不会执着了，因为你心里明白，无所失也无所得，你就把逆境转了。转的过程我再怎么骂你、再怎么生气，你都不会着相。因为你觉得从来没有失去过，也从来没有得到过，内心把它转过来了，尝到了一种欢喜的滋味。这种欢喜的滋味，叫菩提道。那可不是外来的，不是“我做了什么啦，菩萨就给我一个大菩提”。大家都把菩提当做一种果，“哎呀，我只要做好了，可能菩萨就会给我天眼开了、给我一个啥”。多数人念佛都是这样期待。所以在菩提道里提出色、受、想、行、识。
现在说到真正的菩提——色、受、想、行、识。
色指一切相，一切相皆是菩提。也就是你遇到相时，一定要知道，不要被相所感染。相对你来说无非告诉你一个消息，你本来无所得，你要用无所得的心面对相。
什么叫面对现实呢？我给你展种种相，你心里只要有一念：无所得！哪怕别人给你脸色看，知道一切无所失，你自然不生气了，不被他的业力勾起你的业力。就是这个道理！
这时候第二念，就是我们把它转法，就是说你用念头提醒自己以后，要把它转过来。怎么转？用如是心。菩提道和如是心是紧密结合的，一个心、一个法。
也可以这么说，当你知道自己无所得无所失的时候，就已经警觉了。内心不被感染，但是真正的滋味还没有产生。假如你知道那个如是心就是你的佛心，这里就不见忍辱。
《金刚经》就说无生法忍，为什么？所谓的忍辱是安了这个名字，“如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。”安了个名叫第一波罗蜜，实际上波罗蜜都没有，是如是心。
也就是说当我给你展相的时候，你知道无所失，心已经警觉了，那么你要知道如是心就是你的清净心，它是无染的。当看到相的时候一定要知道，他给你所带来的是法性。
比方说我现在正在跟你发脾气。你看到我跟你发脾气了，心里想：你发吧，我也没损失什么。本来你心里没有欢喜的，可是我跟你发火的同时，你欢喜了。为什么欢喜？因为如是心知道，我给你送的是大的法，就是欢喜。为什么是大的法呢？因为我们不但没有失去，反而还会获得一些。这样，你就会原谅我。
拿我的经历说吧，我在峨眉山的时候，我正扫地呢，某人说我没扫干净，他从我屁股一脚踹过来，我差点趴地上。实际上我不动念，我心里高兴，我想“你踹我一脚，我本来没有福报，我一下子多了福报，你的福报给了我。”我心里马上有一种很高兴的感觉。那种高兴的感觉，就是如是转过来的。当然这还是有相的，但这种有相，毕竟给你开始产生一点滋味了。
知道滋味是怎么转过来的吗？是我们在修行的时候，心里那种微妙的欢喜。那法喜是怎么产生的呢？一开始你有为的，到最后无为了。有为产生的欢喜，使它达到一种惯性，把那个有为的去掉，惯性还在，而那个欢喜时时刻刻存在就对了。
大家现在很难有这个欢喜，没有达到那种状态，是因为事先没有提醒。你往好处想，就会出现一种欢喜，然后把那个往好处想的去掉，留下那个欢喜。其实你们都会，只是都没有细心体会。一定要体会这个。为什么呢？因为所有的法留下的皆是滋味啊！以后你要法喜充满，如果缺少了这个法门，会觉得无意义了。
有好多人修到最后不修了，知道为什么吗？因为他觉得一切都看空了，一切都无所得了，都这样了，我还修什么呢？我还不如找一点快乐的好。因为他没得滋味啊，留不住。所以一开始要用这种有为的方式来留住欢喜的滋味，让他产生一丝的高兴，这个高兴就是滋味的前提。
比方今天你忍了一件事情，你就高兴，知道今天我肯定得了一个啥，为什么呢？圣者都说了，如果今天你忍了人间的一件事，天就会还你一件。目的是什么呢？就是让你产生欢喜。我们在人间吃亏了，天会给我们好处，就是要产生这种欢喜。所以在练法的过程当中，一定要培养自己的滋味，天道是欢喜心铸成的，天上无苦，苦在地狱。
就像念经的时候，可能会有一种感觉，刚进入那种感觉，好像有一个朋友在表扬你的那种滋味儿，你会有一种莫名的欢喜。这滋味儿是对的，当然它还是有相的。但是如果你现在建立在无相上，这个滋味没有，修着修着就觉得没有意思了，是不是？
所以我告诉大家，当你修行的时候，一定要高兴。为什么？今天清净，感觉到一个原来没有感受到滋味的时候，一定要高兴。肯定有佛菩萨在你身边给你送了一个好东西。送的什么呢？清净心，如是心。你就这么想，明天会比今天的层次还要深。
别人或许认为你这是有求的，不究竟。但是实际上究竟的东西，是从不究竟里来的。如果没有不究竟的东西，就不存在究竟。光有究竟，没有不究竟，那么你那个究竟是从哪里来的？明白这个道理吧，它真的是从不究竟才会到究竟的，这是个过程。
也就是说，自己的欢喜心要时时培养。一定要知道，欢喜心建立在如是心基础上。只有体会这种味道：“哎呀，佛菩萨给我送来好处了！” 欢喜了就足矣了，但是绝对知道自己究竟无所得。一定要把那个欢喜的心回到如是心的心体上来。这个道理一定要明白。
任何一件我们说的感受，都要回到如是心的心体上。当你今天受了委屈了，心情非常不好，那么还是要回到如是心上。因为心情不好，已经是滋味了，很难受的。这时候就想：我失去了什么吗，我的根性少过什么吗？我的耳根还是这样，我的眼根还是这样，我的身根还是这样。既然都是这样，我就没有失去什么。那么这个不好的心、悲痛的心就回到如是心上了。我只知道那个滋味而已，“下次你再给我气受，我绝不会上你的当了。”这个滋味也要回到你的如是心上，这就是菩提道。
菩提道不离如是心，如是心不离开生活，不离开法相。我说的法相一个是执着的，一个是不执着的，都在这里的。这三条必须记住。
高兴的心要回到如是上，悲痛的心也要回到如是上，都要回到如是上；还有法和相，统统都要回到如是心体上。这就是善护念的作用。这个善护念正是自己给自己找来的。善护念有好的滋味、有不好的滋味，但是都回到如是心，就叫善护念。
“应云何住，云何降伏其心。”就是这个道理。我们用什么心降伏啊，就是这个如是心。如是心不是那么简单的，如果不明白刚才我说的这些道理，你就不会降伏自己，因为你没有明白其中有一个深奥的东西。指明白了“应如是降伏其心”，却没有明白怎么去降伏其心，用什么样的方法，怎样降伏。
告诉大家，用有为的方式慢慢步入到无为，有三种情况：好的回到如是心上，不好的也回到如是心上；还有见到相和法，相指的是业力，比如我看到别人在打架，我还是回到如是心上，一切正常，看到所有的法都是清净的。
每天遇见种种相，种种法都要回到心体上。这个就是善护念。善护念也叫降伏其心，因为它俩是在一起的。如果没有善护念，你拿什么降伏啊！所谓降伏其心，真的就是善护念来的。也就是你要护念自己每一个如是的当下，它自然就要回到这个如是心的心体上。
作者：戴树增
第三讲
前期我们把如是心这些道理大概说清楚了，现在我们开始讲解正文：
“如是我闻。一时佛在舍卫国。祗树给孤独园。与大比丘众。千二百五十人俱。尔时世尊。食时。著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。”
这一段就是生活，佛都在生活当中，那么我们有什么理由脱离开生活？也就是说佛修法都建立在生活的基础上，那你还有什么理由不建立在生活的基础上？离开生活了就没有道场。
所以别小看了《金刚经》这一小段，释迦牟尼佛都这么平常，跟我们平常人一样。实际上这里暗示着——生活才是真正的道场。也就是说，在生活当中磨练自己不执着的心。因为你会遇到种种相，和你有缘的，对你好的、对你不好的，你都会遇到。这段佛陀就告诉你，一定要知道真正的道场就是生活。所以，千万不能有幻想。
有的人修行就有些问题，一直幻想有一个方法能步入道体。实际上，从道理上你也知道生活就是道场。可是你心中有一个抽象的东西，老认为能够脱离开生活对你的污染。总是祈祷：“哎呀菩萨，每天给我证入无上的法，加持我怎么怎么样的。”这其实都是内心深处真正折射出你有所偏执，因为心中还有一个虚拟的道场。
说实话，这个虚拟的道场不存在。如果眼前的这个真实的道场都不去面对，虚拟的道场永远不会到。我们这个生活的道场，对我们是最有意义的。
这么说吧，当你掌握到微妙的感受的时候，你就会发现生活有所不同了。当你有一个好的心情的时候，同样的生活环境，你会快乐。心情不好的时候，尽管家里还是原来一样的环境，并且插满了鲜花，可是你心情还是不好，这些环境对你不起作用。为什么呢？因为你的道场都是你心中的幻化。也就是说，这个地方干净与否，若你的心情好都会觉得它很干净，不会嫌它；如果心情不好，这个地方再干净再庄严，也会觉得不好。
道场即是生活，实际上不是生活影响你的道场，而是你自己的心影响道场。也就是说，要把我们这个修炼的心拉回来，拉回来面对现实。现实是真正的道场。现实就是为了让我们降伏自己，降伏其心的。
“时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住，云何降伏其心。”
先说这一段，须菩提并没有在我前面说的八大金刚里见到北方如来，他当时并没有在场。只是事后听人家说过释迦牟尼佛在天空的显相，后来他知道原来是释迦牟尼佛和北方佛的交流，才知道有金刚之说。他知道佛菩萨都大慈大悲，有求必应，想问的问题佛肯定会解答。
佛菩萨就是这样的善护念，所谓善护念就是佛菩萨大慈悲心，只要问任何问题，我知道的都会告诉你。所以说善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，说的是佛的这个慈悲心。
“应云何住，云何降伏其心。”我们在修行的时候怎么样让心安下来，让我们这个心真正得以解脱？
这里头提到了三藐三菩提。实际上真正的三藐，就是我们说的法身、化身、报身。这么说是安了个名字，实际上又不是如此。但是三菩提有真正的含义。
所谓的菩提道，正是我们说的这个世界的悲惨之道，或是众生的悲惨之道。为什么？如果你每天过得无比的幸福，那么没有菩提。
菩提是什么意思？是苦中想求解脱产生出来的，这就是菩提道。也就是说，面对种种问题，想解决这个问题，叫菩提道。我们遇到问题，想出解决问题的一种方法，把这种方法也叫菩提道。菩提道就这么三种基本解释，但是要展开来讲还有很多。
这个菩提，不是我们认为的，是一种果。我们现在念经的时候都说我们要得无上菩提果，得证三藐三菩提，但我们要明白真正的菩提是什么。很多人所经过的路是心酸之路，可若是他能明白菩提，能把心酸转化，不被恶业、恶的现象所左右，那这条路就变成了菩提之路。
比方说我今天骂你了，把你骂得一塌糊涂，你心情非常不好。我在骂你的同时，如果你着相了，心里的业力会升起，你会产生憎恨心，就会堕落下去。因为憎恨心就是强业，强业就会使你轮回，会使你惨遭不幸。可是如果我骂你的时候，你明白这个道理，知道这是业力，不被业力所染，心里想着“骂去吧，你不管怎么骂我，我还是高兴。”为什么高兴？因为我无所得、也无所失。我没有失去什么，凭什么要生你的气？这样你就把这种逆境转了。这种转逆境的心路历程叫菩提。所以说，菩提是不能离开生活的。
念经的时候，若想着“我要得菩提”！你就离开生活了。当生活来的时候，有点烦恼就体现出来了。为什么会体现出来？因为你把菩提虚幻化了。当你不舒服的时候，你的烦恼相马上就出来。虽然你也知道菩提是什么，好像也懂菩提，可是你把菩提变成抽象的了。
因为没有结合生活，菩提就是虚幻的概念。实际上，菩提道与生活是那么的紧密。也就是我们在生活当中遇到的不顺，不被不顺所左右，心里产生转变的那个历程，就叫菩提道。再没有第二个菩提道！菩提道只有这一种，不会有第二种。
一想到菩提道，你就不会执着了，因为你心里明白，无所失也无所得，你就把逆境转了。转的过程我再怎么骂你、再怎么生气，你都不会着相。因为你觉得从来没有失去过，也从来没有得到过，内心把它转过来了，尝到了一种欢喜的滋味。这种欢喜的滋味，叫菩提道。那可不是外来的，不是“我做了什么啦，菩萨就给我一个大菩提”。大家都把菩提当做一种果，“哎呀，我只要做好了，可能菩萨就会给我天眼开了、给我一个啥”。多数人念佛都是这样期待。所以在菩提道里提出色、受、想、行、识。
现在说到真正的菩提——色、受、想、行、识。
色指一切相，一切相皆是菩提。也就是你遇到相时，一定要知道，不要被相所感染。相对你来说无非告诉你一个消息，你本来无所得，你要用无所得的心面对相。
什么叫面对现实呢？我给你展种种相，你心里只要有一念：无所得！哪怕别人给你脸色看，知道一切无所失，你自然不生气了，不被他的业力勾起你的业力。就是这个道理！
这时候第二念，就是我们把它转法，就是说你用念头提醒自己以后，要把它转过来。怎么转？用如是心。菩提道和如是心是紧密结合的，一个心、一个法。
也可以这么说，当你知道自己无所得无所失的时候，就已经警觉了。内心不被感染，但是真正的滋味还没有产生。假如你知道那个如是心就是你的佛心，这里就不见忍辱。
《金刚经》就说无生法忍，为什么？所谓的忍辱是安了这个名字，“如来说第一波罗蜜。即非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。”安了个名叫第一波罗蜜，实际上波罗蜜都没有，是如是心。
也就是说当我给你展相的时候，你知道无所失，心已经警觉了，那么你要知道如是心就是你的清净心，它是无染的。当看到相的时候一定要知道，他给你所带来的是法性。
比方说我现在正在跟你发脾气。你看到我跟你发脾气了，心里想：你发吧，我也没损失什么。本来你心里没有欢喜的，可是我跟你发火的同时，你欢喜了。为什么欢喜？因为如是心知道，我给你送的是大的法，就是欢喜。为什么是大的法呢？因为我们不但没有失去，反而还会获得一些。这样，你就会原谅我。
拿我的经历说吧，我在峨眉山的时候，我正扫地呢，某人说我没扫干净，他从我屁股一脚踹过来，我差点趴地上。实际上我不动念，我心里高兴，我想“你踹我一脚，我本来没有福报，我一下子多了福报，你的福报给了我。”我心里马上有一种很高兴的感觉。那种高兴的感觉，就是如是转过来的。当然这还是有相的，但这种有相，毕竟给你开始产生一点滋味了。
知道滋味是怎么转过来的吗？是我们在修行的时候，心里那种微妙的欢喜。那法喜是怎么产生的呢？一开始你有为的，到最后无为了。有为产生的欢喜，使它达到一种惯性，把那个有为的去掉，惯性还在，而那个欢喜时时刻刻存在就对了。
大家现在很难有这个欢喜，没有达到那种状态，是因为事先没有提醒。你往好处想，就会出现一种欢喜，然后把那个往好处想的去掉，留下那个欢喜。其实你们都会，只是都没有细心体会。一定要体会这个。为什么呢？因为所有的法留下的皆是滋味啊！以后你要法喜充满，如果缺少了这个法门，会觉得无意义了。
有好多人修到最后不修了，知道为什么吗？因为他觉得一切都看空了，一切都无所得了，都这样了，我还修什么呢？我还不如找一点快乐的好。因为他没得滋味啊，留不住。所以一开始要用这种有为的方式来留住欢喜的滋味，让他产生一丝的高兴，这个高兴就是滋味的前提。
比方今天你忍了一件事情，你就高兴，知道今天我肯定得了一个啥，为什么呢？圣者都说了，如果今天你忍了人间的一件事，天就会还你一件。目的是什么呢？就是让你产生欢喜。我们在人间吃亏了，天会给我们好处，就是要产生这种欢喜。所以在练法的过程当中，一定要培养自己的滋味，天道是欢喜心铸成的，天上无苦，苦在地狱。
就像念经的时候，可能会有一种感觉，刚进入那种感觉，好像有一个朋友在表扬你的那种滋味儿，你会有一种莫名的欢喜。这滋味儿是对的，当然它还是有相的。但是如果你现在建立在无相上，这个滋味没有，修着修着就觉得没有意思了，是不是？
所以我告诉大家，当你修行的时候，一定要高兴。为什么？今天清净，感觉到一个原来没有感受到滋味的时候，一定要高兴。肯定有佛菩萨在你身边给你送了一个好东西。送的什么呢？清净心，如是心。你就这么想，明天会比今天的层次还要深。
别人或许认为你这是有求的，不究竟。但是实际上究竟的东西，是从不究竟里来的。如果没有不究竟的东西，就不存在究竟。光有究竟，没有不究竟，那么你那个究竟是从哪里来的？明白这个道理吧，它真的是从不究竟才会到究竟的，这是个过程。
也就是说，自己的欢喜心要时时培养。一定要知道，欢喜心建立在如是心基础上。只有体会这种味道：“哎呀，佛菩萨给我送来好处了！” 欢喜了就足矣了，但是绝对知道自己究竟无所得。一定要把那个欢喜的心回到如是心的心体上来。这个道理一定要明白。
任何一件我们说的感受，都要回到如是心的心体上。当你今天受了委屈了，心情非常不好，那么还是要回到如是心上。因为心情不好，已经是滋味了，很难受的。这时候就想：我失去了什么吗，我的根性少过什么吗？我的耳根还是这样，我的眼根还是这样，我的身根还是这样。既然都是这样，我就没有失去什么。那么这个不好的心、悲痛的心就回到如是心上了。我只知道那个滋味而已，“下次你再给我气受，我绝不会上你的当了。”这个滋味也要回到你的如是心上，这就是菩提道。
菩提道不离如是心，如是心不离开生活，不离开法相。我说的法相一个是执着的，一个是不执着的，都在这里的。这三条必须记住。
高兴的心要回到如是上，悲痛的心也要回到如是上，都要回到如是上；还有法和相，统统都要回到如是心体上。这就是善护念的作用。这个善护念正是自己给自己找来的。善护念有好的滋味、有不好的滋味，但是都回到如是心，就叫善护念。
“应云何住，云何降伏其心。”就是这个道理。我们用什么心降伏啊，就是这个如是心。如是心不是那么简单的，如果不明白刚才我说的这些道理，你就不会降伏自己，因为你没有明白其中有一个深奥的东西。指明白了“应如是降伏其心”，却没有明白怎么去降伏其心，用什么样的方法，怎样降伏。
告诉大家，用有为的方式慢慢步入到无为，有三种情况：好的回到如是心上，不好的也回到如是心上；还有见到相和法，相指的是业力，比如我看到别人在打架，我还是回到如是心上，一切正常，看到所有的法都是清净的。
每天遇见种种相，种种法都要回到心体上。这个就是善护念。善护念也叫降伏其心，因为它俩是在一起的。如果没有善护念，你拿什么降伏啊！所谓降伏其心，真的就是善护念来的。也就是你要护念自己每一个如是的当下，它自然就要回到这个如是心的心体上。
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