57. 七处征心之五：心是随所合处、心则随的有吗？ | 大佛顶首楞严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》57
阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。
阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。
他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。
由心生故，种种法生：因为你有这个心──阿难所说这个“心”，还是识心──生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。
法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。
我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法──“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。
随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了；若无所合呢？就没有心了。
亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！
佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！
佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。
是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？
若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。
怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。
若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。
佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。
假设你这个心，有个心的身体，比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊？还是从外边进来的呢？
若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。
现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。
若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
阿难这回也有一点发火了──对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。
说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？
佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？
则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？
所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要藉着你自性那种灵性才能见。
如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。
所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。
阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？
佛讲前面的道理讲完了，又叫了一声阿难！又汝觉了能知之心，若必有体：你这个能觉察到、了知一切的心，你若一定说它有体的话。
为复一体？为有多体：你这个心是一个身体？还是有多个身体呢？今在汝身，为复遍体？为不遍体：现在在你身上这个心，是周遍你这个身体上啊？还是不周遍你这个身体上呢？你讲啊！
若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然！
若一体者：假设你说这个心是一个体的话，则汝以手挃一支时，四支应觉：那么你用手捏你四肢哪一肢的时候，你那四肢都应该有所感觉。四肢，就是两条腿、两条胳臂。
为什么？它是一个体嘛！那你捏一肢的时候，为什么只有一肢这地方痛，其余的那三肢就没有觉察得到痛？
若咸觉者，挃应无在：你若捏一个地方，就等于捏四肢一样──也就是说，你捏一条腿，那两条胳臂和另一条腿也都有所感觉，都知道；那你这个捏的地方，就不存在了，就不应该是一个地方。若挃有所，则汝一体，自不能成：假如这捏的有一个所在，你这个“一体”，自然也就不能成立了！
若多体者，则成多人，何体为汝：你若是说这个心有多体，所以这四肢捏一肢，其余那三肢都不知道；那这个心有多体，就应该成多人，不是一个人，那么哪一个心的体是你心的体呢？
若遍体者，同前所挃：假如你说这个心是一体，但是周遍的；那你和前面所说的，捏一个地方，周身都应该痛的。
若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知：假设你说这个心的体不是周遍的，在你碰头的时候，也同时去碰脚，那么你头有所觉时，你足就不应该知道有所触。
今汝不然：可是现在你也知道，你头上触碰到任何的境界，足也有所感觉，所以你若说它是不遍的，你这个道理也是不对的。
是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。
是故应知：因为这个，你应该知道，随所合处，心则随有，无有是处：你说：“随所合处，就有你的心”，也是不对的！
【编按】以下节自一九八八年九月“主观智能推动力”讲座
阿难用招架之功，所以想一想，就用佛所说的道理，来证明自己的见解。佛所说的道理，是要显露真心和见性。
而阿难以妄想心、分别心来找真心和见性，所以之前说过很多次，都没有说对。现在就越跑越远，跑到所有处去──这“所有处”，就是哪一个地方都可以。
“随所合处”，他就说这是他的心和他的见。这未免越跑越远，越说越不合理！他自己还解释说，不是内、外、中间三处，是随所合处。那么“随所合处”这个“所合处”，也包括内、外、中间；这个“所”，就是“所有”。
他以前指出一个内、外、中间来，佛批评说不对；现在他把所有的处都包括了，这还是和那个三处是一样的，这是没有明心见性，没有悟彻本来面目。
讲这个“心”、“见”和这个“法”，都是“借它”来做一种比喻，并不是指定有一个什么实体，所以阿难用缘虑心，来找常住真心性净明体，他是永远也找不着的。
──“主观智能推动力”讲座至此
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》57
阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。
阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。
他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。
由心生故，种种法生：因为你有这个心──阿难所说这个“心”，还是识心──生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。
法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。
我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法──“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。
随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了；若无所合呢？就没有心了。
亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！
佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！
佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。
是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？
若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。
怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。
若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。
佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。
假设你这个心，有个心的身体，比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊？还是从外边进来的呢？
若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。
现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。
若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
阿难这回也有一点发火了──对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。
说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？
佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？
则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？
所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要藉着你自性那种灵性才能见。
如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。
所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。
阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？
佛讲前面的道理讲完了，又叫了一声阿难！又汝觉了能知之心，若必有体：你这个能觉察到、了知一切的心，你若一定说它有体的话。
为复一体？为有多体：你这个心是一个身体？还是有多个身体呢？今在汝身，为复遍体？为不遍体：现在在你身上这个心，是周遍你这个身体上啊？还是不周遍你这个身体上呢？你讲啊！
若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然！
若一体者：假设你说这个心是一个体的话，则汝以手挃一支时，四支应觉：那么你用手捏你四肢哪一肢的时候，你那四肢都应该有所感觉。四肢，就是两条腿、两条胳臂。
为什么？它是一个体嘛！那你捏一肢的时候，为什么只有一肢这地方痛，其余的那三肢就没有觉察得到痛？
若咸觉者，挃应无在：你若捏一个地方，就等于捏四肢一样──也就是说，你捏一条腿，那两条胳臂和另一条腿也都有所感觉，都知道；那你这个捏的地方，就不存在了，就不应该是一个地方。若挃有所，则汝一体，自不能成：假如这捏的有一个所在，你这个“一体”，自然也就不能成立了！
若多体者，则成多人，何体为汝：你若是说这个心有多体，所以这四肢捏一肢，其余那三肢都不知道；那这个心有多体，就应该成多人，不是一个人，那么哪一个心的体是你心的体呢？
若遍体者，同前所挃：假如你说这个心是一体，但是周遍的；那你和前面所说的，捏一个地方，周身都应该痛的。
若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知：假设你说这个心的体不是周遍的，在你碰头的时候，也同时去碰脚，那么你头有所觉时，你足就不应该知道有所触。
今汝不然：可是现在你也知道，你头上触碰到任何的境界，足也有所感觉，所以你若说它是不遍的，你这个道理也是不对的。
是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。
是故应知：因为这个，你应该知道，随所合处，心则随有，无有是处：你说：“随所合处，就有你的心”，也是不对的！
【编按】以下节自一九八八年九月“主观智能推动力”讲座
阿难用招架之功，所以想一想，就用佛所说的道理，来证明自己的见解。佛所说的道理，是要显露真心和见性。
而阿难以妄想心、分别心来找真心和见性，所以之前说过很多次，都没有说对。现在就越跑越远，跑到所有处去──这“所有处”，就是哪一个地方都可以。
“随所合处”，他就说这是他的心和他的见。这未免越跑越远，越说越不合理！他自己还解释说，不是内、外、中间三处，是随所合处。那么“随所合处”这个“所合处”，也包括内、外、中间；这个“所”，就是“所有”。
他以前指出一个内、外、中间来，佛批评说不对；现在他把所有的处都包括了，这还是和那个三处是一样的，这是没有明心见性，没有悟彻本来面目。
讲这个“心”、“见”和这个“法”，都是“借它”来做一种比喻，并不是指定有一个什么实体，所以阿难用缘虑心，来找常住真心性净明体，他是永远也找不着的。
──“主观智能推动力”讲座至此
西藏地区第一个统一政权是吐蕃王朝，其中的“蕃”字为藏语“人”之意，而“吐”字的解读则众说纷纭，大致有以下两种说法：
一、源于西羌“秃发”部落之名。《旧唐书·吐蕃传》记载：“吐蕃，在长安之西八千里，其种落莫知所出也，或云南凉秃发利鹿孤之后也。以秃发为国号，语讹谓之吐蕃。”很显然，这种说法属于穿凿附会。历史上明确记载，秃发部与拓跋部同源，二者皆为鲜卑部落，其语言为阿尔泰语系蒙古语族，而藏族先民吐蕃人的语言则属于汉藏语系藏缅语族。况且，西藏的历史传说、文化风俗皆与鲜卑有明显差异，这种说法简直是无稽之谈。
二、“吐”为“大”之意，乃国号之尊称，“吐蕃”即为“大蕃”。这种说法似有道理，但也存在一些于理不合之处。比如唐蕃大非川之战后，唐高宗在仪凤四年曾颁布敕书，广求猛士征讨吐蕃，其中便有“蕞尔吐蕃，僻居遐裔”之言。“蕞尔”为“小”之意，如果吐蕃是“大蕃”之意，此句岂不成了“小小大蕃”，读来也讲不通啊。
一、源于西羌“秃发”部落之名。《旧唐书·吐蕃传》记载：“吐蕃，在长安之西八千里，其种落莫知所出也，或云南凉秃发利鹿孤之后也。以秃发为国号，语讹谓之吐蕃。”很显然，这种说法属于穿凿附会。历史上明确记载，秃发部与拓跋部同源，二者皆为鲜卑部落，其语言为阿尔泰语系蒙古语族，而藏族先民吐蕃人的语言则属于汉藏语系藏缅语族。况且，西藏的历史传说、文化风俗皆与鲜卑有明显差异，这种说法简直是无稽之谈。
二、“吐”为“大”之意，乃国号之尊称，“吐蕃”即为“大蕃”。这种说法似有道理，但也存在一些于理不合之处。比如唐蕃大非川之战后，唐高宗在仪凤四年曾颁布敕书，广求猛士征讨吐蕃，其中便有“蕞尔吐蕃，僻居遐裔”之言。“蕞尔”为“小”之意，如果吐蕃是“大蕃”之意，此句岂不成了“小小大蕃”，读来也讲不通啊。
【金粟如来•维摩诘居士】
维摩诘居士是东方无垢妙喜世界的金粟如来，化身为维摩诘居士来到娑婆世界。
维摩诘居士住在中印度毗耶离城中。他以智慧卓越，辩材无碍的神通，协助释迦牟尼佛度化众生。他出入于酒楼闹市而能方便弘法，入污泥而不染地接引众生。佛界称他是火中金莲，智者的化身。
作为寺院的方丈这一尊称，也源于《维摩经》中维摩居士的居室。身为菩萨的维摩诘居士所住的卧室虽仅仅一丈见方，却能容纳二千师子之座，有不可思议之妙，因维摩居士的石室四方均有一丈，后百丈怀海禅师制定清规时定下道眼有可尊之德者为方丈。
無盡燈法門～ 魔王波旬与维摩诘居士
有一个持世菩萨，因为他“执持佛法，教化世间”故名持世。他在为世间讲佛法时，义正言辞，显得严正隆重，凛凛不可犯。在不讲法时，持世菩萨比较好静，常住于静室禅坐。他在禅坐中能了知一切。但是出了定，就比凡人高不了多少。不知怎么魔王波旬知道他这个弱点，想乘机害他慧命。‘波旬’汉译‘杀’。因为他常总想断别人的慧命，又叫恶中恶。恶分三种：如果有人以恶的言行对待某甲，某甲便以恶的言行报复，这叫做以恶制恶，属于小恶；如果别人并无伤害某甲，而某甲无故加害别人叫做“大恶”；如果有人来供养恭敬某甲，他不思如何报答，反而伤害其身命，叫做“恶中之恶”。魔王波旬便是恶中之恶。他的存在就是专门破坏佛法。
话说魔王波旬知道持世是佛的忠实弟子，为了使其不怀疑自己的身份，他变化成帝释天王的形象，带领一万二千天女，他趁持世没入定时来到持世的静室。对他表示关心的说：“你既然厌闹求静，心有所离，你必须离群而居，方能持心不乱。”接着又说：“我想供养给你持世菩萨一万二千天女，供洒扫勤杂之用，让你能净心清修。” 波旬想以此坏持世的道行。持世果然不识“帝释”的本来面目是波旬，也没有识破魔的用意，反以出家人应行持戒开示说：“帝释，你不要用这些不合佛制的东西，供给我出家人，这对我们来说是不适宜的！”正在相互推让时，半路杀出个程咬金。只见维摩诘居士从远方飘然而至。他以“火眼金睛”识破了波旬的西洋镜，大声喝斥：“持世！他不是帝释，是魔来骚扰你的！”魔王回头一看，惊怕得汗流浃背。
魔王为什么怕维摩诘居士呢？原来维摩诘居士是东方无垢妙喜世界的金粟如来，化身为身材高大伟岸的维摩诘居士，来到娑婆世界，住在中印度毗耶离城中。他以智慧卓越，辩材无碍的神通，协助释迦牟尼佛度化众生。他出入于酒楼闹市而能方便弘法，入污泥而不染地接引众生。佛界称他是火中金莲，智者的化身。
波旬知道自己的道行，力敌不住维摩诘。在此情景下，波旬想一走了之，但他此时像被定住一样，无法脱身。又听维摩诘说：“你要想将天女送人，那就送给我好了。我是可以接受的。” 波旬本想以天女扰乱持世菩萨的心志，并非真愿舍弃天女。只好向维摩诘求饶：“你不要恼害我。”然后又使尽浑身神通之力，也不能逃走。正在波旬感到无奈时，空中有声音耳语波旬：“你想脱身，只有将天女给他了。” 魔无计可施，只有将这些天女留下，他才得以脱身。持世见到刚才一幕，恍惚从睡梦中惊醒，想到自己道行不深，差点受骗，心中惭愧不已。
这时维摩诘就以持世的静室为道场，为众天女宣讲佛法：“魔将你们给与我，我今天要告诉你们一种世间最大的快乐，就是禅法乐。你们都应当先发阿耨多罗三藐三菩提心。先要乐于信佛听法，亲近善知识。你们原来所以为的五种欲乐，其实是如怨贼，如毒蛇。享受到头来都是空的。还要轮回于恶处。” 诸位天女昔日在魔宫以五欲为乐，今天听了维摩诘大居士的度化，心中充满法喜。齐声表示要发菩提心，修炼佛法，以佛法的乐为乐。
魔王波旬边走边想：今天真是偷鸡不成蚀把米。於心实在不甘。走着走着，魔王想到用佛法来对付维摩诘。魔有了主意，顿时眼前一亮。他返回对维摩居士说：“你不是大菩萨吗？能够将自己的一切所有施於别人，才是菩萨所为。我现在要你施舍这些天女给我，你能不能做到呢？”
维摩居士已讲完法，见波旬这样苦费心机索取天女，便顺水推舟的成就他说：“我已经将天女们放走了，你现在就可以去领她们回天宫去。”魔王追上天女，要天女们随他回天宫去，天女们不乐意了，她们再不愿像昔日那样，在魔宫以五欲为乐，又担心自己道力浅溥，无法全心学修佛法。就派几个作代表返回向维摩诘讨主意。
维摩居士即时为这几个天女们宣讲‘无尽灯法门’。他说因为魔宫有着无尽的幽暗，为对治这没有光明的魔宫，唯有无尽灯法门最为有效。维摩居士告诉天女们‘持一切善法，就是无尽灯’。要她们以佛法照亮自己无始劫以来心中的暗昧，再传点其他人，互相传点，光光不绝，将大佛法之明，以照魔宫痴冥之室。开示引导成百上千的众生，能使他们发起无上正等正觉的菩提心，这样做即报佛恩，亦大饶益一切众生。并能使自己增益一切善法。天女们听了欢喜而去。
（待續） https://t.cn/z8xkdJM
维摩诘居士是东方无垢妙喜世界的金粟如来，化身为维摩诘居士来到娑婆世界。
维摩诘居士住在中印度毗耶离城中。他以智慧卓越，辩材无碍的神通，协助释迦牟尼佛度化众生。他出入于酒楼闹市而能方便弘法，入污泥而不染地接引众生。佛界称他是火中金莲，智者的化身。
作为寺院的方丈这一尊称，也源于《维摩经》中维摩居士的居室。身为菩萨的维摩诘居士所住的卧室虽仅仅一丈见方，却能容纳二千师子之座，有不可思议之妙，因维摩居士的石室四方均有一丈，后百丈怀海禅师制定清规时定下道眼有可尊之德者为方丈。
無盡燈法門～ 魔王波旬与维摩诘居士
有一个持世菩萨，因为他“执持佛法，教化世间”故名持世。他在为世间讲佛法时，义正言辞，显得严正隆重，凛凛不可犯。在不讲法时，持世菩萨比较好静，常住于静室禅坐。他在禅坐中能了知一切。但是出了定，就比凡人高不了多少。不知怎么魔王波旬知道他这个弱点，想乘机害他慧命。‘波旬’汉译‘杀’。因为他常总想断别人的慧命，又叫恶中恶。恶分三种：如果有人以恶的言行对待某甲，某甲便以恶的言行报复，这叫做以恶制恶，属于小恶；如果别人并无伤害某甲，而某甲无故加害别人叫做“大恶”；如果有人来供养恭敬某甲，他不思如何报答，反而伤害其身命，叫做“恶中之恶”。魔王波旬便是恶中之恶。他的存在就是专门破坏佛法。
话说魔王波旬知道持世是佛的忠实弟子，为了使其不怀疑自己的身份，他变化成帝释天王的形象，带领一万二千天女，他趁持世没入定时来到持世的静室。对他表示关心的说：“你既然厌闹求静，心有所离，你必须离群而居，方能持心不乱。”接着又说：“我想供养给你持世菩萨一万二千天女，供洒扫勤杂之用，让你能净心清修。” 波旬想以此坏持世的道行。持世果然不识“帝释”的本来面目是波旬，也没有识破魔的用意，反以出家人应行持戒开示说：“帝释，你不要用这些不合佛制的东西，供给我出家人，这对我们来说是不适宜的！”正在相互推让时，半路杀出个程咬金。只见维摩诘居士从远方飘然而至。他以“火眼金睛”识破了波旬的西洋镜，大声喝斥：“持世！他不是帝释，是魔来骚扰你的！”魔王回头一看，惊怕得汗流浃背。
魔王为什么怕维摩诘居士呢？原来维摩诘居士是东方无垢妙喜世界的金粟如来，化身为身材高大伟岸的维摩诘居士，来到娑婆世界，住在中印度毗耶离城中。他以智慧卓越，辩材无碍的神通，协助释迦牟尼佛度化众生。他出入于酒楼闹市而能方便弘法，入污泥而不染地接引众生。佛界称他是火中金莲，智者的化身。
波旬知道自己的道行，力敌不住维摩诘。在此情景下，波旬想一走了之，但他此时像被定住一样，无法脱身。又听维摩诘说：“你要想将天女送人，那就送给我好了。我是可以接受的。” 波旬本想以天女扰乱持世菩萨的心志，并非真愿舍弃天女。只好向维摩诘求饶：“你不要恼害我。”然后又使尽浑身神通之力，也不能逃走。正在波旬感到无奈时，空中有声音耳语波旬：“你想脱身，只有将天女给他了。” 魔无计可施，只有将这些天女留下，他才得以脱身。持世见到刚才一幕，恍惚从睡梦中惊醒，想到自己道行不深，差点受骗，心中惭愧不已。
这时维摩诘就以持世的静室为道场，为众天女宣讲佛法：“魔将你们给与我，我今天要告诉你们一种世间最大的快乐，就是禅法乐。你们都应当先发阿耨多罗三藐三菩提心。先要乐于信佛听法，亲近善知识。你们原来所以为的五种欲乐，其实是如怨贼，如毒蛇。享受到头来都是空的。还要轮回于恶处。” 诸位天女昔日在魔宫以五欲为乐，今天听了维摩诘大居士的度化，心中充满法喜。齐声表示要发菩提心，修炼佛法，以佛法的乐为乐。
魔王波旬边走边想：今天真是偷鸡不成蚀把米。於心实在不甘。走着走着，魔王想到用佛法来对付维摩诘。魔有了主意，顿时眼前一亮。他返回对维摩居士说：“你不是大菩萨吗？能够将自己的一切所有施於别人，才是菩萨所为。我现在要你施舍这些天女给我，你能不能做到呢？”
维摩居士已讲完法，见波旬这样苦费心机索取天女，便顺水推舟的成就他说：“我已经将天女们放走了，你现在就可以去领她们回天宫去。”魔王追上天女，要天女们随他回天宫去，天女们不乐意了，她们再不愿像昔日那样，在魔宫以五欲为乐，又担心自己道力浅溥，无法全心学修佛法。就派几个作代表返回向维摩诘讨主意。
维摩居士即时为这几个天女们宣讲‘无尽灯法门’。他说因为魔宫有着无尽的幽暗，为对治这没有光明的魔宫，唯有无尽灯法门最为有效。维摩居士告诉天女们‘持一切善法，就是无尽灯’。要她们以佛法照亮自己无始劫以来心中的暗昧，再传点其他人，互相传点，光光不绝，将大佛法之明，以照魔宫痴冥之室。开示引导成百上千的众生，能使他们发起无上正等正觉的菩提心，这样做即报佛恩，亦大饶益一切众生。并能使自己增益一切善法。天女们听了欢喜而去。
（待續） https://t.cn/z8xkdJM
✋热门推荐