《道德经破解》
第三十四章：
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。
常无欲，可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣。
是以，圣人终不为大，故能成其大。
解：
大道是那样的广泛无际，其可以毫无障碍的贯穿前后、左右、上下、内外等一切相对而成的时空万物之中。
万物依靠它以生生而不息，它幻化万物功成而不对立为有，它衣养万物而不自立为主，因为它不是相对的，而是绝对的，一旦对立为有、自立为主，便是相对的。
它恒常都没有相对的、对立的、对抗的欲望，可名为小到了一无所无的地步啊；万物常归于它绝对的‘无’性而它却不自立为主，可名为大到了无所不有的境地啊！
是以，圣人终不对立、自立为大，故能成其绝对的大，因为相对的大只是比对方大，并不能使对方都成为自己的大，而绝对的大却根本没有对方，同时也没有自己。
因为若是没有对方而只有自己，也就无法对立、自立自己，也就没有自己，所以没有自己、不对立自大、不自立为大，才能成其绝对的自大。
因此，有所对抗，便有所不大；无所对抗，便无所不大；而万物之间，都是互相对抗的，所以对抗的万物终难成其大。
而在大道之中，根本就没有万物的存在，也就根本没有任何的对抗，其中的一切万物就犹如真空一般，只有大道本身的存在。
只有大道本身就没有对抗、对立、自立，没有对抗、对立、自立就只有无碍的‘无’性、或空性；但却能了了自知这‘无’性、或空性的存在，这同时也就是‘有’性、或明性。
因而，此两者同，就是指大道的常无、与常有这两者是相同的，既然能知这常无的‘无’性、或空性，同时也就说明是常有的‘有’性、或明性，不然是不可能知道这‘无’性、或空性的；虽有这常有的‘有’性、或明性，但却无法自见这‘有’性、或明性的存在，这就是‘无’性、或空性。
因为这个‘有’性、或明性是不可见的、是绝对的，若能被见到的话，就是相对的，就一定不是这个绝对的‘有’性、或明性的存在，而正因为无法自见，所以才能表现出绝对的‘无’性、或空性的存在。
但无法自见不是相对断灭的无法自见，而是无法用相对的见去自见的，是不用相对的见而自见的，也就是没有相对之见的绝对之见。没有相对之见便称之为无见，而有绝对之见便称为自见、或而见，合称为无见而见、见而无见。
例如，我们的耳朵听到了各种声音，并非我们每次都提前启动这个听性之后才听到的，而是根本就不需要启动任何一次，因为本来就是恒常启动的，本来就没有刹那停止的时候，也就不需要相对停止而进行相对的启动。不需要、或没有进行相对的启动、或相对的听，这也就是无听，这也就是没有相对的听，但却能时时的听，这就是绝对的听，合称为无听而听、听而无听。包括没有声音的时候也在时时而听，不然是不可能听到没有声音的，所以这个听性也就是无听而听、听而无听的绝对听性。
虽然这个绝对的听性不需要、或没有相对的听性，但却能经常听到这个无听的‘无’性、或空性，不然也是不可能听到这个绝对无听的‘无’性、或空性的。既然能绝对的听到这个绝对无听的‘无’性、或空性，那么这个绝对常听的听性也就是绝对有听的‘有’性、或明性，因为只有这绝对的‘有’性、或明性才能绝对的常听这绝对的‘无’性、或空性，因为只有这绝对的‘无’性、或空性才能绝对的常证这绝对的‘有’性、或明性。
由此可见，‘无’性、或空性是依靠‘有’性、或明性，来了了自知、或觉受这‘无’性、或空性存在的；‘有’性、或明性是通过‘无’性、或空性，来时时证悟、或断定这‘有’性、或明性存在的。
但事实上，这个绝对的‘有’性、或明性、或听性等等，经常会被我们凡夫相对的妄心、或妄性所遮蔽。
比如我们听到声音的时候就误以为、或对立我们具有听性、或明性、或‘有’性，没有听到声音的时候就妄认为、或对立我们没有听性、或明性、或‘有’性。
再比如，在遇到好听的声音时就主要依赖相对的、或有意的听性集中去听，而主要不依靠绝对的、或无意的听性自然去听，在遇到厌恶的声音时亦复如是，时间久了就会使绝对的听性功能退化隐蔽，就会对相对的听性、耳朵、神经、大脑产生强大的依赖，不然就难以听到声音，这都是因为绝对的听性功能退化的原故。
因此老子说：“五音另人耳聋”，就是说使人绝对的听性功能丧失。释迦说“欲令入无方圆，但除器方，空体无方”，就是说欲证没有方圆而没有障碍的见性，但不依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑相对去见所见的器方、或万物，时间久了自然会使本遍十方的绝对见性逐渐显现无碍，那么遮蔽绝对见性的器方自然消失。如此，就会不再依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑，就像阿那律陀无目而见一般，就像释迦遍观十方三世的一切事物一样，就像老子遍观夫物芸芸各归其根一样，这都是依靠绝对见性的本有、或法尔、或自然功能。
第三十四章：
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。
常无欲，可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣。
是以，圣人终不为大，故能成其大。
解：
大道是那样的广泛无际，其可以毫无障碍的贯穿前后、左右、上下、内外等一切相对而成的时空万物之中。
万物依靠它以生生而不息，它幻化万物功成而不对立为有，它衣养万物而不自立为主，因为它不是相对的，而是绝对的，一旦对立为有、自立为主，便是相对的。
它恒常都没有相对的、对立的、对抗的欲望，可名为小到了一无所无的地步啊；万物常归于它绝对的‘无’性而它却不自立为主，可名为大到了无所不有的境地啊！
是以，圣人终不对立、自立为大，故能成其绝对的大，因为相对的大只是比对方大，并不能使对方都成为自己的大，而绝对的大却根本没有对方，同时也没有自己。
因为若是没有对方而只有自己，也就无法对立、自立自己，也就没有自己，所以没有自己、不对立自大、不自立为大，才能成其绝对的自大。
因此，有所对抗，便有所不大；无所对抗，便无所不大；而万物之间，都是互相对抗的，所以对抗的万物终难成其大。
而在大道之中，根本就没有万物的存在，也就根本没有任何的对抗，其中的一切万物就犹如真空一般，只有大道本身的存在。
只有大道本身就没有对抗、对立、自立，没有对抗、对立、自立就只有无碍的‘无’性、或空性；但却能了了自知这‘无’性、或空性的存在，这同时也就是‘有’性、或明性。
因而，此两者同，就是指大道的常无、与常有这两者是相同的，既然能知这常无的‘无’性、或空性，同时也就说明是常有的‘有’性、或明性，不然是不可能知道这‘无’性、或空性的；虽有这常有的‘有’性、或明性，但却无法自见这‘有’性、或明性的存在，这就是‘无’性、或空性。
因为这个‘有’性、或明性是不可见的、是绝对的，若能被见到的话，就是相对的，就一定不是这个绝对的‘有’性、或明性的存在，而正因为无法自见，所以才能表现出绝对的‘无’性、或空性的存在。
但无法自见不是相对断灭的无法自见，而是无法用相对的见去自见的，是不用相对的见而自见的，也就是没有相对之见的绝对之见。没有相对之见便称之为无见，而有绝对之见便称为自见、或而见，合称为无见而见、见而无见。
例如，我们的耳朵听到了各种声音，并非我们每次都提前启动这个听性之后才听到的，而是根本就不需要启动任何一次，因为本来就是恒常启动的，本来就没有刹那停止的时候，也就不需要相对停止而进行相对的启动。不需要、或没有进行相对的启动、或相对的听，这也就是无听，这也就是没有相对的听，但却能时时的听，这就是绝对的听，合称为无听而听、听而无听。包括没有声音的时候也在时时而听，不然是不可能听到没有声音的，所以这个听性也就是无听而听、听而无听的绝对听性。
虽然这个绝对的听性不需要、或没有相对的听性，但却能经常听到这个无听的‘无’性、或空性，不然也是不可能听到这个绝对无听的‘无’性、或空性的。既然能绝对的听到这个绝对无听的‘无’性、或空性，那么这个绝对常听的听性也就是绝对有听的‘有’性、或明性，因为只有这绝对的‘有’性、或明性才能绝对的常听这绝对的‘无’性、或空性，因为只有这绝对的‘无’性、或空性才能绝对的常证这绝对的‘有’性、或明性。
由此可见，‘无’性、或空性是依靠‘有’性、或明性，来了了自知、或觉受这‘无’性、或空性存在的；‘有’性、或明性是通过‘无’性、或空性，来时时证悟、或断定这‘有’性、或明性存在的。
但事实上，这个绝对的‘有’性、或明性、或听性等等，经常会被我们凡夫相对的妄心、或妄性所遮蔽。
比如我们听到声音的时候就误以为、或对立我们具有听性、或明性、或‘有’性，没有听到声音的时候就妄认为、或对立我们没有听性、或明性、或‘有’性。
再比如，在遇到好听的声音时就主要依赖相对的、或有意的听性集中去听，而主要不依靠绝对的、或无意的听性自然去听，在遇到厌恶的声音时亦复如是，时间久了就会使绝对的听性功能退化隐蔽，就会对相对的听性、耳朵、神经、大脑产生强大的依赖，不然就难以听到声音，这都是因为绝对的听性功能退化的原故。
因此老子说：“五音另人耳聋”，就是说使人绝对的听性功能丧失。释迦说“欲令入无方圆，但除器方，空体无方”，就是说欲证没有方圆而没有障碍的见性，但不依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑相对去见所见的器方、或万物，时间久了自然会使本遍十方的绝对见性逐渐显现无碍，那么遮蔽绝对见性的器方自然消失。如此，就会不再依赖相对的见性、眼睛、神经、大脑，就像阿那律陀无目而见一般，就像释迦遍观十方三世的一切事物一样，就像老子遍观夫物芸芸各归其根一样，这都是依靠绝对见性的本有、或法尔、或自然功能。
佛说尸迦罗越六方礼经
后汉安息国三藏安世高译
佛在王舍国鸡山中。时有长者子。名尸迦罗越。早起严头。洗浴著文衣。东向四拜。南向四拜。西向四拜。北向四拜。向天四拜。向地四拜。佛入国分卫遥见之。往到其家问之。何为六向拜。此应何法。尸迦罗越言。父在时教我六向拜。不知何应。今父丧亡。不敢于后违之。佛言。父教汝使六向拜。不以身拜。尸迦罗越便长跪言。愿佛为我解此六向拜意。佛言。听之内着心中。其有长者黠人能持四戒不犯者。今世为人所敬。后世生天上。一者不杀诸群生。二者不盗。三者不爱他人妇女。四者不妄言两舌。心欲贪淫恚怒愚痴自制勿听。不能制此四意者。恶名日闻。如月尽时光明稍冥。能自制恶意者。如月初生其光稍明。至十五日盛满时也
佛言。复有六事。钱财日耗减。一者喜饮酒。二者喜博掩。三者喜早卧晚起。四者喜请客。亦欲令人请之。五者喜与恶知识相随。六者憍慢轻人。犯上头四恶。复行是六事。妨其善行。亦不得忧治生。钱财日耗减。六向拜当何益乎
佛言。恶知识有四辈。一者内有怨心。外强为知识。二者于人前好言语。背后说言恶。三者有急时。于人前愁苦。背后欢喜。四者外如亲厚。内兴怨谋。善知识亦有四辈。一者外如怨家。内有厚意。二者于人前直谏。于外说人善。三者病瘦县官为其征彸忧解之。四者见人贫贱不弃捐。当念求方便欲富之。恶知识复有四辈。一者难谏晓教之作善故与恶者相随。二者教之莫与喜酒人为伴故。与嗜酒人相随。三者教之自守益更多事。四者教之与贤者为友故与博掩子为厚。善知识亦有四辈。一者见人贫穷。卒乏令治生。二者不与人诤计挍。三者日往消息之。四者坐起当相念。善知识复有四辈。一者为吏所捕。将归藏匿之。于后解决之。二者有病瘦。将归养视之。三者知识死亡。棺敛视之。四者知识已死。复念其家。善知识复有四辈。一者欲斗止之。二者欲随恶知识谏止之。三者不欲治生劝令治生。四者不喜经道。教令信喜之。恶知识复有四辈。一者小侵之便大怒。二者有急倩使之不肯行。三者见人有急时避人走。四者见人死亡弃不视。佛言。择其善者从之。恶者远离之。我与善知识相随。自致成佛
佛言。东向拜者。谓子事父母。当有五事。一者当念治生。二者早起敕令奴婢。时作饭食。三者不益父母忧。四者当念父母恩。五者父母疾病。当恐惧求医师治之。父母视子亦有五事。一者当念令去恶就善。二者当教计书疏。三者当教持经戒。四者当早与娶妇。五者家中所有当给与之
南向拜者。谓弟子事师。当有五事。一者当敬难之。二者当念其恩。三者所教随之。四者思念不厌。五者当从后称誉之。师教弟子亦有五事。一者当令疾知。二者当令胜他人弟子。三者欲令知不忘。四者诸疑难悉为解说之。五者欲令弟子智慧胜师
西向拜者。谓妇事夫。有五事。一者夫从外来。当起迎之。二者夫出不在。当炊蒸扫除待之。三者不得有淫心于外夫。骂言不得还骂作色。四者当用夫教诫。所有什物不得藏匿。五者夫休息盖藏乃得卧。夫视妇亦有五事。一者出入当敬于妇。二者饭食之。以时节与衣被。三者当给与金银珠玑。四者家中所有多少。悉用付之。五者不得于外邪畜传御
北向拜者。谓人视亲属朋友。当有五事。一者见之作罪恶。私往于屏处。谏晓呵止之。二者小有急。当奔趣救护之。三者有私语。不得为他人说。四者当相敬难。五者所有好物。当多少分与之
向地拜者。谓大夫视奴客婢使。亦有五事。一者当以时饭食与衣被。二者病瘦当为呼医治之。三者不得妄挝捶之。四者有私财物。不得夺之。五者分付之物当使平等。奴客婢使事大夫亦有五事。一者当早起勿令大夫呼。二者所当作自用心为之。三者当爱惜大夫物。不得弃捐乞匃人。四者大夫出入当送迎之。五者当称誉大夫善。不得说其恶
向天拜者。谓人事沙门道士。当用五事。一者以善心向之。二者择好言与语。三者以身敬之。四者当恋慕之。五者沙门道士人中之雄。当恭敬承事问度世之事。沙门道士当以六意视凡民。一者教之布施。不得自悭贪。二者教之持戒。不得自犯色。三者教之忍辱。不得自恚怒。四者教之精进。不得自懈慢。五者教人一心。不得自放意。六者教人黠慧。不得自愚痴。沙门道士教人去恶为善。开示正道。恩大于父母。如是行之。为知汝父在时六向拜之教也。何忧不富乎。尸迦罗越即受五戒。作礼而去
佛说呗偈
鸡鸣当早起 被衣来下床
澡漱令心净 两手奉花香
佛尊过诸天 鬼神不能当
低头绕塔寺 叉手礼十方
贤者不精进 譬如树无根
根断枝叶落 何时当复连
采华着日中 能有几时鲜
放心自纵意 命过复何言
人当虑非常 对来无有期
犯过不自觉 命过为自欺
今当入泥犁 何时有出期
贤者受佛语 持戒慎勿疑
佛如好华树 无不爱乐者
处处人民闻 一切皆欢喜
令我得佛时 愿使如法王
过度诸生死 无不解脱者
戒德可恃怙 福报常随己
现法为人长 终远三恶道
戒慎除恐畏 福德三界尊
鬼神邪毒害 不犯有戒人
堕俗生世苦 命速如电光
老病死时至 对来无豪强
无亲可恃怙 无处可隐藏
天福尚有尽 人命岂久长
父母家室居 譬如寄客人
宿命寿以尽 舍故当受新
各追所作行 无际如车轮
起灭从罪福 生死十二因
现身游免乱 济育一切人
慈伤坠众邪 流没于深渊
勉进以六度 修行致自然
是故稽首礼 归命天中天
人身既难得 得人复嗜欲
食淫于意识 痛想无厌足
豫种后世栽 欢喜诣地狱
六情幸完具 何为自困辱
一切能正心 三世神吉祥
不与八难贪 随行生十方
所生趣精进 六度为桥梁
广劝无极慧 一切蒙神光
佛说尸迦罗越六方礼经
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佛在王舍国鸡山中。时有长者子。名尸迦罗越。早起严头。洗浴著文衣。东向四拜。南向四拜。西向四拜。北向四拜。向天四拜。向地四拜。佛入国分卫遥见之。往到其家问之。何为六向拜。此应何法。尸迦罗越言。父在时教我六向拜。不知何应。今父丧亡。不敢于后违之。佛言。父教汝使六向拜。不以身拜。尸迦罗越便长跪言。愿佛为我解此六向拜意。佛言。听之内着心中。其有长者黠人能持四戒不犯者。今世为人所敬。后世生天上。一者不杀诸群生。二者不盗。三者不爱他人妇女。四者不妄言两舌。心欲贪淫恚怒愚痴自制勿听。不能制此四意者。恶名日闻。如月尽时光明稍冥。能自制恶意者。如月初生其光稍明。至十五日盛满时也
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是故稽首礼 归命天中天
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六情幸完具 何为自困辱
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不与八难贪 随行生十方
所生趣精进 六度为桥梁
广劝无极慧 一切蒙神光
佛说尸迦罗越六方礼经
领导的才能和威信从何而来 医院门学校门防夹手幼儿园门厂家。甘居人下者鲜。御之失谋，非犯，则篡耳。上无威，下生乱。威成于礼，恃以刑，失之纵。私勿与人，谋必辟。幸非一人，专固害。机心信隐，交接靡密，庶下者知威而畏也。下附上以成志，上恃下以成名。下有所求，其心必进，迁之宜缓，速则满矣。上有所欲，其神若亲，礼下勿辞，拒者无助矣。人有所好，以好诱之无不取，人有所惧，以惧迫之无不纳。才可用者，非大害而隐忍。其不可制，果大材而亦诛。赏勿吝，以坠其志。罚适时，以警其心。恩威同施，才德相较，苟无功，得无天耶？《罗织经》的治下篇先分析了人的本性，分析了想要把下属管理好的根本，如何谋划才能把下级管理好？其中“上无威，下生乱。威成于礼，持以形。失之纵。”说的很对，上级没有威信，没有严格的管理魄力，下面的人怎么才能领导了，领导不了会出乱子的。领导的威信从哪儿来，从礼仪中树立，依靠法律公平合理的来处理事情，才能有威望和威信，少了这些什么事都做不好。在培养人上不要依靠一个人，要有团队才能把事做好，有志向的人想发挥自己的长处必须有平台，平台是领导给的，在领导没看清楚自己的能力时，要表现出来这样才能把事情做好。事业不成功才怪哪！
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