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视之不见,名曰夷﹔听之不闻,名曰希﹔搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不视之不见,名曰夷﹔听之不闻,名曰希﹔搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。cr.logo
视之不见,名曰夷﹔听之不闻,名曰希﹔搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不视之不见,名曰夷﹔听之不闻,名曰希﹔搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。cr.logo
终于来了,人类文明的创世冲动,这一次,不会像造巴别塔被混乱语言那么简单。元宇宙本就不是什么新鲜事,只是人类以自我为中心,只看见自己的影子,心眼就瞎了,其实只要抬抬头,就知道自己不过是影子,就像Bibel里说的,”这些原是后事的影儿;那形体却是Christ。”主啊,只有与你连接,我们才不致如影消散!就像最近在做的一篇道德经里说的,道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信,自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。是的,主啊,你就是那道,是真理,是生命!一切的真在你里面!人也是为真而造的!
上帝能造人,还能造不出人想造的虚拟世界吗?要我说,这些被人当神的科技巨头,不是蠢,就是坏!
上帝能造人,还能造不出人想造的虚拟世界吗?要我说,这些被人当神的科技巨头,不是蠢,就是坏!
心中的明灯
诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。——《心经》
弟子问:
“什么是色?”
师父说:
“眼前情境,即是色。”
弟子问:
“什么是心?”
师父说:
“现在问我的,即是心。”
弟子问:
“面对色时,心该如何?”
师父说:
“色不自色,由心故色;
心不自心,由色故心。”
情境,指外在时空变化;
心境,指内在心识变化。
我们的心境,
容易受到外在情境的影响。
情境如我所期,心情便顺畅;
情境不及预期,心情便失落。
要知道,
外在情境是纯然的,
它本身并没有好坏是非善恶等分别。
所有情境的好坏善恶之分别,
都是由我们的内心生发出来的自我主观。
不以自己的心去评断外境的好坏分别,
那么将色心二相俱灭,
没有色,也没有心。
面对任何外境时,
让感受只是纯粹的感受,
心不随外境而起作用,
便处于不生不灭的状态。
修行即是修心,
降服自己的内心,
面对任何情境不生分别。
身心与当下合一,
便圆满俱足,无所欠缺。
每个人,
都能够点燃心中的明灯,
成为自己身心的主人。
《道体》......修心篇
体道明道在修心,
虚而待物业力真。
万法之宗心为贵,
生死神明心为君。
恍兮惚兮不可识,
曰道曰神曰如真。
用之弥满六虚外,
小入秋毫之末根。
论心之道常湛然,
冥冥杳杳默昏昏。
只要心不逐物去,
不染不著便归根。
超越娑婆因善念,
无偏无碍起慈心。
正心静心合大道,
真心虚心入道门!
真人
诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。——《心经》
弟子问:
“什么是色?”
师父说:
“眼前情境,即是色。”
弟子问:
“什么是心?”
师父说:
“现在问我的,即是心。”
弟子问:
“面对色时,心该如何?”
师父说:
“色不自色,由心故色;
心不自心,由色故心。”
情境,指外在时空变化;
心境,指内在心识变化。
我们的心境,
容易受到外在情境的影响。
情境如我所期,心情便顺畅;
情境不及预期,心情便失落。
要知道,
外在情境是纯然的,
它本身并没有好坏是非善恶等分别。
所有情境的好坏善恶之分别,
都是由我们的内心生发出来的自我主观。
不以自己的心去评断外境的好坏分别,
那么将色心二相俱灭,
没有色,也没有心。
面对任何外境时,
让感受只是纯粹的感受,
心不随外境而起作用,
便处于不生不灭的状态。
修行即是修心,
降服自己的内心,
面对任何情境不生分别。
身心与当下合一,
便圆满俱足,无所欠缺。
每个人,
都能够点燃心中的明灯,
成为自己身心的主人。
《道体》......修心篇
体道明道在修心,
虚而待物业力真。
万法之宗心为贵,
生死神明心为君。
恍兮惚兮不可识,
曰道曰神曰如真。
用之弥满六虚外,
小入秋毫之末根。
论心之道常湛然,
冥冥杳杳默昏昏。
只要心不逐物去,
不染不著便归根。
超越娑婆因善念,
无偏无碍起慈心。
正心静心合大道,
真心虚心入道门!
真人
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