佛教对生命的看法，是認為生命的产生是假借因緣所生的；說是「諸法因緣生，諸法因緣滅。」当然這“因緣”我們如果追根究底，什么是“因緣”呢？就是我們当下這一念明了的心，它是整個因緣的主導者；我們可以這樣讲，当你的心跟外境接触的時候，你念頭一动，這個就是一個“因緣”。当然這因緣從本经的角度來說有二种差別：第一、是趨向於生死痛苦的因緣，第二、是趨向涅槃安乐的因緣。本经是將因緣分成這二部份，生死跟涅槃。這二种因緣因為心態不同，一個依止的是攀緣心，一個是依止常住真心。

所謂的攀緣心，就是說這個心的产生，它是攀緣六塵的境界而生的：譬如佛陀問阿难尊者說：「你為什出家呢？」阿难尊者說：「我看到佛陀三十二相八十种好，所以我出家。」他的心是緣三十二相而出家的。這地方有個問題，因為三十二相是生滅法，佛陀的身相會衰老、會病痛、會死亡、會消失掉。所以他這個心变成一個生滅心，你依止生滅心，你不可能成就一個堅固不生滅的果，因為你的本質是生滅的。所以当我們的心是由外境的刺激才产生的一种作用，那本经的定义叫做「攀緣心」，就是你一時的情緒。那么這种心態來修学佛法是不會有成就的，因為我們這种心態去修种种的善法，你的心都是向外攀緣，你得不到佛法真实的利益。

第二种心態是從你內在的清淨本性，你观察你這一念心是清淨的，然后從清淨本性当中，发起一個菩薩的愿力，我一定要怎么做，我一定要誓断一切惡，我一定要誓修一切善，我一定要誓度一切众生。你這個心的产生是由內心发动出來，這個心就是一种常住真心，真实的心，那么這個心就跟涅槃相应。所以你看阿难尊者，他祈請佛陀開示《首楞严王三昧》的法門，佛陀並沒有讲法門，剛開始先不談法門，先讲心態，先把心態調正了，你才有資格談法門。其实真正的法門是在三卷半以后才讲到修行的法門，前面的三卷半都是在「破妄显真」，把我們的心態調整好。這地方佛陀先破妄，破除我們妄想的執著。

南无佛 南无法 南无僧（三称）
祈愿三宝加被，弟子于有意无意之中，所做一切过错，恶业悉皆忏悔；所修一切善事，回向家人及累生累世无始劫以来有意无意所伤害的众生，以及一切有情众生，业障消除、善根增长、福慧双修、究竟安乐。
誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。
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菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。