劝善书：倡导人们从善抑恶#人生是一场修行#
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便已经有了善根和恶苗。
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。#道家#
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
▌诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
▌行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
#修行#
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？#道家# https://t.cn/RPbCCiL
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便已经有了善根和恶苗。
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。#道家#
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
▌诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
▌行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
#修行#
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？#道家# https://t.cn/RPbCCiL
#茅山修道士##庄子# | 自由的心灵,是养生的至境
谈到养生,现代人比较重视形体的安养,在吃的喝的用的玩的等方面日益讲究,但这不过是养身,非养生也。养生,以南华祖师庄子的话来说,不仅是形体的保养,更重要的是保全天性,培养活力,安享天年。
庄子善于用寓言故事说理。他说,山泽中的野鸡,走十步才能啄到一口食物,走百步才能喝到一口水,可是它们并不希望被养在笼子里面。养在笼子里面的鸡,虽然吃喝无忧,神态旺盛,但并不愉快。
这个寓言说明什么?养生最根本的,是保全天性。欲保全天性,重要的是心灵的安养。心灵自由,随顺自然,不为外物所缚,精神才可以保全,才可以有真正的愉悦。
庖丁解牛的故事没几个人不知道的。庖丁是个屠夫,以解剖牛闻名。他解剖牛时,像进行艺术表演,他的动作像舞蹈,发出的声音像美妙的音乐,轻松惬意之间整头牛就被分解完毕了。文惠君问,这么厉害,技术怎能达到这样的地步呢?庖丁说,当我解剖牛的时候,目无全牛,牛的筋骨脉络了然于心。我用刀时,依照牛自然的生理结构,顺着骨节之间的空隙用刀,以无厚之刃入有空隙之筋骨,“恢恢然其于游刃必有余地矣”。游刃有余的成语来源于此。
庖丁之刀,在骨节之间的空隙中运行,用了十九年,刀刃还如新的一般。而好的屠夫一年换一把刀,因为用刀割肉。一般的屠夫三个月换一把刀,因为用刀砍骨头。
庄子讲庖丁解牛的故事想说明什么?是想说明养生的道理啊!
人心如刀,人间的利益就是肉。人心追逐利益就像用刀割肉。刀再锋利,肉再柔软,千万次切割之下,刀锋也会受损。对人间利益的追逐,失之怨天尤人,得之只恨不足,求的过程中心思忐忑不安,七上八下,就像被架在火上烤一样,焦躁不已。
人间的是非就是骨头。人心执着于是非的争辩,就像用刀砍骨头,盛气时趾高气扬,不可一世,被人戳到了弱点气急败坏,恼羞成怒。陷于是非荣辱的竞争比起砍肉来更易使刀锋卷折。
人心想要自由,首先就要放弃对物欲的贪婪。物是生灭变化的,心随着生生灭灭的外物走了,心灵又怎能安宁?庄子说:“役物而不役于物。”物质是为了人的生活服务的,如果活着随着生生灭灭的外物兜兜转转,反而做了物质的奴隶。本来可以做主人,却让奴隶做了主人,心灵岂能自由?
其次,不能执着于是非。是非的执着对心灵的伤害比起物欲来更甚。世界上的事情有什么绝对的是,绝对的非呢?人在世界讨生活,无不以自己的眼光来看世界。同样的一件事,因角度不同、利害差异、感情好恶、学识有别……而产生不一样的看法。你非要争着你的是,否定别人的是,互相辩难,以至于互相攻击,欲灭别人的是树自己的威,岂不肝火旺盛,心思扰乱。这个时候,你的心跟随着别人的是是非非起起伏伏,岂能自由?
一般而言,心的安宁应避免名利的贪婪,这一点人们尚有共识,但因知识的贪婪带来的危害,人们往往认识不足。庄子说:“吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已。”我的生命是有限的,而知识是无限的,用有限去追求无限,一定是疲惫不堪。
所谓的知识,这里指对物理世界的认知。但认识物理世界的规律不同于道。老子说:“为学日益,为道日损。”你要了解物理世界的知识,那是越学越多,无穷无尽。但你要修道的话,反而是减少的,减少你的欲望,你的成见,你的执念。越减越少,以至于无,对道的觉悟自然生于心中。而“精神生于道”,能够对道有所觉悟的话,一种安宁的心境自然而然产生。
所以,要修道的话,对知识也不能贪求,一旦贪的话,也会像物欲一样缠缚你,令心灵不能自由。
庄子并非反对求知,而是提醒你,道不同于物,知识不等于智慧,对道的觉悟与知识的多寡并不是成正比例关系。读书多不见得有智慧,懂得多少物理化学的理论公式也不是智慧,能够悟道、行道,与道合一,才是真的智慧。
除了放下物欲、不计是非、破除知识的执念,还要放下生死,才能进入随顺自然的自由境界。
道祖老子仙逝,秦失来吊唁,并无多少悲泣之色。弟子们表达不满,你不是老师的好朋友吗?怎么这样吊唁他?秦失说,你的老师偶然来到世间,是应时而生,又偶然离开世间,是顺命而死。安于时机并且顺应变化,哀乐就不能够进入心中。如果因为道祖的仙逝而伤害自己的本性,不是太不了解道祖了吗?
南华真人说了这个寓言后,说:“脂穷于为薪,火传也,不知其尽也。”把油脂当柴薪,油脂烧尽了,火却可以传下去,不知它何时穷尽。
油脂是形体,火代表悟道的自由境界。形体有尽,而自由的心灵却可以代代相传。
不妨放下欲望、是非、执念、生死,让自由的心灵,随顺自然的起伏,才是养生的至境。#八字##道教#道教
谈到养生,现代人比较重视形体的安养,在吃的喝的用的玩的等方面日益讲究,但这不过是养身,非养生也。养生,以南华祖师庄子的话来说,不仅是形体的保养,更重要的是保全天性,培养活力,安享天年。
庄子善于用寓言故事说理。他说,山泽中的野鸡,走十步才能啄到一口食物,走百步才能喝到一口水,可是它们并不希望被养在笼子里面。养在笼子里面的鸡,虽然吃喝无忧,神态旺盛,但并不愉快。
这个寓言说明什么?养生最根本的,是保全天性。欲保全天性,重要的是心灵的安养。心灵自由,随顺自然,不为外物所缚,精神才可以保全,才可以有真正的愉悦。
庖丁解牛的故事没几个人不知道的。庖丁是个屠夫,以解剖牛闻名。他解剖牛时,像进行艺术表演,他的动作像舞蹈,发出的声音像美妙的音乐,轻松惬意之间整头牛就被分解完毕了。文惠君问,这么厉害,技术怎能达到这样的地步呢?庖丁说,当我解剖牛的时候,目无全牛,牛的筋骨脉络了然于心。我用刀时,依照牛自然的生理结构,顺着骨节之间的空隙用刀,以无厚之刃入有空隙之筋骨,“恢恢然其于游刃必有余地矣”。游刃有余的成语来源于此。
庖丁之刀,在骨节之间的空隙中运行,用了十九年,刀刃还如新的一般。而好的屠夫一年换一把刀,因为用刀割肉。一般的屠夫三个月换一把刀,因为用刀砍骨头。
庄子讲庖丁解牛的故事想说明什么?是想说明养生的道理啊!
人心如刀,人间的利益就是肉。人心追逐利益就像用刀割肉。刀再锋利,肉再柔软,千万次切割之下,刀锋也会受损。对人间利益的追逐,失之怨天尤人,得之只恨不足,求的过程中心思忐忑不安,七上八下,就像被架在火上烤一样,焦躁不已。
人间的是非就是骨头。人心执着于是非的争辩,就像用刀砍骨头,盛气时趾高气扬,不可一世,被人戳到了弱点气急败坏,恼羞成怒。陷于是非荣辱的竞争比起砍肉来更易使刀锋卷折。
人心想要自由,首先就要放弃对物欲的贪婪。物是生灭变化的,心随着生生灭灭的外物走了,心灵又怎能安宁?庄子说:“役物而不役于物。”物质是为了人的生活服务的,如果活着随着生生灭灭的外物兜兜转转,反而做了物质的奴隶。本来可以做主人,却让奴隶做了主人,心灵岂能自由?
其次,不能执着于是非。是非的执着对心灵的伤害比起物欲来更甚。世界上的事情有什么绝对的是,绝对的非呢?人在世界讨生活,无不以自己的眼光来看世界。同样的一件事,因角度不同、利害差异、感情好恶、学识有别……而产生不一样的看法。你非要争着你的是,否定别人的是,互相辩难,以至于互相攻击,欲灭别人的是树自己的威,岂不肝火旺盛,心思扰乱。这个时候,你的心跟随着别人的是是非非起起伏伏,岂能自由?
一般而言,心的安宁应避免名利的贪婪,这一点人们尚有共识,但因知识的贪婪带来的危害,人们往往认识不足。庄子说:“吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆已。”我的生命是有限的,而知识是无限的,用有限去追求无限,一定是疲惫不堪。
所谓的知识,这里指对物理世界的认知。但认识物理世界的规律不同于道。老子说:“为学日益,为道日损。”你要了解物理世界的知识,那是越学越多,无穷无尽。但你要修道的话,反而是减少的,减少你的欲望,你的成见,你的执念。越减越少,以至于无,对道的觉悟自然生于心中。而“精神生于道”,能够对道有所觉悟的话,一种安宁的心境自然而然产生。
所以,要修道的话,对知识也不能贪求,一旦贪的话,也会像物欲一样缠缚你,令心灵不能自由。
庄子并非反对求知,而是提醒你,道不同于物,知识不等于智慧,对道的觉悟与知识的多寡并不是成正比例关系。读书多不见得有智慧,懂得多少物理化学的理论公式也不是智慧,能够悟道、行道,与道合一,才是真的智慧。
除了放下物欲、不计是非、破除知识的执念,还要放下生死,才能进入随顺自然的自由境界。
道祖老子仙逝,秦失来吊唁,并无多少悲泣之色。弟子们表达不满,你不是老师的好朋友吗?怎么这样吊唁他?秦失说,你的老师偶然来到世间,是应时而生,又偶然离开世间,是顺命而死。安于时机并且顺应变化,哀乐就不能够进入心中。如果因为道祖的仙逝而伤害自己的本性,不是太不了解道祖了吗?
南华真人说了这个寓言后,说:“脂穷于为薪,火传也,不知其尽也。”把油脂当柴薪,油脂烧尽了,火却可以传下去,不知它何时穷尽。
油脂是形体,火代表悟道的自由境界。形体有尽,而自由的心灵却可以代代相传。
不妨放下欲望、是非、执念、生死,让自由的心灵,随顺自然的起伏,才是养生的至境。#八字##道教#道教
#庄子# | 自由的心灵，是养生的至境
谈到养生，现代人比较重视形体的安养，在吃的喝的用的玩的等方面日益讲究，但这不过是养身，非养生也。养生，以南华祖师庄子的话来说，不仅是形体的保养，更重要的是保全天性，培养活力，安享天年。
庄子善于用寓言故事说理。他说，山泽中的野鸡，走十步才能啄到一口食物，走百步才能喝到一口水，可是它们并不希望被养在笼子里面。养在笼子里面的鸡，虽然吃喝无忧，神态旺盛，但并不愉快。
这个寓言说明什么？养生最根本的，是保全天性。欲保全天性，重要的是心灵的安养。心灵自由，随顺自然，不为外物所缚，精神才可以保全，才可以有真正的愉悦。
庖丁解牛的故事没几个人不知道的。庖丁是个屠夫，以解剖牛闻名。他解剖牛时，像进行艺术表演，他的动作像舞蹈，发出的声音像美妙的音乐，轻松惬意之间整头牛就被分解完毕了。文惠君问，这么厉害，技术怎能达到这样的地步呢？庖丁说，当我解剖牛的时候，目无全牛，牛的筋骨脉络了然于心。我用刀时，依照牛自然的生理结构，顺着骨节之间的空隙用刀，以无厚之刃入有空隙之筋骨，“恢恢然其于游刃必有余地矣”。游刃有余的成语来源于此。
庖丁之刀，在骨节之间的空隙中运行，用了十九年，刀刃还如新的一般。而好的屠夫一年换一把刀，因为用刀割肉。一般的屠夫三个月换一把刀，因为用刀砍骨头。
庄子讲庖丁解牛的故事想说明什么？是想说明养生的道理啊！
人心如刀，人间的利益就是肉。人心追逐利益就像用刀割肉。刀再锋利，肉再柔软，千万次切割之下，刀锋也会受损。对人间利益的追逐，失之怨天尤人，得之只恨不足，求的过程中心思忐忑不安，七上八下，就像被架在火上烤一样，焦躁不已。
人间的是非就是骨头。人心执着于是非的争辩，就像用刀砍骨头，盛气时趾高气扬，不可一世，被人戳到了弱点气急败坏，恼羞成怒。陷于是非荣辱的竞争比起砍肉来更易使刀锋卷折。
人心想要自由，首先就要放弃对物欲的贪婪。物是生灭变化的，心随着生生灭灭的外物走了，心灵又怎能安宁？庄子说：“役物而不役于物。”物质是为了人的生活服务的，如果活着随着生生灭灭的外物兜兜转转，反而做了物质的奴隶。本来可以做主人，却让奴隶做了主人，心灵岂能自由？
其次，不能执着于是非。是非的执着对心灵的伤害比起物欲来更甚。世界上的事情有什么绝对的是，绝对的非呢？人在世界讨生活，无不以自己的眼光来看世界。同样的一件事，因角度不同、利害差异、感情好恶、学识有别……而产生不一样的看法。你非要争着你的是，否定别人的是，互相辩难，以至于互相攻击，欲灭别人的是树自己的威，岂不肝火旺盛，心思扰乱。这个时候，你的心跟随着别人的是是非非起起伏伏，岂能自由？
一般而言，心的安宁应避免名利的贪婪，这一点人们尚有共识，但因知识的贪婪带来的危害，人们往往认识不足。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”我的生命是有限的，而知识是无限的，用有限去追求无限，一定是疲惫不堪。
所谓的知识，这里指对物理世界的认知。但认识物理世界的规律不同于道。老子说：“为学日益，为道日损。”你要了解物理世界的知识，那是越学越多，无穷无尽。但你要修道的话，反而是减少的，减少你的欲望，你的成见，你的执念。越减越少，以至于无，对道的觉悟自然生于心中。而“精神生于道”，能够对道有所觉悟的话，一种安宁的心境自然而然产生。
所以，要修道的话，对知识也不能贪求，一旦贪的话，也会像物欲一样缠缚你，令心灵不能自由。
庄子并非反对求知，而是提醒你，道不同于物，知识不等于智慧，对道的觉悟与知识的多寡并不是成正比例关系。读书多不见得有智慧，懂得多少物理化学的理论公式也不是智慧，能够悟道、行道，与道合一，才是真的智慧。
除了放下物欲、不计是非、破除知识的执念，还要放下生死，才能进入随顺自然的自由境界。
道祖老子仙逝，秦失来吊唁，并无多少悲泣之色。弟子们表达不满，你不是老师的好朋友吗？怎么这样吊唁他？秦失说，你的老师偶然来到世间，是应时而生，又偶然离开世间，是顺命而死。安于时机并且顺应变化，哀乐就不能够进入心中。如果因为道祖的仙逝而伤害自己的本性，不是太不了解道祖了吗？
南华真人说了这个寓言后，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”把油脂当柴薪，油脂烧尽了，火却可以传下去，不知它何时穷尽。
油脂是形体，火代表悟道的自由境界。形体有尽，而自由的心灵却可以代代相传。
不妨放下欲望、是非、执念、生死，让自由的心灵，随顺自然的起伏，才是养生的至境。
谈到养生，现代人比较重视形体的安养，在吃的喝的用的玩的等方面日益讲究，但这不过是养身，非养生也。养生，以南华祖师庄子的话来说，不仅是形体的保养，更重要的是保全天性，培养活力，安享天年。
庄子善于用寓言故事说理。他说，山泽中的野鸡，走十步才能啄到一口食物，走百步才能喝到一口水，可是它们并不希望被养在笼子里面。养在笼子里面的鸡，虽然吃喝无忧，神态旺盛，但并不愉快。
这个寓言说明什么？养生最根本的，是保全天性。欲保全天性，重要的是心灵的安养。心灵自由，随顺自然，不为外物所缚，精神才可以保全，才可以有真正的愉悦。
庖丁解牛的故事没几个人不知道的。庖丁是个屠夫，以解剖牛闻名。他解剖牛时，像进行艺术表演，他的动作像舞蹈，发出的声音像美妙的音乐，轻松惬意之间整头牛就被分解完毕了。文惠君问，这么厉害，技术怎能达到这样的地步呢？庖丁说，当我解剖牛的时候，目无全牛，牛的筋骨脉络了然于心。我用刀时，依照牛自然的生理结构，顺着骨节之间的空隙用刀，以无厚之刃入有空隙之筋骨，“恢恢然其于游刃必有余地矣”。游刃有余的成语来源于此。
庖丁之刀，在骨节之间的空隙中运行，用了十九年，刀刃还如新的一般。而好的屠夫一年换一把刀，因为用刀割肉。一般的屠夫三个月换一把刀，因为用刀砍骨头。
庄子讲庖丁解牛的故事想说明什么？是想说明养生的道理啊！
人心如刀，人间的利益就是肉。人心追逐利益就像用刀割肉。刀再锋利，肉再柔软，千万次切割之下，刀锋也会受损。对人间利益的追逐，失之怨天尤人，得之只恨不足，求的过程中心思忐忑不安，七上八下，就像被架在火上烤一样，焦躁不已。
人间的是非就是骨头。人心执着于是非的争辩，就像用刀砍骨头，盛气时趾高气扬，不可一世，被人戳到了弱点气急败坏，恼羞成怒。陷于是非荣辱的竞争比起砍肉来更易使刀锋卷折。
人心想要自由，首先就要放弃对物欲的贪婪。物是生灭变化的，心随着生生灭灭的外物走了，心灵又怎能安宁？庄子说：“役物而不役于物。”物质是为了人的生活服务的，如果活着随着生生灭灭的外物兜兜转转，反而做了物质的奴隶。本来可以做主人，却让奴隶做了主人，心灵岂能自由？
其次，不能执着于是非。是非的执着对心灵的伤害比起物欲来更甚。世界上的事情有什么绝对的是，绝对的非呢？人在世界讨生活，无不以自己的眼光来看世界。同样的一件事，因角度不同、利害差异、感情好恶、学识有别……而产生不一样的看法。你非要争着你的是，否定别人的是，互相辩难，以至于互相攻击，欲灭别人的是树自己的威，岂不肝火旺盛，心思扰乱。这个时候，你的心跟随着别人的是是非非起起伏伏，岂能自由？
一般而言，心的安宁应避免名利的贪婪，这一点人们尚有共识，但因知识的贪婪带来的危害，人们往往认识不足。庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”我的生命是有限的，而知识是无限的，用有限去追求无限，一定是疲惫不堪。
所谓的知识，这里指对物理世界的认知。但认识物理世界的规律不同于道。老子说：“为学日益，为道日损。”你要了解物理世界的知识，那是越学越多，无穷无尽。但你要修道的话，反而是减少的，减少你的欲望，你的成见，你的执念。越减越少，以至于无，对道的觉悟自然生于心中。而“精神生于道”，能够对道有所觉悟的话，一种安宁的心境自然而然产生。
所以，要修道的话，对知识也不能贪求，一旦贪的话，也会像物欲一样缠缚你，令心灵不能自由。
庄子并非反对求知，而是提醒你，道不同于物，知识不等于智慧，对道的觉悟与知识的多寡并不是成正比例关系。读书多不见得有智慧，懂得多少物理化学的理论公式也不是智慧，能够悟道、行道，与道合一，才是真的智慧。
除了放下物欲、不计是非、破除知识的执念，还要放下生死，才能进入随顺自然的自由境界。
道祖老子仙逝，秦失来吊唁，并无多少悲泣之色。弟子们表达不满，你不是老师的好朋友吗？怎么这样吊唁他？秦失说，你的老师偶然来到世间，是应时而生，又偶然离开世间，是顺命而死。安于时机并且顺应变化，哀乐就不能够进入心中。如果因为道祖的仙逝而伤害自己的本性，不是太不了解道祖了吗？
南华真人说了这个寓言后，说：“脂穷于为薪，火传也，不知其尽也。”把油脂当柴薪，油脂烧尽了，火却可以传下去，不知它何时穷尽。
油脂是形体，火代表悟道的自由境界。形体有尽，而自由的心灵却可以代代相传。
不妨放下欲望、是非、执念、生死，让自由的心灵，随顺自然的起伏，才是养生的至境。
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