来果禅师：妄想和真如
未开悟的人，举心、动念就是妄想；开悟以后，举心、动念皆是真如。一个妄想，一个真如，究竟是同是别？要问你们一下子：妄想是甚么？真如是甚么？同，在甚么地方？别，又在甚么地方？
破了本参的人当然是清楚的；要替你们工夫未到的人，详细分别一下子，不然，恐怕你们都是儱侗的：
我们未悟以前，妄想一动，就是一个相；打南京的妄想，南京的相就现出来了；再打上海的妄想，南京的相早已灭了；上海的相就跟到生出来了。以此类推，此相生，彼相灭；此相灭，彼相生；彼灭，此生，无暂刻停留，这是一个妄想。你们在妄想不停留的中间提起一个“念佛是谁”，一提，疑情现前；疑情是甚么形相？你们讨论一下子有甚么相？你们七打了八个下来，虽然没有开悟，疑情上有相没有相？大概都知道一定没有相。这一个“念佛是谁”提起来只有疑情，疑情是无相；妄想不停就是形相不停，于这个中间安一个无相的疑情；人的心行上只存一个，那里有两个的呢？所以有了无相的疑情，有相的妄想就没有了。渐渐用，渐渐用，自然会到纯一无相；自有这个纯一的工夫破本参。
破过本参，就是一个纯一无相，不会再有一点妄想影子在。你若要承认破了本参，我问你：“还有妄想没有？”你若讲：“有，不多，一时、半刻还有一点。”我就要吐你的口水！这还算破本参？你哄那个？破了本参，要想找个妄想是没有的。到了这步工夫，举心、动念都在这个无相工夫上；吃饭也没有离，穿衣也不少一点，任是再有事，这一种工夫是不会缺少；在这个地方立一个名字叫做“真如”。
真如两个字是对妄想说的，因为离了妄想，才说一个真如；不安这个名字，怎么说呢？虽然勉强叫它一个真如，真如的本来面目，还是这个样子吗？还不是的？究竟是个甚么样？就要你们自己工夫用到了这个地方自会知道；光是听我讲是没有用，不但没有用，即使我说出来，你们还要不相信。何以呢？
从前有位学者要我把真如讲到他听，我说：“讲到你听，你还相信吗？”他说：“我相信。”“你既相信，我说到你听：‘真如头上四个角，前门两个，后面两个；有两条尾巴，一条在屁股上，一条在肚子上。’你信吗？”他说：“不对！那有这个道理？真如那里有角、有尾巴？即使有角，那里会有四个，前面有，后面还有？屁股有尾巴，肚子那里会有尾巴？岂有此理？我不相信！”我说：“我早已说你不相信。”我说：“这，还是真的真如；这个真如，你不相信，我说个假的你听听：‘真如竖穷三际，横遍十方；在诸佛不增，在众生不减，无净，无染。’”他听了说：“这个大概差不多，教我相信还可！”你们想想：我说真的，他不相信；我说假的，他到相信。
今天，我讲到你们听，你们有人相信吗？你是不会相信的！终归破了本参是无妄想；无妄想，即是无一切生、灭念头；念头有生、有灭，就有相，有相，阎王老子一把抓得到，抓到去变牛、变马，就要听他指挥。我们没有妄想就没有相，阎王老子抓甚么？所以破本参的人，生、死一定会了。
破重关的人，一定没有梦想；睡觉还是睡觉，梦是不许有。每每有人说：“宗门下的事实一点找不到，说起来，宗门开悟的人，还有昏沉，岂有此理？”其实他不知道宗门下的事，要达到那一步才没有昏沉。那么，要知破重关的人没有梦想，还有甚么呢？要知道梦想是从那里有？任你甚么梦，不出世间事相。破重关的人，理、事俱了，心、境双融，那里还有世间事在？所以决定破重关的人没有梦想，有真如在。
那么，有妄想，就有相；有相，阎王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，阎王老子虽然看不到，释迦老子还看得到；释迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，还要了涅槃。破末后牢关的人，他是昏、妄俱除，梦想全灭；到了这个地方，他没得昏沉，他到了这里，生、死不住，涅槃也不住；说一真法界，他连一真法界都要超过。
再则，破本参是见法身，破重关是证法身，怎么说见？怎么说证呢？
譬如禅堂：见法身的人，如站到禅堂门口，堂里的事看见得清清楚楚的，但没有进来。证法身，就是进禅堂来，一直就到维摩龛里坐下来。怎么坐来维摩龛？还有点关系，就是这么个道理。所以说，破本参，见法身；破重关，证法身；破牢关，透法身。一切法门，证法身就是到了极顶的工夫；唯有宗门下要透过法身，才是宗门下的事。
我所讲的这许多话，与你们本来没甚么讲头；不过，我这么讲一下子，你们用耳朵听一下子，可以说“一入耳根，永为道种”。有此种，将来一定会发芽，发芽便会结果。佛说：“如是因，如是果。”
参！#佛法看世间##修行##佛教##佛学大智慧#
未开悟的人，举心、动念就是妄想；开悟以后，举心、动念皆是真如。一个妄想，一个真如，究竟是同是别？要问你们一下子：妄想是甚么？真如是甚么？同，在甚么地方？别，又在甚么地方？
破了本参的人当然是清楚的；要替你们工夫未到的人，详细分别一下子，不然，恐怕你们都是儱侗的：
我们未悟以前，妄想一动，就是一个相；打南京的妄想，南京的相就现出来了；再打上海的妄想，南京的相早已灭了；上海的相就跟到生出来了。以此类推，此相生，彼相灭；此相灭，彼相生；彼灭，此生，无暂刻停留，这是一个妄想。你们在妄想不停留的中间提起一个“念佛是谁”，一提，疑情现前；疑情是甚么形相？你们讨论一下子有甚么相？你们七打了八个下来，虽然没有开悟，疑情上有相没有相？大概都知道一定没有相。这一个“念佛是谁”提起来只有疑情，疑情是无相；妄想不停就是形相不停，于这个中间安一个无相的疑情；人的心行上只存一个，那里有两个的呢？所以有了无相的疑情，有相的妄想就没有了。渐渐用，渐渐用，自然会到纯一无相；自有这个纯一的工夫破本参。
破过本参，就是一个纯一无相，不会再有一点妄想影子在。你若要承认破了本参，我问你：“还有妄想没有？”你若讲：“有，不多，一时、半刻还有一点。”我就要吐你的口水！这还算破本参？你哄那个？破了本参，要想找个妄想是没有的。到了这步工夫，举心、动念都在这个无相工夫上；吃饭也没有离，穿衣也不少一点，任是再有事，这一种工夫是不会缺少；在这个地方立一个名字叫做“真如”。
真如两个字是对妄想说的，因为离了妄想，才说一个真如；不安这个名字，怎么说呢？虽然勉强叫它一个真如，真如的本来面目，还是这个样子吗？还不是的？究竟是个甚么样？就要你们自己工夫用到了这个地方自会知道；光是听我讲是没有用，不但没有用，即使我说出来，你们还要不相信。何以呢？
从前有位学者要我把真如讲到他听，我说：“讲到你听，你还相信吗？”他说：“我相信。”“你既相信，我说到你听：‘真如头上四个角，前门两个，后面两个；有两条尾巴，一条在屁股上，一条在肚子上。’你信吗？”他说：“不对！那有这个道理？真如那里有角、有尾巴？即使有角，那里会有四个，前面有，后面还有？屁股有尾巴，肚子那里会有尾巴？岂有此理？我不相信！”我说：“我早已说你不相信。”我说：“这，还是真的真如；这个真如，你不相信，我说个假的你听听：‘真如竖穷三际，横遍十方；在诸佛不增，在众生不减，无净，无染。’”他听了说：“这个大概差不多，教我相信还可！”你们想想：我说真的，他不相信；我说假的，他到相信。
今天，我讲到你们听，你们有人相信吗？你是不会相信的！终归破了本参是无妄想；无妄想，即是无一切生、灭念头；念头有生、有灭，就有相，有相，阎王老子一把抓得到，抓到去变牛、变马，就要听他指挥。我们没有妄想就没有相，阎王老子抓甚么？所以破本参的人，生、死一定会了。
破重关的人，一定没有梦想；睡觉还是睡觉，梦是不许有。每每有人说：“宗门下的事实一点找不到，说起来，宗门开悟的人，还有昏沉，岂有此理？”其实他不知道宗门下的事，要达到那一步才没有昏沉。那么，要知破重关的人没有梦想，还有甚么呢？要知道梦想是从那里有？任你甚么梦，不出世间事相。破重关的人，理、事俱了，心、境双融，那里还有世间事在？所以决定破重关的人没有梦想，有真如在。
那么，有妄想，就有相；有相，阎王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，阎王老子虽然看不到，释迦老子还看得到；释迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，还要了涅槃。破末后牢关的人，他是昏、妄俱除，梦想全灭；到了这个地方，他没得昏沉，他到了这里，生、死不住，涅槃也不住；说一真法界，他连一真法界都要超过。
再则，破本参是见法身，破重关是证法身，怎么说见？怎么说证呢？
譬如禅堂：见法身的人，如站到禅堂门口，堂里的事看见得清清楚楚的，但没有进来。证法身，就是进禅堂来，一直就到维摩龛里坐下来。怎么坐来维摩龛？还有点关系，就是这么个道理。所以说，破本参，见法身；破重关，证法身；破牢关，透法身。一切法门，证法身就是到了极顶的工夫；唯有宗门下要透过法身，才是宗门下的事。
我所讲的这许多话，与你们本来没甚么讲头；不过，我这么讲一下子，你们用耳朵听一下子，可以说“一入耳根，永为道种”。有此种，将来一定会发芽，发芽便会结果。佛说：“如是因，如是果。”
参！#佛法看世间##修行##佛教##佛学大智慧#
佛弟子的大愿应该是：为正法久住，为续佛慧命，为利益一切众生；
禅定，何解？外不着相（对外面五欲六尘无所住和执）名禅，内不动心（内心不起贪嗔痴慢疑），名定。学佛的过程，就是因上破迷（迷为贪嗔痴慢疑，执着妄想等）开悟(悟为从般若根本智得一切后得智)！
从根本说，佛教不是谈善恶，是谈智慧，根本的善是一种智慧。天道无亲，常与善人，乾坤无私，善恶有报！
禅定，何解？外不着相（对外面五欲六尘无所住和执）名禅，内不动心（内心不起贪嗔痴慢疑），名定。学佛的过程，就是因上破迷（迷为贪嗔痴慢疑，执着妄想等）开悟(悟为从般若根本智得一切后得智)！
从根本说，佛教不是谈善恶，是谈智慧，根本的善是一种智慧。天道无亲，常与善人，乾坤无私，善恶有报！
金刚经～第17品
【原文】
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”
“何以故？”
“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
“所以者何？”
“须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言：“如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记①，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”
“何以故？”
“如来者，即诸法如义。
若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。
是故如来说一切法，皆是佛法。
须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
须菩提，譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”
“须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。”
“何以故？”
“须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。”
“何以故？”
“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
【译文】
这时，须菩提又对佛说：世尊，善男子善女人发现无上正等正觉心，了知无我相人相众生相寿者相，不再执取邪知邪见的禁戒和外道修持法门，对世尊所说正法深信不疑，淡薄种种贪欲、嗔心、愚痴，自然发露了上求佛果，下化众生的菩提心，到此时节，应当如何安住菩提心？
如何降伏修道难，度众更难的畏惧心理？
佛告诉须菩提：善男子善女人，发露上求佛果下化众生的菩提心，应当生起这样的心：我要救度一切众生，救度了一切众生，而没有一众生实际被我救度。
为什么呢？
如果菩萨畏惧修道难，畏惧度化众生更难，就是有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。
为什么这样说呢？
须菩提，实在没有任何什么，连发无上正等正觉心都没有，梦幻中的事，究竟什么也没有。
须菩提，你的意思怎么样？
如来在无数阿僧祗劫，燃灯佛出现于世时，有任何什么，证得无上正等正觉吗？
没有，世尊。
就我了解佛所说的义理，佛在燃灯佛那里，持五莲花奉上如来，又持身投地布发遮住污泥，供养圣尊从身上走过，并发誓愿，愿将来之世作佛当如燃灯佛，那是现象上的事，如梦如幻，于无上正等正觉心，没有任何什么，愿将来之世作佛当如燃灯佛，也没有燃灯佛授记，于来世当得作佛，号释迦牟尼。
佛说：正是如此，正是如此。
须菩提，我于尔时，心意清净，没有任何什么妄想住相，如来于未来世当证得无上正等正觉。
须菩提，那时候我如果住相供养如来，住相发愿将来成佛当如燃灯佛，心里畏惧成佛难，畏惧度化众生更难，以为如来必得真常不灭的无上正等正觉，燃灯佛就不给我授记说：你于来世当得作佛，号“释迦牟尼”。
因为我无所住发无上正等正觉心，领悟实无有法证得无上正等正觉，所以然灯佛给我授记，说这样的话：你于来世当得作佛，号“释迦牟尼”。
什么原因呢？
所谓如来，就是万法都如其本来的义理，没有任何什么。
如果有人说：如来证得真常不灭的无上正等正觉，须菩提，实在没有任何什么，佛证得无上正等正觉。
须菩提，如来所证得的无上正等正觉，无实无虚。
如果诸相非相，唯独如来所得是真实，好比梦中所见一切皆虚妄，唯独捡到的金钱不假。
这么说，无上正等正觉虚幻而根本没有吗？
所说虚幻非虚幻，即是“诸相非相”，如果虚幻是断灭性的，何必辛苦修行？
无上正等正觉于是中无实无虚，所以如来说任何一切什么，都是佛法。
须菩提，所说任何一切什么，包括色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识等六根六尘六识，苦集灭道等四谛法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能等六波罗蜜，涅槃，阿耨多罗三藐三菩提，以及其他看不到、想不到的任何什么，就是虚幻的任何一切什么，所以只是名叫做任何一切什么。
须菩提，比如人的身体长得很大。
须菩提说：世尊，如来说人的身体长得很大，比如在梦中，身体长得很大很大，而实际上没有，只是虚幻的长得很大，只是名叫做大身。
须菩提，菩萨也是如此，如果他这样说：我应当救度无量众生。
那么，他就不能名叫做菩萨。
为什么呢？
须菩提，实在没有任何什么，微尘都没有，哪有众生可灭度？
菩萨要开悟，破迷发现无上正等正觉心，彻底领悟诸相非相，没有任何一法，才名为菩萨，所以佛说任何一切什么，没有我、没有人、没有众生、没有寿者。
须菩提，如果菩萨这样说：我难行能行，我难证能证，难度能度，我当以种种功德和智能来建设未来的佛土，他就不能名叫做菩萨，为什么呢？
如来说庄严佛土，就是虚幻的庄严，只是名叫做庄严。
须菩提，如果菩萨通达没有我没有任何一切什么，即知成佛不难，度化众生也不难，如来说他真的是名叫做菩萨。
【注释】
①授记：梵语和伽罗的意译，十二部经之一。又指佛对发心向善的众生授予将来必成佛的标记。
【原文】
尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”
“何以故？”
“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
“所以者何？”
“须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”
佛言：“如是如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记①，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言，汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。”
“何以故？”
“如来者，即诸法如义。
若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。
是故如来说一切法，皆是佛法。
须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
须菩提，譬如人身长大。”
须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”
“须菩提，菩萨亦如是，若作是言，我当灭度无量众生，即不名菩萨。”
“何以故？”
“须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法，无我无人无众生无寿者。须菩提，若菩萨作是言，我当庄严佛土，是不名菩萨。”
“何以故？”
“如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
【译文】
这时，须菩提又对佛说：世尊，善男子善女人发现无上正等正觉心，了知无我相人相众生相寿者相，不再执取邪知邪见的禁戒和外道修持法门，对世尊所说正法深信不疑，淡薄种种贪欲、嗔心、愚痴，自然发露了上求佛果，下化众生的菩提心，到此时节，应当如何安住菩提心？
如何降伏修道难，度众更难的畏惧心理？
佛告诉须菩提：善男子善女人，发露上求佛果下化众生的菩提心，应当生起这样的心：我要救度一切众生，救度了一切众生，而没有一众生实际被我救度。
为什么呢？
如果菩萨畏惧修道难，畏惧度化众生更难，就是有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。
为什么这样说呢？
须菩提，实在没有任何什么，连发无上正等正觉心都没有，梦幻中的事，究竟什么也没有。
须菩提，你的意思怎么样？
如来在无数阿僧祗劫，燃灯佛出现于世时，有任何什么，证得无上正等正觉吗？
没有，世尊。
就我了解佛所说的义理，佛在燃灯佛那里，持五莲花奉上如来，又持身投地布发遮住污泥，供养圣尊从身上走过，并发誓愿，愿将来之世作佛当如燃灯佛，那是现象上的事，如梦如幻，于无上正等正觉心，没有任何什么，愿将来之世作佛当如燃灯佛，也没有燃灯佛授记，于来世当得作佛，号释迦牟尼。
佛说：正是如此，正是如此。
须菩提，我于尔时，心意清净，没有任何什么妄想住相，如来于未来世当证得无上正等正觉。
须菩提，那时候我如果住相供养如来，住相发愿将来成佛当如燃灯佛，心里畏惧成佛难，畏惧度化众生更难，以为如来必得真常不灭的无上正等正觉，燃灯佛就不给我授记说：你于来世当得作佛，号“释迦牟尼”。
因为我无所住发无上正等正觉心，领悟实无有法证得无上正等正觉，所以然灯佛给我授记，说这样的话：你于来世当得作佛，号“释迦牟尼”。
什么原因呢？
所谓如来，就是万法都如其本来的义理，没有任何什么。
如果有人说：如来证得真常不灭的无上正等正觉，须菩提，实在没有任何什么，佛证得无上正等正觉。
须菩提，如来所证得的无上正等正觉，无实无虚。
如果诸相非相，唯独如来所得是真实，好比梦中所见一切皆虚妄，唯独捡到的金钱不假。
这么说，无上正等正觉虚幻而根本没有吗？
所说虚幻非虚幻，即是“诸相非相”，如果虚幻是断灭性的，何必辛苦修行？
无上正等正觉于是中无实无虚，所以如来说任何一切什么，都是佛法。
须菩提，所说任何一切什么，包括色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识等六根六尘六识，苦集灭道等四谛法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能等六波罗蜜，涅槃，阿耨多罗三藐三菩提，以及其他看不到、想不到的任何什么，就是虚幻的任何一切什么，所以只是名叫做任何一切什么。
须菩提，比如人的身体长得很大。
须菩提说：世尊，如来说人的身体长得很大，比如在梦中，身体长得很大很大，而实际上没有，只是虚幻的长得很大，只是名叫做大身。
须菩提，菩萨也是如此，如果他这样说：我应当救度无量众生。
那么，他就不能名叫做菩萨。
为什么呢？
须菩提，实在没有任何什么，微尘都没有，哪有众生可灭度？
菩萨要开悟，破迷发现无上正等正觉心，彻底领悟诸相非相，没有任何一法，才名为菩萨，所以佛说任何一切什么，没有我、没有人、没有众生、没有寿者。
须菩提，如果菩萨这样说：我难行能行，我难证能证，难度能度，我当以种种功德和智能来建设未来的佛土，他就不能名叫做菩萨，为什么呢？
如来说庄严佛土，就是虚幻的庄严，只是名叫做庄严。
须菩提，如果菩萨通达没有我没有任何一切什么，即知成佛不难，度化众生也不难，如来说他真的是名叫做菩萨。
【注释】
①授记：梵语和伽罗的意译，十二部经之一。又指佛对发心向善的众生授予将来必成佛的标记。
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