有哪些让你觉得一见倾心的文案?
1、我历山河而来，你的眉目仍惊鸿如初。
2、灯月下执笔春生。
写乡溪饮马，写山野长风。
写来路细雨，写故时天晴。
三月初还，且将茶酒拾弄。
“新月无新愿，旧愿还能用”
3、你眼中倒映的星河烂漫，是我不曾见过的世外桃源。
4、明年有明年的雪，明年的雾色，明年的永无止休的阳光，还有明年数不尽的生机。
——林清玄
5、奈何你的长安飘雪，飘不进我的江南。
6、从前的时候，没有胭脂，女儿的脸只为情郎红。后来就因为红不出来，才有了胭脂。
7、你是我绕过人间山河，才遇到的人间烟火。
8、佛前一扣三千年，回首凡尘不做仙。
9、你说帘外海棠，锦屏鸳鸯，
后来庭院春深，咫尺画堂。
你说笛声如诉，费尽思量，
后来茶烟尚绿，人影茫茫。
你说可人如玉，与子偕臧，
后来长亭远望，夜色微凉。
你说霞染天光，陌上花开与谁享，
后来烟笼柳暗，湖心水动影无双。
10、这温吞世俗人间烟火只有你是我的江河湖泊。
11、你要读诗，要文雅
要檀香，要平静
要儒雅的公子
要秀丽的园林
闺房外有月满西楼
内有烛火安详
可我谁都不服
我想仗剑走天涯
想看人世的繁华
我背着一根铁棍就要砸了天庭玉帝
千刀万剐，天火淬身，也不困樊笼
你只问我为什么不能在一起
你不知道
你在红楼
我在西游
12、爱而不得就像数里烟雾扰了十里山河。
13、平生一顾，至此终年。江湖路远，同去同归。一屋两人，三餐四季。执子之手，与子偕老。
14、万般故事，不过情伤；易水人去，明月如霜。
15、淡了红尘繁华，舍了年少韶华，瘦了尺寸年华，薄了指尖芳华。
16、花开彼岸本无岸，魂落忘川犹在川。醉里不知烟波浩，梦里依稀灯火寒。花叶千年不相见，缘尽缘生舞翩翩迁。花不解语花颔首，佛度我心佛空叹。
17、曾是谁把盏问，可饮一杯否。
18、山中有雾，你是我的酒馆；
林中有鹿，你说此生不换。
19、望山不是山，临水不似水。
20、秋日薄暮，用菊花煮竹叶青，人与海棠俱醉。
21、叫长相守的，恰恰分离。
叫勿相忘的，偏偏消弭。
一腔悲欢古难全，世事从来不如意。
22、一点禅灯半轮月，今宵寒较昨宵多。
23、尘世是非，躲不开人间风月;人间风月，躲不开情深意长。
24、我踏碎万家灯火前来寻你，山河璀璨权作聘礼。
25、何需孤灯照苦竹， 求仙不如共黄昏。
26、余生不吹温柔风，不饮烈喉酒，不等不归人。
27、归家几里路沉浮，把霜雨雪奉陪#读书#
1、我历山河而来，你的眉目仍惊鸿如初。
2、灯月下执笔春生。
写乡溪饮马，写山野长风。
写来路细雨，写故时天晴。
三月初还，且将茶酒拾弄。
“新月无新愿，旧愿还能用”
3、你眼中倒映的星河烂漫，是我不曾见过的世外桃源。
4、明年有明年的雪，明年的雾色，明年的永无止休的阳光，还有明年数不尽的生机。
——林清玄
5、奈何你的长安飘雪，飘不进我的江南。
6、从前的时候，没有胭脂，女儿的脸只为情郎红。后来就因为红不出来，才有了胭脂。
7、你是我绕过人间山河，才遇到的人间烟火。
8、佛前一扣三千年，回首凡尘不做仙。
9、你说帘外海棠，锦屏鸳鸯，
后来庭院春深，咫尺画堂。
你说笛声如诉，费尽思量，
后来茶烟尚绿，人影茫茫。
你说可人如玉，与子偕臧，
后来长亭远望，夜色微凉。
你说霞染天光，陌上花开与谁享，
后来烟笼柳暗，湖心水动影无双。
10、这温吞世俗人间烟火只有你是我的江河湖泊。
11、你要读诗，要文雅
要檀香，要平静
要儒雅的公子
要秀丽的园林
闺房外有月满西楼
内有烛火安详
可我谁都不服
我想仗剑走天涯
想看人世的繁华
我背着一根铁棍就要砸了天庭玉帝
千刀万剐，天火淬身，也不困樊笼
你只问我为什么不能在一起
你不知道
你在红楼
我在西游
12、爱而不得就像数里烟雾扰了十里山河。
13、平生一顾，至此终年。江湖路远，同去同归。一屋两人，三餐四季。执子之手，与子偕老。
14、万般故事，不过情伤；易水人去，明月如霜。
15、淡了红尘繁华，舍了年少韶华，瘦了尺寸年华，薄了指尖芳华。
16、花开彼岸本无岸，魂落忘川犹在川。醉里不知烟波浩，梦里依稀灯火寒。花叶千年不相见，缘尽缘生舞翩翩迁。花不解语花颔首，佛度我心佛空叹。
17、曾是谁把盏问，可饮一杯否。
18、山中有雾，你是我的酒馆；
林中有鹿，你说此生不换。
19、望山不是山，临水不似水。
20、秋日薄暮，用菊花煮竹叶青，人与海棠俱醉。
21、叫长相守的，恰恰分离。
叫勿相忘的，偏偏消弭。
一腔悲欢古难全，世事从来不如意。
22、一点禅灯半轮月，今宵寒较昨宵多。
23、尘世是非，躲不开人间风月;人间风月，躲不开情深意长。
24、我踏碎万家灯火前来寻你，山河璀璨权作聘礼。
25、何需孤灯照苦竹， 求仙不如共黄昏。
26、余生不吹温柔风，不饮烈喉酒，不等不归人。
27、归家几里路沉浮，把霜雨雪奉陪#读书#
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我，顾自举杯
……唯唤来我的 影
……共饮一壶
旧时回忆 纵历经千年
那刹那尖叫 仍在耳畔
与生命凋零为伴
……破碎散落一地
或许 到末日来临的那一日吧 我的影子
也会抛下我离去……
（故此刻）
我要把影子当作挚友 把眼泪念作友人
共享这 血色 美酒
————————————————————————————
期待，李从善。
我，顾自举杯
……唯唤来我的 影
……共饮一壶
旧时回忆 纵历经千年
那刹那尖叫 仍在耳畔
与生命凋零为伴
……破碎散落一地
或许 到末日来临的那一日吧 我的影子
也会抛下我离去……
（故此刻）
我要把影子当作挚友 把眼泪念作友人
共享这 血色 美酒
————————————————————————————
期待，李从善。
纵许有主物，施设所谓我，主我不故思，将生而生起。不生故无果，常我欲享果，于境则恒散，彼执永不息。
有一派外道的说法，是说这一切都不是因缘而有，是由一个“共主相”而有，这是外道印度教的一个数论派的说法和主张。他们认为这一切都不是因缘而有的，都是一个“共主相”而产生的。所以“纵许有主物，施设所谓我”，他们认为正是有共主相的缘故，才产生我的一些快乐和痛苦的感受。“主我不故思”，当我们没有了解“共主相”的性质时，那共主相就会变幻出所有的幻像，我们就沉溺在这些幻像之中，而生起了痛苦和快乐的感受。如果我了解到共主相最究竟的性质，那这一切它所变出的幻像就会消灭。可是因为我们不了解共主相的性质，因此产生了痛苦和快乐的感受，所以“将生而生起”。这是外道的说法，他们以他们的主张和意见而提出的这样一个问题，于是，之后就做了一个回答。“不生故无果”，如果“因”的本身不是依赖其他因缘的话，那它所生的“果”就不会依赖因缘了，如果有“果”不是依赖它的前因而生出的话，那这个“果”就不称为“果”了，因为所有的“果”是由“因”而生才称为“果”的。如果“因”是依赖其他因缘而有的，那它所生的“果”也必须依赖其他的因缘，因为同类因生同类果。所以“不生故无果”，如果“因”的本身没有依赖其他因缘的话，那它则无法生“果”了。“常我欲享果”，如果“因”本身并不是无常性质，它的果也不可能是无常性质的，即常因不可能变成无常的果。那么外道所说的，如果共主相是常法性质，它不可能变成无常的或是生起无常的一切的感受，因为它是常因的性质。如同《缘起经》里说到的三种因缘，无常因和能力因。也就是说，第一，一切都是由因缘而有，第二，无常因是说一切都是依赖因缘而有的，这个果是依赖因缘的，所依赖的因缘本身也必须要依赖于其他的因缘，因为果本身会改变，就代表“因”本身也具有被改变的性质才能导致“果”的改变，这个叫做无常的因。第三，能力因是指同类因和果有这样的一个性质，即因为有同类的因缘而促成的缘故，才会产生“果”的这种性质。同类的因才能产生同类的果，同类的果必须因由同类的因而有，这本身就叫做“能力缘”。所以“于境则恒散，彼执永不息”。如果境本身，即“共主相”本身是个常法，即“因”本身是个常法，是不会改变的，可它所生的“果”会改变，它的生命会熄灭，如果它所生的“果”是依赖“常因”而有的，那么这个“果”不应该熄灭才对，因为它没有改变的性质，它的“因”是常法的。
彼我若是常，无作如虚空，纵遇他缘时，不动无变异。作时亦如前，则作有何用，谓作用即此，我作何相干！是故一切法，依他非自主，知已不应瞋，如幻化如事。
“彼我若是常，无作如虚空”，如果“我”是常法，是不会改变的性质，那“我”就没有作用。因为，如果有作用就代表它有时候有作用，有时候无作用。如果有时候有作用，有时候无作用的话就代表它的性质本身已经在改变了。如果“我”是常法，就不应该有改变，因此应该永无作用才对，要么就是永远都会有作用。可是“我”却并不是永远都有固定的作用，那“我”就应该完全的没有作用，如同虚空一样。所以“彼我若是常，无作如虚空”。“纵遇他缘时，不动无变异”。而且遇到其他因缘时也不应该改变，因为“我”是常法的缘故。“作时亦如前，则作有何用”，如果“我”本身有一个作用，在这个作用之前，如果有其他作用的话就代表它有改变了，因为它产生两种不同的作用了，这是不可能的，因为“我”是常法，所以“则作有何用”，不可能会有这种的作用。“谓作用即此，我作何相干！”如果之前的作用和之后的作用，这两者都是属于“我”的作用，这是不可能的。因为“我”是一个常法，它既然没有改变的性质，那之前的作用如何会与现在的作用产生关系呢？这是不可能的。
“是故一切法，依他非自主”，因此一切的法都是因由因缘而生，并不是由自主而产生，“知已不应瞋，如幻化如事”，如果了解了这个道理，就不应该再产生瞋恨心，应把诸法观成幻化一样，而作如此的观待。如果由因缘所产生的事物，因为它是依赖因缘而有的，依他力而有的，所以就不是自力而有的。“有”的一个性质：我们看到的每一个法都是“有”，都是存在的。存在的力量是来自于自力还是他力呢？如果是自力而产生、自力而存在的话，那就不需要依赖其他的因缘而产生这一切的作用，无论是利益或者是伤害，这是不可能的。而且如果是自力而产生，自力而让他存在的话，就不需要依赖因缘了，因为依赖因缘会随着因缘而改变，从这个理由我们可以了解到它的存在并不是自力而存在的。而且自力真实而独立存在的话，它的自力的性质，在去寻求之后应该被找到并且越来越明显才对，因为对于一个真实的性质来讲，在去寻求、去深入之后，应该越来越明显，可是却越来越模糊，代表它并不是那样的真实，只是一个虚假的。就如同《佛部论典》里曾经说过：若是自性有的话，何必需要依赖缘起呢？这是没有道理的。既然这些法存在，那存在的方式有两者，一个是自性、自力存在，另一个是依他力存在。除此之外并没有其他存在的方法，只这两者而已。如果是自力、真实存在的话，在寻求之后应该找到，但却又找不到。若不是自力、自性、真实而存在的话，那就唯有依靠名言安立而存在了。因为它唯有依靠名言安立而有，所以更依赖因缘而产生了，因为这是依他力而有的。当了解到这个道理后，能慢慢体会到，原来我们看到的每一切的法都会觉得的是独立自性的真实，可实际上却并不符合，并不是如此，因此所看到的和所存在的完全的不符合了，这时就会感到如幻化一般。因为所看到和实际上不符合，这叫做幻化虚假。在这种虚假当中去看一切的好或者是坏，在这个虚假当中现起了一切的万法和依赖其他的因缘。因此“如幻化”并不是代表没有的意思，是“有”，可是这种“有”的存在并不是那样的真实，而是虚假的，不像如同自己所看到的那样真实。既然是幻化，为什么不应该产生瞋恚心呢？从我们的经验可以体会到，当生起瞋恚心时，他看到一个瞋境或者不悦意境而产生瞋心时，是完全真实的去执着，才会产生瞋恚心的，是完全的排斥，认为排斥的对像是那样的真实，所以才会产生瞋恚心的，他不是看到幻化而产生瞋恚心的。因此，既然是幻化就不需要瞋心了，因为瞋心是真实执着而产生的。所以如同《中论》里讲到了：如果去除了这一切的真实执着，这一切业和烦恼就可随之尽除，那我们在自性空中就可获得涅盘。因为我们不了解无自性、无真实的道理，所以看什么都觉得那样的真实，好就完全的好，坏就完全的坏，真实独立而产生，之后添增事物的好坏而产生了非理作意，即由非理作意而产生贪和瞋等。所以在生起瞋恚心时，我们可以经验去观察一下：当你生起瞋心时，你是如何看到境的，是不是完全真实的去排斥，是不是有这种真实之相存在，如果有的话就让自己多观诸法如幻化，因为这一切并不是那样的真实。当你了解这个道理的时候，生起瞋恚的基础就不存在了，瞋心就会减少。
有一派外道的说法，是说这一切都不是因缘而有，是由一个“共主相”而有，这是外道印度教的一个数论派的说法和主张。他们认为这一切都不是因缘而有的，都是一个“共主相”而产生的。所以“纵许有主物，施设所谓我”，他们认为正是有共主相的缘故，才产生我的一些快乐和痛苦的感受。“主我不故思”，当我们没有了解“共主相”的性质时，那共主相就会变幻出所有的幻像，我们就沉溺在这些幻像之中，而生起了痛苦和快乐的感受。如果我了解到共主相最究竟的性质，那这一切它所变出的幻像就会消灭。可是因为我们不了解共主相的性质，因此产生了痛苦和快乐的感受，所以“将生而生起”。这是外道的说法，他们以他们的主张和意见而提出的这样一个问题，于是，之后就做了一个回答。“不生故无果”，如果“因”的本身不是依赖其他因缘的话，那它所生的“果”就不会依赖因缘了，如果有“果”不是依赖它的前因而生出的话，那这个“果”就不称为“果”了，因为所有的“果”是由“因”而生才称为“果”的。如果“因”是依赖其他因缘而有的，那它所生的“果”也必须依赖其他的因缘，因为同类因生同类果。所以“不生故无果”，如果“因”的本身没有依赖其他因缘的话，那它则无法生“果”了。“常我欲享果”，如果“因”本身并不是无常性质，它的果也不可能是无常性质的，即常因不可能变成无常的果。那么外道所说的，如果共主相是常法性质，它不可能变成无常的或是生起无常的一切的感受，因为它是常因的性质。如同《缘起经》里说到的三种因缘，无常因和能力因。也就是说，第一，一切都是由因缘而有，第二，无常因是说一切都是依赖因缘而有的，这个果是依赖因缘的，所依赖的因缘本身也必须要依赖于其他的因缘，因为果本身会改变，就代表“因”本身也具有被改变的性质才能导致“果”的改变，这个叫做无常的因。第三，能力因是指同类因和果有这样的一个性质，即因为有同类的因缘而促成的缘故，才会产生“果”的这种性质。同类的因才能产生同类的果，同类的果必须因由同类的因而有，这本身就叫做“能力缘”。所以“于境则恒散，彼执永不息”。如果境本身，即“共主相”本身是个常法，即“因”本身是个常法，是不会改变的，可它所生的“果”会改变，它的生命会熄灭，如果它所生的“果”是依赖“常因”而有的，那么这个“果”不应该熄灭才对，因为它没有改变的性质，它的“因”是常法的。
彼我若是常，无作如虚空，纵遇他缘时，不动无变异。作时亦如前，则作有何用，谓作用即此，我作何相干！是故一切法，依他非自主，知已不应瞋，如幻化如事。
“彼我若是常，无作如虚空”，如果“我”是常法，是不会改变的性质，那“我”就没有作用。因为，如果有作用就代表它有时候有作用，有时候无作用。如果有时候有作用，有时候无作用的话就代表它的性质本身已经在改变了。如果“我”是常法，就不应该有改变，因此应该永无作用才对，要么就是永远都会有作用。可是“我”却并不是永远都有固定的作用，那“我”就应该完全的没有作用，如同虚空一样。所以“彼我若是常，无作如虚空”。“纵遇他缘时，不动无变异”。而且遇到其他因缘时也不应该改变，因为“我”是常法的缘故。“作时亦如前，则作有何用”，如果“我”本身有一个作用，在这个作用之前，如果有其他作用的话就代表它有改变了，因为它产生两种不同的作用了，这是不可能的，因为“我”是常法，所以“则作有何用”，不可能会有这种的作用。“谓作用即此，我作何相干！”如果之前的作用和之后的作用，这两者都是属于“我”的作用，这是不可能的。因为“我”是一个常法，它既然没有改变的性质，那之前的作用如何会与现在的作用产生关系呢？这是不可能的。
“是故一切法，依他非自主”，因此一切的法都是因由因缘而生，并不是由自主而产生，“知已不应瞋，如幻化如事”，如果了解了这个道理，就不应该再产生瞋恨心，应把诸法观成幻化一样，而作如此的观待。如果由因缘所产生的事物，因为它是依赖因缘而有的，依他力而有的，所以就不是自力而有的。“有”的一个性质：我们看到的每一个法都是“有”，都是存在的。存在的力量是来自于自力还是他力呢？如果是自力而产生、自力而存在的话，那就不需要依赖其他的因缘而产生这一切的作用，无论是利益或者是伤害，这是不可能的。而且如果是自力而产生，自力而让他存在的话，就不需要依赖因缘了，因为依赖因缘会随着因缘而改变，从这个理由我们可以了解到它的存在并不是自力而存在的。而且自力真实而独立存在的话，它的自力的性质，在去寻求之后应该被找到并且越来越明显才对，因为对于一个真实的性质来讲，在去寻求、去深入之后，应该越来越明显，可是却越来越模糊，代表它并不是那样的真实，只是一个虚假的。就如同《佛部论典》里曾经说过：若是自性有的话，何必需要依赖缘起呢？这是没有道理的。既然这些法存在，那存在的方式有两者，一个是自性、自力存在，另一个是依他力存在。除此之外并没有其他存在的方法，只这两者而已。如果是自力、真实存在的话，在寻求之后应该找到，但却又找不到。若不是自力、自性、真实而存在的话，那就唯有依靠名言安立而存在了。因为它唯有依靠名言安立而有，所以更依赖因缘而产生了，因为这是依他力而有的。当了解到这个道理后，能慢慢体会到，原来我们看到的每一切的法都会觉得的是独立自性的真实，可实际上却并不符合，并不是如此，因此所看到的和所存在的完全的不符合了，这时就会感到如幻化一般。因为所看到和实际上不符合，这叫做幻化虚假。在这种虚假当中去看一切的好或者是坏，在这个虚假当中现起了一切的万法和依赖其他的因缘。因此“如幻化”并不是代表没有的意思，是“有”，可是这种“有”的存在并不是那样的真实，而是虚假的，不像如同自己所看到的那样真实。既然是幻化，为什么不应该产生瞋恚心呢？从我们的经验可以体会到，当生起瞋恚心时，他看到一个瞋境或者不悦意境而产生瞋心时，是完全真实的去执着，才会产生瞋恚心的，是完全的排斥，认为排斥的对像是那样的真实，所以才会产生瞋恚心的，他不是看到幻化而产生瞋恚心的。因此，既然是幻化就不需要瞋心了，因为瞋心是真实执着而产生的。所以如同《中论》里讲到了：如果去除了这一切的真实执着，这一切业和烦恼就可随之尽除，那我们在自性空中就可获得涅盘。因为我们不了解无自性、无真实的道理，所以看什么都觉得那样的真实，好就完全的好，坏就完全的坏，真实独立而产生，之后添增事物的好坏而产生了非理作意，即由非理作意而产生贪和瞋等。所以在生起瞋恚心时，我们可以经验去观察一下：当你生起瞋心时，你是如何看到境的，是不是完全真实的去排斥，是不是有这种真实之相存在，如果有的话就让自己多观诸法如幻化，因为这一切并不是那样的真实。当你了解这个道理的时候，生起瞋恚的基础就不存在了，瞋心就会减少。
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