【你一修道，魔障就会来找你，为什么呢？（宣化上人）】
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修道中的“魔境”
◎ 宣化上人
再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，这魔还不找你；你一修道，魔障就会来找你来了。为什么呢？因为人在没有修道的时候就等于是个穷人，这个魔就等于是土匪，土匪不会去抢穷人，因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。你一修道了，这就等于发了财一样。你有钱了，土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝，所以你修道就有魔。所谓：
魔是磨真道，真道才有魔；
越磨越光亮，光亮更要磨。
磨得如秋月，空中照群魔；
群魔照退了，现出本来佛。
你修道有一点真正的诚心了，这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的，因为你用功有多少真了，这个魔就要来考试考试你。你越受这个魔考，就越显出你的光明来，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。这也就是说你若有了真正的智慧，魔来你就认识了，你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘，他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。
你修道有所成就的时候，就会有一种魔障发生。就拿守戒来讲，你心里本来想不犯戒，本来不想杀生，但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗，不知不觉也就犯了；本来不想邪淫，不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢？就是糊涂了，那时候无明就现前了。无明一现前，就什么都忘了，受的戒也忘了，持的斋也忘了，就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语，这无明发现了就打了妄语；你本来不想饮酒，无明上来也就饮酒了。这都是无明把你的智慧给遮盖住了，没有智慧所以就犯戒了，这是一种境界。
你打坐刚刚有点定力，由这个定力就生出一点智慧，就想断这个淫欲心。于是你就发心了，说：“男女这种问题是一种不好的事情，我一定要把它改了。”你不想断淫欲心还没有事，你这一想断淫欲心的时候，这个淫魔就找上来了。怎么找上来呢？或者在你睡觉的时候，他就化成种种的美女，你欢喜什么样子的，他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢，他就现出种种美貌男子的像来诱惑你，也就是在梦中来考验你。
这个时候，你一没有了把握，在梦寐中就犯了戒，就没有定力了，没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中，就是在普通的时候，或者是你以前旧有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不觉把戒就犯了。犯了戒就没有定力了，于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧，令你破坏戒律，这是另一种境界。
还有，你一天到晚就打坐、参禅，坐坐也会发出魔障。或者看见种种的境界，或者觉得自己有了神通，或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了，这都是魔的境界。
以前有一个老修行，在这儿坐禅修道。在将要入定还没有入定的时候，就看见一种境界。他看见自己头上有一根很细的绳，吊着一块几吨重的大石头，就这么悬吊在他的头顶上，这绳子上还有一只老鼠在那儿咬绳子。绳子如果一被咬断，这块大石头一定会掉下来把他砸死。在他看见这种境界的时候，如果他一惊恐，或者一跑，这时候就会走火入魔，魔王就得便了。可是他心如止水。“你把石头吊在我头上要把我砸死，我也不管。我就是死了，也要在这儿打坐。”那么以后他入定了，结果也没有这么一块石头来把他砸死。
还有，释迦牟尼佛将要成道的时候，魔王波旬就慌张了，说：“哎！这个悉达瞿昙就要成佛了，我们应该想办法让令他不要成佛。”魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候，他的魔女来了，就问他说：“父亲，你为什么这么忧愁呢？”魔王说：“现在瞿昙就要成佛了，我不想让他成佛。因为他若成佛，我们这些魔王眷属就没有势力了，所以我现在正在想法子令他不成佛。”魔女说：“我去，我去扰乱他的道心，令他生一种淫欲心。”于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌，到了释迦牟尼佛这儿，就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛，想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。
可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动，他还作了一种观想，说：“你现在以为你很美貌，其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发，头发也白了，脸上也生了皱纹了，很丑陋的。”释迦牟尼佛这一观想，魔女也就看见自己即刻就老了，看东西也看不清楚了，耳朵也听不清楚了，一副老态龙钟的，于是乎就生出一种惭悔心，就跑了。
讲起魔的境界是很多很多的，不过我们修道的人无论遇到任何境界，都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动，这就是定力。你有定力就能度散乱，不散乱就不会走火入魔，就能破除魔的境界。
“世间道中得解脱”：就在这个世间道里就会得到解脱，世间道就是我们这个世间的道理，就在这个世法上就可以出世，就在这世间就可以出世间。怎么在这个世间就出世间呢？就是不要执着。你离开你的执着就会得到解脱了。怎么叫不执着呢？就是：
人在尘心出尘，井里栽花不染尘。
人虽然在这个世界上，可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的，没有尘埃可以到得了。“犹如莲华不着水”：也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边，但是它的华却长到水的上边，一点也没有被污染。我们人若能不着世间上的这一切法，也就好像莲华不染尘似的。“亦如日月不住空”：也好像日月虽然在虚空，而不执着虚空，无所执着。
【编注】恭录自《大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋》（宣化上人講述）
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修道中的“魔境”
◎ 宣化上人
再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，这魔还不找你；你一修道，魔障就会来找你来了。为什么呢？因为人在没有修道的时候就等于是个穷人，这个魔就等于是土匪，土匪不会去抢穷人，因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。你一修道了，这就等于发了财一样。你有钱了，土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝，所以你修道就有魔。所谓：
魔是磨真道，真道才有魔；
越磨越光亮，光亮更要磨。
磨得如秋月，空中照群魔；
群魔照退了，现出本来佛。
你修道有一点真正的诚心了，这才有魔来磨你。这个魔也就是来考你的，因为你用功有多少真了，这个魔就要来考试考试你。你越受这个魔考，就越显出你的光明来，光亮也就是光明。你一光亮了，更要磨多一点。磨得好像八月十五中秋月那么明亮。这时候你就能在虚空里边照退群魔了。这也就是说你若有了真正的智慧，魔来你就认识了，你的智慧光明就照得这个魔无隙可乘，他就跑了。这时候就现出本来的这个佛了。
你修道有所成就的时候，就会有一种魔障发生。就拿守戒来讲，你心里本来想不犯戒，本来不想杀生，但不知不觉就杀了生、犯了戒了。你本来不想偷盗，不知不觉也就犯了；本来不想邪淫，不知不觉也就犯了。怎么不知不觉呢？就是糊涂了，那时候无明就现前了。无明一现前，就什么都忘了，受的戒也忘了，持的斋也忘了，就又开斋又破戒了。你本来不想打妄语，这无明发现了就打了妄语；你本来不想饮酒，无明上来也就饮酒了。这都是无明把你的智慧给遮盖住了，没有智慧所以就犯戒了，这是一种境界。
你打坐刚刚有点定力，由这个定力就生出一点智慧，就想断这个淫欲心。于是你就发心了，说：“男女这种问题是一种不好的事情，我一定要把它改了。”你不想断淫欲心还没有事，你这一想断淫欲心的时候，这个淫魔就找上来了。怎么找上来呢？或者在你睡觉的时候，他就化成种种的美女，你欢喜什么样子的，他就现出什么样子的美女来引诱你。若是女人呢，他就现出种种美貌男子的像来诱惑你，也就是在梦中来考验你。
这个时候，你一没有了把握，在梦寐中就犯了戒，就没有定力了，没有定力也就没有智慧了。或者不是在梦寐中，就是在普通的时候，或者是你以前旧有的女朋友或男朋友，又遇到一起了，也是不知不觉把戒就犯了。犯了戒就没有定力了，于是乎也就愚痴了、没有慧力了。这都是因为有一种无明来遮盖住你的智慧，令你破坏戒律，这是另一种境界。
还有，你一天到晚就打坐、参禅，坐坐也会发出魔障。或者看见种种的境界，或者觉得自己有了神通，或者觉得自己的身体有虚空那么大。《楞严经》里讲的五十种阴魔的种种境界都现前了，这都是魔的境界。
以前有一个老修行，在这儿坐禅修道。在将要入定还没有入定的时候，就看见一种境界。他看见自己头上有一根很细的绳，吊着一块几吨重的大石头，就这么悬吊在他的头顶上，这绳子上还有一只老鼠在那儿咬绳子。绳子如果一被咬断，这块大石头一定会掉下来把他砸死。在他看见这种境界的时候，如果他一惊恐，或者一跑，这时候就会走火入魔，魔王就得便了。可是他心如止水。“你把石头吊在我头上要把我砸死，我也不管。我就是死了，也要在这儿打坐。”那么以后他入定了，结果也没有这么一块石头来把他砸死。
还有，释迦牟尼佛将要成道的时候，魔王波旬就慌张了，说：“哎！这个悉达瞿昙就要成佛了，我们应该想办法让令他不要成佛。”魔王正在想妙法想得愁眉不展的时候，他的魔女来了，就问他说：“父亲，你为什么这么忧愁呢？”魔王说：“现在瞿昙就要成佛了，我不想让他成佛。因为他若成佛，我们这些魔王眷属就没有势力了，所以我现在正在想法子令他不成佛。”魔女说：“我去，我去扰乱他的道心，令他生一种淫欲心。”于是乎魔女就要去破坏释迦牟尼佛的道业。魔女生得非常的美貌，到了释迦牟尼佛这儿，就用种种娇媚的姿态来引诱释迦牟尼佛，想令释迦牟尼佛生出淫欲心来。
可是释迦牟尼佛对这种境界根本就如如不动，他还作了一种观想，说：“你现在以为你很美貌，其实你将来老的时候就会变成鸡皮鹤发，头发也白了，脸上也生了皱纹了，很丑陋的。”释迦牟尼佛这一观想，魔女也就看见自己即刻就老了，看东西也看不清楚了，耳朵也听不清楚了，一副老态龙钟的，于是乎就生出一种惭悔心，就跑了。
讲起魔的境界是很多很多的，不过我们修道的人无论遇到任何境界，都不要为它所摇动。你不为一切境界所摇动，这就是定力。你有定力就能度散乱，不散乱就不会走火入魔，就能破除魔的境界。
“世间道中得解脱”：就在这个世间道里就会得到解脱，世间道就是我们这个世间的道理，就在这个世法上就可以出世，就在这世间就可以出世间。怎么在这个世间就出世间呢？就是不要执着。你离开你的执着就会得到解脱了。怎么叫不执着呢？就是：
人在尘心出尘，井里栽花不染尘。
人虽然在这个世界上，可是心超出这个尘世了。好像在井里栽上花似的，没有尘埃可以到得了。“犹如莲华不着水”：也就好像莲华出污泥而不染一样。莲华的根虽然长在污泥里边，但是它的华却长到水的上边，一点也没有被污染。我们人若能不着世间上的这一切法，也就好像莲华不染尘似的。“亦如日月不住空”：也好像日月虽然在虚空，而不执着虚空，无所执着。
【编注】恭录自《大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋》（宣化上人講述）
ༀ⁻【宣化上人重要开示】—— 我们人在这个世界都有所求，有所贪求。
你研究研究，那一个人没有贪求？
—— 信佛的人，也有贪求；不信佛的人，更有贪求。贪什么呢？从小孩子一生出来，他就有所贪求了，贪求什么呢？
一出生他就贪求要吃奶，不给他吃，他就哭：“苦啊！”在那儿叫苦，叫苦连天。为什么叫哭（苦）？因为他想吃奶，一有奶吃，他就满足，因为求得了。求不得呢？
他若是没有奶吃，就有求不得苦了，所以他很坦白地说：“苦啊！苦啊！苦啊！”在那儿呱呱叫。叫得妈妈把自己的血变成了奶，布施给这个小孩子，满他的愿，满他的食欲。
一生出来就有这个贪心，等到会吃别的东西，他就贪吃别的东西。你若是给他一个东西，教他怎么样玩，教他做什么，给什么好吃的东西吃，他都愿意做的。
所以说“食色性也”，这个吃好东西是与生俱来的知识，他就欢喜吃好东西。等到会玩的时候，你给他买一个玩具，他就高兴得不得了；你若是不给他买，他就要调皮，在那儿捣乱。这是小孩子与生俱来就有这么大的贪心，贪心一天比一天大。
—— 大了什么都懂，要读书了，为什么要读书？读多一点书，将来好赚钱，这就是贪心嘛！在读书的时候，就研究将来读什么书好呢？
想一想：现在太空时代科学发达，我读科学！又想一想科学能上天，不能下地，在地下没有用的， 喔！又研究地质学。又研究气候，把卫星放到天上去一看，明年雨量有多少。今年就想知道明年的雨量了，这都是一种贪心在作怪。
还有些学生认为研究天文地理，这都离得太远了，我来研究人吧！研究人文学。人家说这个也赚不到多少钱，好吧！就作医生，读医学、读化学、读生物来研究，把一只蛤蟆剖开，看看里边都有些什么东西？把一只老鼠杀了，看看里头都有些什么东西？
—— 研究来研究去，这无穷无尽的贪心跟着都跑出来了。你无论做什么都是有这个贪心。出家的人贪有多一点的护法；
“那个有钱的人，他若皈依我，可不错的。皈依我，他能拿出很多钱来供养我，帮助我造庙，帮助我做所有佛教的事情，帮助我印经，你看这有多好？”这个是贪心。
那么不贪钱的人呢？就贪要修道。啊！我什么时候能开悟呢？我要用什么功呢？我要怎么样才能很快就开悟，很快就成佛了呢？这贪心就露出来了。你就是修道，也有贪心；不修道，那个贪心更大了。
所以说，要无求才是功德，有所求都没有功德。古来说：“到无求处便无忧。”你“知事少时烦恼少”，知道的事情少，是是非非也少知道，烦恼也就少了。
“识人多处是非多”，你认识人多，麻烦就来了。这个说你对不住我，那个说我对不住你，那个又说你对不住他；你我他这里头就有很多文章写出来，很多麻烦就现出来了。为什么？就都因为这个贪心、求心。求人啊！求财啊！
—— 你看那个会占卦的赵老，一天到晚都给人占卦，这摇卦的就求好运、求发财，又求怎么样子、怎么样子，都是有所求的。你看糊糊涂涂的就糊涂求，他因为不懂，自己不知道就要摇卦来问：“你看我这个命运怎么样？”
“你这个命运是最好的，将来可以做皇帝。”但是这只不过是个梦，不要说你做不成，做成皇帝也是个梦，做总统也是个梦，天天在那里作梦。梦，谁也看不破、放不下，所以到无求处便无忧，你若是无所求，这就没有忧愁了。
求不得苦，为什么有求不得苦？
就因为你这个贪求心太过了，所以才会觉得苦，晚上也睡不着觉，白天也吃不下饭，都是因为贪求太过。你们各位都比我聪明，应该深深地研究这个无求的功德。
—— 我不是和你们讲笑话，你看那些读书的学生，读读书又生出另一个贪心来了，男的学生就想找一个好的女朋友，将来结婚生个好孩子，组织一个好家庭。
女孩子也有所求，想求怎样能遇到一个好对象，将来如何、如何、如何……说不完的那么多。而有求没有得的时候，就有求不得苦。那么，已经得到的，又患失之，又怕丢了，包括财产、物质、一切一切。
未得之的时候，就患得之；已得之，又患失之，又怕丢了。所以说起来简直没有一个止境，没有完的，都是尽有所求。
—— 那么无求呢？
你能无所求，这就是功德。所以“知足常乐，能忍自安”就没有苦了。
—— 节选自【宣化上人】佛遗教经浅释
你研究研究，那一个人没有贪求？
—— 信佛的人，也有贪求；不信佛的人，更有贪求。贪什么呢？从小孩子一生出来，他就有所贪求了，贪求什么呢？
一出生他就贪求要吃奶，不给他吃，他就哭：“苦啊！”在那儿叫苦，叫苦连天。为什么叫哭（苦）？因为他想吃奶，一有奶吃，他就满足，因为求得了。求不得呢？
他若是没有奶吃，就有求不得苦了，所以他很坦白地说：“苦啊！苦啊！苦啊！”在那儿呱呱叫。叫得妈妈把自己的血变成了奶，布施给这个小孩子，满他的愿，满他的食欲。
一生出来就有这个贪心，等到会吃别的东西，他就贪吃别的东西。你若是给他一个东西，教他怎么样玩，教他做什么，给什么好吃的东西吃，他都愿意做的。
所以说“食色性也”，这个吃好东西是与生俱来的知识，他就欢喜吃好东西。等到会玩的时候，你给他买一个玩具，他就高兴得不得了；你若是不给他买，他就要调皮，在那儿捣乱。这是小孩子与生俱来就有这么大的贪心，贪心一天比一天大。
—— 大了什么都懂，要读书了，为什么要读书？读多一点书，将来好赚钱，这就是贪心嘛！在读书的时候，就研究将来读什么书好呢？
想一想：现在太空时代科学发达，我读科学！又想一想科学能上天，不能下地，在地下没有用的， 喔！又研究地质学。又研究气候，把卫星放到天上去一看，明年雨量有多少。今年就想知道明年的雨量了，这都是一种贪心在作怪。
还有些学生认为研究天文地理，这都离得太远了，我来研究人吧！研究人文学。人家说这个也赚不到多少钱，好吧！就作医生，读医学、读化学、读生物来研究，把一只蛤蟆剖开，看看里边都有些什么东西？把一只老鼠杀了，看看里头都有些什么东西？
—— 研究来研究去，这无穷无尽的贪心跟着都跑出来了。你无论做什么都是有这个贪心。出家的人贪有多一点的护法；
“那个有钱的人，他若皈依我，可不错的。皈依我，他能拿出很多钱来供养我，帮助我造庙，帮助我做所有佛教的事情，帮助我印经，你看这有多好？”这个是贪心。
那么不贪钱的人呢？就贪要修道。啊！我什么时候能开悟呢？我要用什么功呢？我要怎么样才能很快就开悟，很快就成佛了呢？这贪心就露出来了。你就是修道，也有贪心；不修道，那个贪心更大了。
所以说，要无求才是功德，有所求都没有功德。古来说：“到无求处便无忧。”你“知事少时烦恼少”，知道的事情少，是是非非也少知道，烦恼也就少了。
“识人多处是非多”，你认识人多，麻烦就来了。这个说你对不住我，那个说我对不住你，那个又说你对不住他；你我他这里头就有很多文章写出来，很多麻烦就现出来了。为什么？就都因为这个贪心、求心。求人啊！求财啊！
—— 你看那个会占卦的赵老，一天到晚都给人占卦，这摇卦的就求好运、求发财，又求怎么样子、怎么样子，都是有所求的。你看糊糊涂涂的就糊涂求，他因为不懂，自己不知道就要摇卦来问：“你看我这个命运怎么样？”
“你这个命运是最好的，将来可以做皇帝。”但是这只不过是个梦，不要说你做不成，做成皇帝也是个梦，做总统也是个梦，天天在那里作梦。梦，谁也看不破、放不下，所以到无求处便无忧，你若是无所求，这就没有忧愁了。
求不得苦，为什么有求不得苦？
就因为你这个贪求心太过了，所以才会觉得苦，晚上也睡不着觉，白天也吃不下饭，都是因为贪求太过。你们各位都比我聪明，应该深深地研究这个无求的功德。
—— 我不是和你们讲笑话，你看那些读书的学生，读读书又生出另一个贪心来了，男的学生就想找一个好的女朋友，将来结婚生个好孩子，组织一个好家庭。
女孩子也有所求，想求怎样能遇到一个好对象，将来如何、如何、如何……说不完的那么多。而有求没有得的时候，就有求不得苦。那么，已经得到的，又患失之，又怕丢了，包括财产、物质、一切一切。
未得之的时候，就患得之；已得之，又患失之，又怕丢了。所以说起来简直没有一个止境，没有完的，都是尽有所求。
—— 那么无求呢？
你能无所求，这就是功德。所以“知足常乐，能忍自安”就没有苦了。
—— 节选自【宣化上人】佛遗教经浅释
婚姻里，不要去争辩对与错，不要去计较得与失。
多一些付出，少一些索取。多一些尊重，少一些控制。多一些理解，少一些猜忌。多一些信任，少一些怀疑。多一些温暖，少一些刻薄。
婚姻，并不是爱情的坟墓。婚姻，也可以是爱情的升华和延续。
婚姻，是一场修行。在婚姻的道场里，愿你兜里有钱，活得自立且骄傲。
愿你心里有爱，活得幸福且美满。
俗世的感情难免有现实的一面：你有价值，你的付出才有人重视。
婚姻的实质，是两个人相爱相知，相互扶持，携手共进，共同经营。所以，婚姻里，一荣俱荣，一损俱损。#南粤女声#
多一些付出，少一些索取。多一些尊重，少一些控制。多一些理解，少一些猜忌。多一些信任，少一些怀疑。多一些温暖，少一些刻薄。
婚姻，并不是爱情的坟墓。婚姻，也可以是爱情的升华和延续。
婚姻，是一场修行。在婚姻的道场里，愿你兜里有钱，活得自立且骄傲。
愿你心里有爱，活得幸福且美满。
俗世的感情难免有现实的一面：你有价值，你的付出才有人重视。
婚姻的实质，是两个人相爱相知，相互扶持，携手共进，共同经营。所以，婚姻里，一荣俱荣，一损俱损。#南粤女声#
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