开悟的条件——福、慧二资粮
问：请问什么是福报资粮和智慧资粮？
答：佛教修行很重视这两个资粮。一个修行人能修到什么程度，能得到多少利益，取决于这两个资粮的多少。资粮越多，修行越快，资粮越少，修行越慢。我们经常说开悟见道，就是修到见道位，也是禅堂里说的开悟，达到这个开悟的程度需要多大的福报和智慧资粮呢？从福报讲，要有“七世天子命”的福报，从智慧讲，要有“九朝状元才”的智慧，具有这样的福报和智慧的人才有开悟的可能性。可见福报和智慧资粮对于修行人是多么的重要！
既然这么重要，那么佛教的福报和智慧拿什么标准来衡量呢？你们仔细听！我们说福报有洪福和清福，所谓“洪福好求，清福难修”。物质方面非常丰富，吃喝不愁，这叫洪福。清福指知足安乐，无欲无求，逍遥自在。而我们佛教里重点是修这个清福，这需要智慧。有洪福无清福，那是富而不贵。有清福无洪福，那是贵而不富。既有洪福也有清福，那是大富大贵。
怎么得到洪福呢？有几个途径，一个是惜福，一个是修福。惜福就是指不要浪费，要珍惜福报，自己的不能浪费，别人的也不能浪费。修福又分为好几种方式，你可以布施，可以修禅定，还可以修苦行。当然，最根本的还是五戒，持戒是修福报最好的方法。
那么福报资粮修好的时候会有什么特点呢？主要看这个人对一切环境的适应程度如何？如果说这个人在任何环境下都能很快适应，心地清净，不被外界环境所转，这就是大福报的特点。你把他放到艰苦的环境中，他能知足安乐，心地清净。放到富裕的生活中，他也能心地清净，不为富贵所动，这就说明他的福报资粮已经修好了。就像过去的老和尚一样，虽然住山住茅棚，吃野菜野果，但身体依然健康，过得悠闲自在，那是上层的福报。
释迦牟尼佛在世的时候，那时候的比丘是上层福报。日中一食，树下一宿，一年四季就是三衣，人家就能适应，身体健康也不得病。像法时代到唐宋期间，人的福报就不行了，那是中层福报。日中一食和树下一宿不行了，所以早上还要喝点粥，还得盖个房子，要住在里面，这样才能安心办道。到了我们末法时代，那是下层福报。冬天有暖气，夏天有空调，医药不缺，供养很多，还不能安心办道。
所以福报有多大，就看这个人的适应能力有多强。无论多么艰苦，多么奢华，他都不为所动，能随遇而安，不挑剔。同时身体也能适应，不得病，这是上层福报的人。修的时候从苦行、布施开始，锻炼自己的适应能力和勇气。如果一个人福报不够的时候，他在一个环境里会非常不适应，觉得这也不清净，那里也不舒适，看什么都不顺眼，会非常挑剔，这是没福报或者说福报不够，需要从修苦行开始，比如干活锻炼自己的适应能力。如果一个人到任何地方都能很快适应，心也安稳也不挑剔，知足安乐，这种人不需要修苦行，因为他的福报是够的。也就是说，这样的人才有七世皇帝的福报。
问：除了干活和生活简朴以外，还有哪些是苦行？
答：只要能锻炼自己的忍耐力和勇气，提高自己很快适应外界环境的能力，不被物转，这都叫修苦行。还有那些行脚的、朝拜的，这都是为了锻炼自己的意志，提高自己的忍耐力，这都是在修苦行。但话又说回来，如果一个人修了很多苦行，干活也很卖力，但心地不柔和，心中的烦恼反倒增加，表面上虽然在干活，但心里已经忍耐不住了，那不叫修福报。还有的人胆子非常小，一走夜路见到个什么东西，就怕的不得了，那也叫没福报，勇气不够。福报大的人走到哪里都不害怕，心里坦荡荡的，非常勇敢和坚强。
所以今天我们要把这个福报资粮搞清楚，很多人常说，你看那个人走到哪里都吃好的，喝好的，住好的，福报多大啊！告诉你们，那个不算福报，不信的话你把他放在一个艰苦的环境中，你再看看他的反应是什么？绝对会极度不适应，拿我们佛教中的标准来说，那是没福报。
什么是智慧资粮呢？我们佛教里的智慧是说能不能看破，如果把一切东西都能看破放下，我们说这个人智慧资粮修好了。这种人的特点是对任何知见都不嗔恨，也不和人争论辩论，因为他把一切都看破了。你说了没几句话，他就把你看破了，你说你的见解，他也不和你争论。这个不辩论可不是因为他害怕，也不是不知道，是因为你没说几句话，他就已经知道你是什么层次了，心里清清楚楚的，所以懒得跟你说。
因为他看破一切了，就懒了，所以罗汉最懒。因为罗汉已经把三界里的一切都看破了，所以他就懒的很，不发这个菩提心，这就是所谓的“二乘精进无道心”。为什么精进呢？因为他把三界六道的烦恼全部都断掉了，但他懒得发菩提心度众生，所以说他没道心。
所以说没嗔恨心、不辩论、不争斗是智慧资粮修好的最明显的一个特点。这个智慧从哪里来学呢？要从深入三藏入手。《金刚经》中说须菩提无诤第一，为什么呢？因为他最有智慧，所以他无诤。我们前面也提到了，要有“九朝状元才”的人才有解空的智慧。
如果依三十七道品对应来讲的话：资粮道刚开始修四念处，然后修四正勤，最后修四神足。其间必须以严持戒律为修福，以闻思修为修慧，最后到了六根清净，得诸禅定并可以得天眼通等神通。这是资粮道（福报资粮和智慧资粮都包括）所修的法和最后的标准。
问：师父，不是说舍利弗智慧第一吗？
答：舍利弗的智慧第一指的是差别智。这里的智慧资粮指的是解空的智慧，而解空第一是须菩提。智慧资粮修好的人是这个特点。那么没智慧的人是什么特点呢？他走到哪里嘴巴都不停，都要跟人争个高低，非要把你辩倒。一旦知见或者信仰与他的不一致，他马上起嗔恨心，这种人最没智慧。
所以，一个人如果福报资粮和智慧资粮都修好了的话，走到哪里都能适应。话也不多，也没脾气，不跟人争论，心地非常柔和，这种人修行才容易见道。
两种资粮修好之后，就进入加行了，就是说再加把劲，精进一点修行，往紧里再催一下，让这个人尽快开悟。禅堂里打禅七就是加行，都是福报和智慧资粮修得差不多了之后，再通过禅七的加行，也许一下子就开悟了。开悟就是见道位的人，这是所谓资粮道、加行道和见道，之后才是修道和证道。
加行道主修三十七道品中的五根、五力，其间也必须以严持戒律和空观的智慧来制伏和断除欲界见惑，通过暖、顶、忍、世第一谛，最后得总持、神通等功德。
问：师父，那成天念佛是不是也是加行？
答：这个五道大多是对于出家修行的人来谈的，开悟见道后才能称之为真正的修行。你们在家人就是五戒里面讲的“三皈纳体，五戒培基”，就是亲近三宝修你们的善根和福报。你们干的是这件事情，仅此而已。其实只能修资粮道，开始修下品资粮（四念处），然后修中品资粮（四正勤），最后修四如意足是上品资粮道，所有佛法修行都必须从四念处开始。资粮道圆满已经很不容易了，能达到六根清净，得诸禅定并可以得天眼通。当然，这是凡夫天眼，只能看见四大部洲，欲界诸天的宫殿、天人以及地狱等，是最低的一种天眼。
也就是说，要想真正的修道了生死，那不是你们在家人的事情，那是出家人的事。否则为什么把你们叫做近事男，近事女呢？就是亲近三宝，靠近三宝的意思，但还没走上正规的修行之路。如果打个比喻的话，你们就是“游击队、民兵连”，不是“正规军”，差的还很远呢！
你们在家人首先守好三皈戒，修好三皈法，就不堕三恶道，也能保住三宝的种性了。之后守好学好五戒，就可以保住圆满的人身，做一个标准的好人。然后再观世间的空、苦、无常等，放弃一切世间享受，发起出家了生死、度众生的这个出离心，因出离心而出家修行，就成了“正规军”了，不再是近事男、近事女了，那时候就差不多了。
五台山果戒法师
问：请问什么是福报资粮和智慧资粮？
答：佛教修行很重视这两个资粮。一个修行人能修到什么程度，能得到多少利益，取决于这两个资粮的多少。资粮越多，修行越快，资粮越少，修行越慢。我们经常说开悟见道，就是修到见道位，也是禅堂里说的开悟，达到这个开悟的程度需要多大的福报和智慧资粮呢？从福报讲，要有“七世天子命”的福报，从智慧讲，要有“九朝状元才”的智慧，具有这样的福报和智慧的人才有开悟的可能性。可见福报和智慧资粮对于修行人是多么的重要！
既然这么重要，那么佛教的福报和智慧拿什么标准来衡量呢？你们仔细听！我们说福报有洪福和清福，所谓“洪福好求，清福难修”。物质方面非常丰富，吃喝不愁，这叫洪福。清福指知足安乐，无欲无求，逍遥自在。而我们佛教里重点是修这个清福，这需要智慧。有洪福无清福，那是富而不贵。有清福无洪福，那是贵而不富。既有洪福也有清福，那是大富大贵。
怎么得到洪福呢？有几个途径，一个是惜福，一个是修福。惜福就是指不要浪费，要珍惜福报，自己的不能浪费，别人的也不能浪费。修福又分为好几种方式，你可以布施，可以修禅定，还可以修苦行。当然，最根本的还是五戒，持戒是修福报最好的方法。
那么福报资粮修好的时候会有什么特点呢？主要看这个人对一切环境的适应程度如何？如果说这个人在任何环境下都能很快适应，心地清净，不被外界环境所转，这就是大福报的特点。你把他放到艰苦的环境中，他能知足安乐，心地清净。放到富裕的生活中，他也能心地清净，不为富贵所动，这就说明他的福报资粮已经修好了。就像过去的老和尚一样，虽然住山住茅棚，吃野菜野果，但身体依然健康，过得悠闲自在，那是上层的福报。
释迦牟尼佛在世的时候，那时候的比丘是上层福报。日中一食，树下一宿，一年四季就是三衣，人家就能适应，身体健康也不得病。像法时代到唐宋期间，人的福报就不行了，那是中层福报。日中一食和树下一宿不行了，所以早上还要喝点粥，还得盖个房子，要住在里面，这样才能安心办道。到了我们末法时代，那是下层福报。冬天有暖气，夏天有空调，医药不缺，供养很多，还不能安心办道。
所以福报有多大，就看这个人的适应能力有多强。无论多么艰苦，多么奢华，他都不为所动，能随遇而安，不挑剔。同时身体也能适应，不得病，这是上层福报的人。修的时候从苦行、布施开始，锻炼自己的适应能力和勇气。如果一个人福报不够的时候，他在一个环境里会非常不适应，觉得这也不清净，那里也不舒适，看什么都不顺眼，会非常挑剔，这是没福报或者说福报不够，需要从修苦行开始，比如干活锻炼自己的适应能力。如果一个人到任何地方都能很快适应，心也安稳也不挑剔，知足安乐，这种人不需要修苦行，因为他的福报是够的。也就是说，这样的人才有七世皇帝的福报。
问：除了干活和生活简朴以外，还有哪些是苦行？
答：只要能锻炼自己的忍耐力和勇气，提高自己很快适应外界环境的能力，不被物转，这都叫修苦行。还有那些行脚的、朝拜的，这都是为了锻炼自己的意志，提高自己的忍耐力，这都是在修苦行。但话又说回来，如果一个人修了很多苦行，干活也很卖力，但心地不柔和，心中的烦恼反倒增加，表面上虽然在干活，但心里已经忍耐不住了，那不叫修福报。还有的人胆子非常小，一走夜路见到个什么东西，就怕的不得了，那也叫没福报，勇气不够。福报大的人走到哪里都不害怕，心里坦荡荡的，非常勇敢和坚强。
所以今天我们要把这个福报资粮搞清楚，很多人常说，你看那个人走到哪里都吃好的，喝好的，住好的，福报多大啊！告诉你们，那个不算福报，不信的话你把他放在一个艰苦的环境中，你再看看他的反应是什么？绝对会极度不适应，拿我们佛教中的标准来说，那是没福报。
什么是智慧资粮呢？我们佛教里的智慧是说能不能看破，如果把一切东西都能看破放下，我们说这个人智慧资粮修好了。这种人的特点是对任何知见都不嗔恨，也不和人争论辩论，因为他把一切都看破了。你说了没几句话，他就把你看破了，你说你的见解，他也不和你争论。这个不辩论可不是因为他害怕，也不是不知道，是因为你没说几句话，他就已经知道你是什么层次了，心里清清楚楚的，所以懒得跟你说。
因为他看破一切了，就懒了，所以罗汉最懒。因为罗汉已经把三界里的一切都看破了，所以他就懒的很，不发这个菩提心，这就是所谓的“二乘精进无道心”。为什么精进呢？因为他把三界六道的烦恼全部都断掉了，但他懒得发菩提心度众生，所以说他没道心。
所以说没嗔恨心、不辩论、不争斗是智慧资粮修好的最明显的一个特点。这个智慧从哪里来学呢？要从深入三藏入手。《金刚经》中说须菩提无诤第一，为什么呢？因为他最有智慧，所以他无诤。我们前面也提到了，要有“九朝状元才”的人才有解空的智慧。
如果依三十七道品对应来讲的话：资粮道刚开始修四念处，然后修四正勤，最后修四神足。其间必须以严持戒律为修福，以闻思修为修慧，最后到了六根清净，得诸禅定并可以得天眼通等神通。这是资粮道（福报资粮和智慧资粮都包括）所修的法和最后的标准。
问：师父，不是说舍利弗智慧第一吗？
答：舍利弗的智慧第一指的是差别智。这里的智慧资粮指的是解空的智慧，而解空第一是须菩提。智慧资粮修好的人是这个特点。那么没智慧的人是什么特点呢？他走到哪里嘴巴都不停，都要跟人争个高低，非要把你辩倒。一旦知见或者信仰与他的不一致，他马上起嗔恨心，这种人最没智慧。
所以，一个人如果福报资粮和智慧资粮都修好了的话，走到哪里都能适应。话也不多，也没脾气，不跟人争论，心地非常柔和，这种人修行才容易见道。
两种资粮修好之后，就进入加行了，就是说再加把劲，精进一点修行，往紧里再催一下，让这个人尽快开悟。禅堂里打禅七就是加行，都是福报和智慧资粮修得差不多了之后，再通过禅七的加行，也许一下子就开悟了。开悟就是见道位的人，这是所谓资粮道、加行道和见道，之后才是修道和证道。
加行道主修三十七道品中的五根、五力，其间也必须以严持戒律和空观的智慧来制伏和断除欲界见惑，通过暖、顶、忍、世第一谛，最后得总持、神通等功德。
问：师父，那成天念佛是不是也是加行？
答：这个五道大多是对于出家修行的人来谈的，开悟见道后才能称之为真正的修行。你们在家人就是五戒里面讲的“三皈纳体，五戒培基”，就是亲近三宝修你们的善根和福报。你们干的是这件事情，仅此而已。其实只能修资粮道，开始修下品资粮（四念处），然后修中品资粮（四正勤），最后修四如意足是上品资粮道，所有佛法修行都必须从四念处开始。资粮道圆满已经很不容易了，能达到六根清净，得诸禅定并可以得天眼通。当然，这是凡夫天眼，只能看见四大部洲，欲界诸天的宫殿、天人以及地狱等，是最低的一种天眼。
也就是说，要想真正的修道了生死，那不是你们在家人的事情，那是出家人的事。否则为什么把你们叫做近事男，近事女呢？就是亲近三宝，靠近三宝的意思，但还没走上正规的修行之路。如果打个比喻的话，你们就是“游击队、民兵连”，不是“正规军”，差的还很远呢！
你们在家人首先守好三皈戒，修好三皈法，就不堕三恶道，也能保住三宝的种性了。之后守好学好五戒，就可以保住圆满的人身，做一个标准的好人。然后再观世间的空、苦、无常等，放弃一切世间享受，发起出家了生死、度众生的这个出离心，因出离心而出家修行，就成了“正规军”了，不再是近事男、近事女了，那时候就差不多了。
五台山果戒法师
修学佛法的总纲领是什么呢?你们一进佛门,就教给你了三皈。三皈是传授学佛的总纲领、总方向。皈是回头,回头是岸!从哪里回头呢?从一切错误里头回头。教你皈依佛,佛是觉的意思。所以,你不要误会,皈依佛,看到佛像里的佛,那你就错了,你就迷信了!佛不是这个意思。《金刚经》上破一切执着,皈依佛就是皈依觉。从哪里皈呢?迷惑颠倒,从迷惑颠倒回过头来依觉。从今以后,我要觉而不迷。
皈依法,法是什么?法是正知正见。《法华经》上讲的:“入佛知见”,能不能人得了呢?金刚般若就是佛知佛见。你有没有从一切邪知邪见回过头来依佛知见呢?这个叫皈依法。
第三个叫皈依僧,僧是清净的意思,六根清净,一尘不染。从一切染污,我们今天讲的,心里的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污,最后到身体的染污;再推到外面去,环境的染污,我们从一切染污里面回过头来,依清净心清净了,身就清净,身心清净,环境就清净了。所以,佛法的修学,修什么?修觉、正、净。佛法哪里有迷信?
——摘自金刚经讲义
皈依法,法是什么?法是正知正见。《法华经》上讲的:“入佛知见”,能不能人得了呢?金刚般若就是佛知佛见。你有没有从一切邪知邪见回过头来依佛知见呢?这个叫皈依法。
第三个叫皈依僧,僧是清净的意思,六根清净,一尘不染。从一切染污,我们今天讲的,心里的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污,最后到身体的染污;再推到外面去,环境的染污,我们从一切染污里面回过头来,依清净心清净了,身就清净,身心清净,环境就清净了。所以,佛法的修学,修什么?修觉、正、净。佛法哪里有迷信?
——摘自金刚经讲义
顶礼修正法师[合十][玫瑰]
圆顿妙法怎么修呢？
首先要知一切法唯心，
还要知道一切唯心有三种意义，
第一种【一切唯心】藏通二教所谓的唯心，唯什么心呢？叫心构，通过我们心造业，我们怎么造啊，有我们的意识心，起心动念，来指挥我们的身体，去造作恶业，这样就会有善业，恶业，由善恶业的招感才会有六道轮回，所以藏通二教叫心构，也叫一切唯心，这个心，是心的构集，所造的业之所招感，这个叫一切唯心，所以这个是藏教和通教的一切唯心！他讲的是【业力缘起】和【性空缘起】。
第二种【一切唯心】，是别教的一切唯心，他认为真心当中具足一切法，一切法都是我们真心随缘之所变现，这叫心变，
所以说能随染净缘具造十法界，
或者能随染净缘显现十法界。
如果我们真心是无相的，
如果我们以佛道的业去熏他，随熏而显现佛界的清净境界，
如果我们以九法界染污的业去熏他，他就随染污业显现九法界这种境界，
就像水它本来没有相，你把水放在圆的盘子中，它显现圆的体相出来，放在一个方的器皿当中，它就显现出方的形象，或者说遇冷结成为冰，逢热的时候水就变成气，但是不管它圆形水也好，方形水也好，冰也好，气也好，它实性有没有区别？没有区别！
这是别教的说法。别教说一切唯心，是一切唯心变。是心的一种变造。
第三【一切唯心】圆教一切唯心，就是【妄想心】，不只是说真心具一切法，妄心也具一切法，
️ 真心与妄心有什么区别呢？
就是你对这个心具一切法彻底明了，彻底承担，那么这个就是真心！
如果你虽然具，但是你不明了这个就是妄。 真心和妄心区别在哪里？
一个是随顺法性，一个是违背法性。
但是不管你随顺还是违背本性有没有差别啊？没有差别！！
就像一湖水，清澈的水可以拿来洗衣服，可以泡茶喝，可以拿来煮饭，可以饮用，可以洗涤，可以灌溉，如果这个水很浑浊的话呢，就不能洗衣服了，不能饮用了，但是这个浑浊水和清净水他们实性有没有区别啊？没有区别！
️ 我们换句话来说，我们妄心具一切法，就是说浑水具足水的实性。
浑水也有灌溉的作用，也有饮用的作用，也有流动的相用。
《大智度论》里面说同样一湖水，大象进去以后湖水就变成了浑浊了。
一个宝珠净水珠扔到湖里去，这个水就变的清净了，
️ 浑浊与清净是有【缘】之所现发，但是水的本性有没有区别啊？没有区别！
️ 换句话来说，如果你要找清水，离开实性，还有没有清水了？没有啊！所以清水在哪里？清水就在浊水当中，只要你把水沉静下来，那么浊水就变成了清水。
在圆教里讲性具，这个妄心它本来就是具足一切法，
所以讲具的是圆教，
讲变的是别教，
讲心构就是藏通二教，
你不要认为一切唯心就会认为是圆教，这样体会是错误的。
同样一切唯心造，有三种意思在里面，三个层次在里面，所以我们学佛的人不能在字面上去解读，一定要通达它里面真实的内涵，那么说【应观法界性 一切唯心造】
你说这是什么境界啊？
有些人把它解释成二乘境界，
有些人把它解释成菩萨境界，
有些人把它解释成佛的境界。
同样一个【应观法界性 一切唯心造】，有三种不同的境界，你看上去是三种，但是里面的境界有无量差别，随着他的位次增进，差别又有是无量的差别显现出来。
首先我们要了解境观要门一切唯心造，这个唯心造是圆教的唯心，是讲性具法门，真的知道【一切唯心】，【一切唯色】，【一切唯识】，【一切唯烦恼】，【一切唯清净】，任何一法都具足理具事造两重三千，要明白这个道理的时候，
我们念佛的时候，你说所念的佛，在我们当下现量境界当中来说，
这个念的佛是清净的吗？也是我们凡夫的妄想啊！所以人家说，想东想西是打妄想，念佛诵经也是打妄想，那么同时打妄想，
那还有什么用呢？！
[太阳]如果你明白这个【具】字你就会知道，同样打妄想，你知道妄想当下就具足佛的清净果德，你明白这个【具】烦恼心中具足如来果德，
那么这样我们念佛是念的妄想吗？
不是！念的就是真实，这样子我们去念佛，所念的佛就是清净圆满的佛，
那么我们所念的佛是清净圆满，
我们能念的心也是清净圆满，
你说这一切法是妄还是真？！有谁决定啊？！
有你的智慧而决定！所以说你的观智是圆满的，那么观一切法都是圆满的。如果我们观智是偏颇的我们看一切法，也是偏颇的。
皈依佛皈依法皈依僧
圆顿妙法怎么修呢？
首先要知一切法唯心，
还要知道一切唯心有三种意义，
第一种【一切唯心】藏通二教所谓的唯心，唯什么心呢？叫心构，通过我们心造业，我们怎么造啊，有我们的意识心，起心动念，来指挥我们的身体，去造作恶业，这样就会有善业，恶业，由善恶业的招感才会有六道轮回，所以藏通二教叫心构，也叫一切唯心，这个心，是心的构集，所造的业之所招感，这个叫一切唯心，所以这个是藏教和通教的一切唯心！他讲的是【业力缘起】和【性空缘起】。
第二种【一切唯心】，是别教的一切唯心，他认为真心当中具足一切法，一切法都是我们真心随缘之所变现，这叫心变，
所以说能随染净缘具造十法界，
或者能随染净缘显现十法界。
如果我们真心是无相的，
如果我们以佛道的业去熏他，随熏而显现佛界的清净境界，
如果我们以九法界染污的业去熏他，他就随染污业显现九法界这种境界，
就像水它本来没有相，你把水放在圆的盘子中，它显现圆的体相出来，放在一个方的器皿当中，它就显现出方的形象，或者说遇冷结成为冰，逢热的时候水就变成气，但是不管它圆形水也好，方形水也好，冰也好，气也好，它实性有没有区别？没有区别！
这是别教的说法。别教说一切唯心，是一切唯心变。是心的一种变造。
第三【一切唯心】圆教一切唯心，就是【妄想心】，不只是说真心具一切法，妄心也具一切法，
️ 真心与妄心有什么区别呢？
就是你对这个心具一切法彻底明了，彻底承担，那么这个就是真心！
如果你虽然具，但是你不明了这个就是妄。 真心和妄心区别在哪里？
一个是随顺法性，一个是违背法性。
但是不管你随顺还是违背本性有没有差别啊？没有差别！！
就像一湖水，清澈的水可以拿来洗衣服，可以泡茶喝，可以拿来煮饭，可以饮用，可以洗涤，可以灌溉，如果这个水很浑浊的话呢，就不能洗衣服了，不能饮用了，但是这个浑浊水和清净水他们实性有没有区别啊？没有区别！
️ 我们换句话来说，我们妄心具一切法，就是说浑水具足水的实性。
浑水也有灌溉的作用，也有饮用的作用，也有流动的相用。
《大智度论》里面说同样一湖水，大象进去以后湖水就变成了浑浊了。
一个宝珠净水珠扔到湖里去，这个水就变的清净了，
️ 浑浊与清净是有【缘】之所现发，但是水的本性有没有区别啊？没有区别！
️ 换句话来说，如果你要找清水，离开实性，还有没有清水了？没有啊！所以清水在哪里？清水就在浊水当中，只要你把水沉静下来，那么浊水就变成了清水。
在圆教里讲性具，这个妄心它本来就是具足一切法，
所以讲具的是圆教，
讲变的是别教，
讲心构就是藏通二教，
你不要认为一切唯心就会认为是圆教，这样体会是错误的。
同样一切唯心造，有三种意思在里面，三个层次在里面，所以我们学佛的人不能在字面上去解读，一定要通达它里面真实的内涵，那么说【应观法界性 一切唯心造】
你说这是什么境界啊？
有些人把它解释成二乘境界，
有些人把它解释成菩萨境界，
有些人把它解释成佛的境界。
同样一个【应观法界性 一切唯心造】，有三种不同的境界，你看上去是三种，但是里面的境界有无量差别，随着他的位次增进，差别又有是无量的差别显现出来。
首先我们要了解境观要门一切唯心造，这个唯心造是圆教的唯心，是讲性具法门，真的知道【一切唯心】，【一切唯色】，【一切唯识】，【一切唯烦恼】，【一切唯清净】，任何一法都具足理具事造两重三千，要明白这个道理的时候，
我们念佛的时候，你说所念的佛，在我们当下现量境界当中来说，
这个念的佛是清净的吗？也是我们凡夫的妄想啊！所以人家说，想东想西是打妄想，念佛诵经也是打妄想，那么同时打妄想，
那还有什么用呢？！
[太阳]如果你明白这个【具】字你就会知道，同样打妄想，你知道妄想当下就具足佛的清净果德，你明白这个【具】烦恼心中具足如来果德，
那么这样我们念佛是念的妄想吗？
不是！念的就是真实，这样子我们去念佛，所念的佛就是清净圆满的佛，
那么我们所念的佛是清净圆满，
我们能念的心也是清净圆满，
你说这一切法是妄还是真？！有谁决定啊？！
有你的智慧而决定！所以说你的观智是圆满的，那么观一切法都是圆满的。如果我们观智是偏颇的我们看一切法，也是偏颇的。
皈依佛皈依法皈依僧
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