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讀倪雲林
你常常在這里徘徊
太湖之徬，湖水慢慢
慢慢游移没有聲音
這邊的岸和那邊的岸遥遥相望
一些站立的石塊
身影儒雅，數百年來猶自
陪伴一座寂寥的小亭子
你常常來這地方
寫詩寫字
寫畫
枯枝疏淡原來含義深遠
元人揮筆慣於潛心
靜觀，因此竹子格外清奇
有翁與你共遊，自號大痴
亦儒亦道亦耽於
遊山玩水
且善于聼聲
聲音來自富春山一草一木
一山一石
寫於手卷之上
從此山川河流此起彼伏
雲林嗜潔，曾旦夕
拭抹庭前樹乃至槁去
書畫之餘，烹茶待友
亦作小令為樂
元曲小令原是青花瓷上
纏綿的情節
還有寒松梧竹
以及秀石......
(寫于7-15-2020)
讀倪雲林
你常常在這里徘徊
太湖之徬，湖水慢慢
慢慢游移没有聲音
這邊的岸和那邊的岸遥遥相望
一些站立的石塊
身影儒雅，數百年來猶自
陪伴一座寂寥的小亭子
你常常來這地方
寫詩寫字
寫畫
枯枝疏淡原來含義深遠
元人揮筆慣於潛心
靜觀，因此竹子格外清奇
有翁與你共遊，自號大痴
亦儒亦道亦耽於
遊山玩水
且善于聼聲
聲音來自富春山一草一木
一山一石
寫於手卷之上
從此山川河流此起彼伏
雲林嗜潔，曾旦夕
拭抹庭前樹乃至槁去
書畫之餘，烹茶待友
亦作小令為樂
元曲小令原是青花瓷上
纏綿的情節
還有寒松梧竹
以及秀石......
(寫于7-15-2020)
讀倪雲林
你常常在這里徘徊
太湖之徬，湖水慢慢
慢慢游移没有聲音
這邊的岸和那邊的岸遥遥相望
一些站立的石塊
身影儒雅，數百年來猶自
陪伴一座寂寥的小亭子
你常常來這地方
寫詩寫字
寫畫
枯枝疏淡原來含義深遠
元人揮筆慣於潛心
靜觀，因此竹子格外清奇
有翁與你共遊，自號大痴
亦儒亦道亦耽於
遊山玩水
且善于聼聲
聲音來自富春山一草一木
一山一石
寫於手卷之上
從此山川河流此起彼伏
雲林嗜潔，曾旦夕
拭抹庭前樹乃至槁去
書畫之餘，烹茶待友
亦作小令為樂
元曲小令原是青花瓷上
纏綿的情節
還有寒松梧竹
以及秀石......
你常常在這里徘徊
太湖之徬，湖水慢慢
慢慢游移没有聲音
這邊的岸和那邊的岸遥遥相望
一些站立的石塊
身影儒雅，數百年來猶自
陪伴一座寂寥的小亭子
你常常來這地方
寫詩寫字
寫畫
枯枝疏淡原來含義深遠
元人揮筆慣於潛心
靜觀，因此竹子格外清奇
有翁與你共遊，自號大痴
亦儒亦道亦耽於
遊山玩水
且善于聼聲
聲音來自富春山一草一木
一山一石
寫於手卷之上
從此山川河流此起彼伏
雲林嗜潔，曾旦夕
拭抹庭前樹乃至槁去
書畫之餘，烹茶待友
亦作小令為樂
元曲小令原是青花瓷上
纏綿的情節
還有寒松梧竹
以及秀石......
《念佛金言录》28
南无阿弥陀佛。同学们好。
《金言录》请翻到第60页。
三、三心经证章
问曰：宗旨三心，其证如何？
答曰：《小经》曰“一心不乱”，所言“一心不乱”者，即名号也。若名号之外求心者，可云二心杂乱，不可云一心。
故《称赞净土经》说“慈悲加佑，令心不乱”。当知非从机所起妄分之一心也。
前面第二章是说“宗旨安心”，“安心”就是“三心”。一遍上人通过解释，得到的结论是：三心就是名号。
这一章是对上一章的说明，说三心是名号，有什么证据呢？举出《小经》说的“一心不乱”，“三心”成为“一心”，“一心不乱”跟名号成为一体。所以，举出“一心不乱”能作为经证的原因在这里。如果名号之外再求心，那叫作“二心杂乱”。
四、心行业三章
问曰：“安心、起行、作业”，其相如何？
答曰：“安心”者南无也，“起行”者阿弥陀三字也，“作业”者佛也。然则三心四修五念皆是名号也。
《播州问答》总共列了三十一章，到这里为止的前四章是最主要的。
第一章是“教相章”，分辨圣道和净土二门之相；第二章是“宗旨安心章”；第三章是安心的经证；第四章是从安心扩展到起行、作业，都是这句名号。第二、三、四章是就净土门之内来谈的。
五、决定往生信章
问曰：纵虽称名号，烦恼具足凡夫，妄念暂无止时，往生得否难决定，如何？
答曰：决定者即在名号也，纵决定往生之信不立，但任口称，得往生也。
立于决定往生之信心，忆当得往生，还有拘于心品之失。往生不依心品，唯依名号也。然则舍离我心，一向归依名号，知可得往生，自然决定往生之信心成就也。
我身心者，无常迁流之形，念念生灭之心，皆以不定也。又，名号者，则信不信共称，依于他力不思议力，皆悉得往生也。不可以自力我执心分别计较，极乐国土无我之境故。
夫万法从无而生焉，烦恼从我而生矣。
然则以我执不可得往生，唯以名号得往生也。
凡生死者，即妄念也，妄执烦恼本无实体。以此妄执颠倒之心，欲离生死，更无其理。
有念则出离障，故释“念即生死，离生死即离念”也。汉土天台山应真壁间铭云“念起是病，不续是药”，法灯国师以此公案得法。
以妄执心，出离生死，全无由也。离念者，即南无阿弥陀佛也。
第五章是从前面第二、三、四章自然延伸过来的，但是更具体一些。前面第二、三、四章已经说明名号是三心之体，三心唯是名号；第五章是辨别信心和名号的关系。前面第二、三、四章是正确的说明，第五章是破斥错误的见解。
如果前面正确理解了三心就是名号，就不会出现第五章的问题，即仍然是在名号之外，在我们的身心妄念当中寻找决定往生之信，比如“我信得好啊”，这都不可以。
六、念声一体章
问曰：既名号亦云念佛，似用意地念如何？
答曰：呼意地念非云念佛，但是称名号也。譬如世俗云松竹，已成名也。
“念”者即“声”义也，故云“念声是一”，此全非意念与口称混言是一，唯是念声一体之义也。念声一体者，即名号也。
前面第五章是讲心和名号的关系，不要以妄心、妄念，不从凡夫这边认为“我要如何，往生才能决定”，而是名号决定一切。第六章是讲行和念佛的关系。前面第五章是破斥对安心的错误理解，第六章是破斥对起行的错误理解。
起行，有人认为是意地的念，是自己第六意识忆念思维的功能，把这称为念佛。如果抱有这样的想法，还不是归于名号，还是在自己这边着力，这样就不恰当。
这一章破斥对起行的误解，说明“念即是声”。所谓念佛，不是意地的念佛，就是口称。就像我们在世间喊一个名字一样，比如喊“松树、竹子”。我们叫一个人，想一个人，或许既要喊他的名字，又要忆念他的长相等等；如果只是松树、竹子，是一种客观存在的事物，就呼喊它的名字而已，不夹杂意地情感这些因素。我们念南无阿弥陀佛的名字，也只是呼唤名字，这样就可以了。
七、念佛三昧章
问曰：何故名念佛三昧乎？
答曰：三昧者，则见佛义也。常途谓定机平生见佛、散机临终见佛也。此义不然，是皆观佛三昧分域也。
念佛三昧者，无始本有常住不灭佛体名号即见佛也。是则真实见佛、真实三昧，故“念佛三昧”云“王三昧”也。
第六章“念声一体”是说明念佛的具体相状就是称念佛名；从第七章以下，是讲这样念佛到底有什么利益。
首先说“念佛三昧”，讲见佛的利益，这和一般所讲的见佛意义不一样。一般讲的还属于观佛三昧。“念佛三昧”为什么称为“王三昧”呢？因为任何人都做得到，只要称念名号，这句名号本身就是“真实见佛、真实三昧”。如果是观佛三昧，那要上等根机，要苦励训练，所以其他三昧灭罪修行法不能普及。而念佛三昧谁都可以修，修了都可以得利益，称为“王三昧”。
八、念佛三缘章
问曰：念佛之行，谓具三缘，其义如何？
答曰：“摄取不舍”四字即三缘也。“摄”者则亲缘，“取”者则近缘，“不舍”者则增上缘也。
第八章也是说念佛三昧的利益，不仅有见佛，所谓“真实见佛、真实三昧”，同时也具有三缘的利益，就是亲缘、近缘、增上缘。
九、忏悔章
问曰：念佛行者，可用忏悔乎？
答曰：忏悔者，但以名号即为忏悔，名之“他力忏悔”也。以斯义故，释“念念称名常忏悔”。以自力我执心全不可立忏悔者也。
善导大师说念佛有五缘功德利益，就是灭罪增上缘、护念增上缘、见佛增上缘、摄生增上缘和证生增上缘。第九章“忏悔章”就算灭罪增上缘的利益；第七章讲的是见佛增上缘的利益；第八章是合起来说三缘：“亲缘”是护念增上缘；“近缘”是见佛增上缘；“增上缘”是灭罪往生，里面也有摄生之义。
十、念佛利益真实不虚章
问曰：念佛利益甚深，可云真实不虚乎？
答曰：慈悲有三种，一众生缘慈悲，二法缘慈悲，三无缘大慈悲矣。
所言“大慈悲”者，即是法身慈悲也，正今别愿成就弥陀，直以法身无相大慈悲而度众生，故真实不虚也。
是故《观经》说“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”也。
第十章仍然是说念佛的利益，也是对前面几章的总结，说一切利益都是真实不虚的；也是对下面的一个引导：所以是承上启下的。
十一、念佛往生名义章
问曰：往生者，其义如何？
答曰：“往”者理也，“生”者智也，理智契当，云“往生”也。
夫虽信罪福，疑佛五智，偏以自性愿往生者，虽得往生，有华合之障。
又，虽以六识凡情修诸功德，凝于观念；能缘心既虚妄，所缘净土亦以无实体。
极乐世界无我真实国土，自力我执诸善总不能生；弘愿一行，得往生焉。
然则以凡夫意乐，不得往生；唯须毕命为期称佛名。称名之外，求觅种种意乐，不知真实佛法故，更不得往生也。
又，念佛之机有三品。其上根者，虽带妻子、励家业，不著往生。其中根者，虽舍妻子、带于住处衣食，不著往生。其下根者，舍离诸缘得往生也。
如吾辈者，既是下根之一分也，若不舍一切，必定命终时耽著诸事，可损往生。常忆常念，应当思量者也。
寻云：《大经》三辈之中，上辈说“舍家弃欲，而作沙门”，违今释义如何？
答云：一切佛法，心品为本。故以心品不著，全是舍家弃欲者哉。若夫居家不著者，可谓上上根人也。此是今就于离著强弱，且分三品。各据一义，并不相违也。
这一章是就念佛的利益，特别说明念佛往生之名义，让大家不要错误地理解。
什么是往生？什么是念佛？所谓往生，就是“理智契当”。如果没有做到“理智契当”，就是“虽信罪福，疑佛五智”，虽然往生，但是有“华合之障”。要“理智契当”，极乐世界是真理的世界，是无我真实的国土，凡夫的自力我执不是空无我的智慧，所以难以达到往生。弘愿一行就是“理智契当”，得往生。
如果在称名之外还求觅种种意乐，这都是加了凡夫的东西。那就有两种情形：一种是“疑佛五智……虽得往生，有华合之障”；另一种就是偏离了名号，恐怕难以往生。
接下来说明念佛之机有三品，这种理解跟我们一般所说的不一样。他说什么呢？上根之人，在家不影响往生；中根之人，虽然不成家，不带妻不带子，但他操持一些“住处衣食”，也不障碍往生；下根之人必须出家，不要被妻子影响，也不要被世间事业、衣食住影响，这样才能达成往生。
一遍上人说，像我们这样的人就属于下根之人，下根之人要往生就应该出家，不要为衣食住操心。如果下根之人想达成往生，而不舍掉这一切，不拿出全部的时间精力，不是平常就训练，而是东做西做，恐怕就会耽误。
有人问：“可是《大经》说出家之人往生是上品，这里怎么说在家之人往生是上品呢？”一遍上人解释说，佛法以心为本，这里是说无有挂碍，不执著。所谓“舍家弃欲”，能够无挂碍，不著一切事相，这是真实的“舍家弃欲”。达成这种“舍家弃欲”，如果在家而心能出家，带妻子儿女，做衣食住的产业，仍然能行出家事，这当然要求就更高了，所以是上上根。像维摩诘居士就是这样的。而我们一般人做不到，所以我们要出家。他是这种理解，说得也非常有道理。
他说“就于离著强弱，且分三品”，离执著，有的人能力强一些，有的人能力弱一些。在家能离执著，这就要求能力更强。我们出家离执著，环境已经给我们保护了，要求就弱一点，所以是下品。确实，在家人在红尘当中，要忙家庭、妻子儿女、种种事业，还能一心念佛向道，这确实不容易。
下面第十二、十三、十四、十五、十六章，这几章都是就名号法体来讨论。
十二、三字相翻深理章
问曰：“阿弥陀”此翻“无量寿”，有深理乎？
答曰：“无量寿”者，言“不生不灭，三世常住”也。是则本有本来一理，人人具足佛性也。
然则一切众生性命，是所证法也；现在西方无量寿佛，是能证佛也。能证所证，应思而知矣。
所谓“无量寿”，并不只是一个时间概念，说寿命很长久；它是超越时间概念的，所以说“不生不灭，三世常住”，这就是一切众生本来具足的佛性。也就是说，阿弥陀佛所证悟的，就是我们本来佛性里具足的。但是，佛是能证，他已经成佛了，他把自己证悟的觉悟功能纳在六字名号当中赋予我们，所以六字名号的功能和我们的佛性完全是一体相亲、一体不二的。
就像木有火性，但是火还没烧起来。有人拿火点木头，已经成为明火，就等于佛性已经完全显现。木头的火性跟点木头的火虽然是一体的，但是木头的火性还没有显现出来，拿火烧的时候，木头的火性就跟火完全融为一体。名号就是火性已经显现出来了；众生还是木柴，火性还没有显现出来而已。
十三、弥陀名号非思量法章
问曰：知名号义理之行者，易得往生；若不知者，虽行难得往生耶？
答曰：不然。弥陀名号，非以六识凡情可思量法。
故善导大师释“三贤十圣，弗测所窥”矣。
又，十方三世诸佛同心赞叹“不可思议功德”。
加之《大经》说“诸佛光明所不能及”焉。
既三世诸佛深智所不及也，何况以凡夫妄智妄识，宁可思量之哉也。
唯领解一切众生往生，决定念佛一法之外，更不可求意乐智慧。若能如是者，则真实行者也。
南无阿弥陀佛。谢谢，今天到这里。
南无阿弥陀佛。同学们好。
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三、三心经证章
问曰：宗旨三心，其证如何？
答曰：《小经》曰“一心不乱”，所言“一心不乱”者，即名号也。若名号之外求心者，可云二心杂乱，不可云一心。
故《称赞净土经》说“慈悲加佑，令心不乱”。当知非从机所起妄分之一心也。
前面第二章是说“宗旨安心”，“安心”就是“三心”。一遍上人通过解释，得到的结论是：三心就是名号。
这一章是对上一章的说明，说三心是名号，有什么证据呢？举出《小经》说的“一心不乱”，“三心”成为“一心”，“一心不乱”跟名号成为一体。所以，举出“一心不乱”能作为经证的原因在这里。如果名号之外再求心，那叫作“二心杂乱”。
四、心行业三章
问曰：“安心、起行、作业”，其相如何？
答曰：“安心”者南无也，“起行”者阿弥陀三字也，“作业”者佛也。然则三心四修五念皆是名号也。
《播州问答》总共列了三十一章，到这里为止的前四章是最主要的。
第一章是“教相章”，分辨圣道和净土二门之相；第二章是“宗旨安心章”；第三章是安心的经证；第四章是从安心扩展到起行、作业，都是这句名号。第二、三、四章是就净土门之内来谈的。
五、决定往生信章
问曰：纵虽称名号，烦恼具足凡夫，妄念暂无止时，往生得否难决定，如何？
答曰：决定者即在名号也，纵决定往生之信不立，但任口称，得往生也。
立于决定往生之信心，忆当得往生，还有拘于心品之失。往生不依心品，唯依名号也。然则舍离我心，一向归依名号，知可得往生，自然决定往生之信心成就也。
我身心者，无常迁流之形，念念生灭之心，皆以不定也。又，名号者，则信不信共称，依于他力不思议力，皆悉得往生也。不可以自力我执心分别计较，极乐国土无我之境故。
夫万法从无而生焉，烦恼从我而生矣。
然则以我执不可得往生，唯以名号得往生也。
凡生死者，即妄念也，妄执烦恼本无实体。以此妄执颠倒之心，欲离生死，更无其理。
有念则出离障，故释“念即生死，离生死即离念”也。汉土天台山应真壁间铭云“念起是病，不续是药”，法灯国师以此公案得法。
以妄执心，出离生死，全无由也。离念者，即南无阿弥陀佛也。
第五章是从前面第二、三、四章自然延伸过来的，但是更具体一些。前面第二、三、四章已经说明名号是三心之体，三心唯是名号；第五章是辨别信心和名号的关系。前面第二、三、四章是正确的说明，第五章是破斥错误的见解。
如果前面正确理解了三心就是名号，就不会出现第五章的问题，即仍然是在名号之外，在我们的身心妄念当中寻找决定往生之信，比如“我信得好啊”，这都不可以。
六、念声一体章
问曰：既名号亦云念佛，似用意地念如何？
答曰：呼意地念非云念佛，但是称名号也。譬如世俗云松竹，已成名也。
“念”者即“声”义也，故云“念声是一”，此全非意念与口称混言是一，唯是念声一体之义也。念声一体者，即名号也。
前面第五章是讲心和名号的关系，不要以妄心、妄念，不从凡夫这边认为“我要如何，往生才能决定”，而是名号决定一切。第六章是讲行和念佛的关系。前面第五章是破斥对安心的错误理解，第六章是破斥对起行的错误理解。
起行，有人认为是意地的念，是自己第六意识忆念思维的功能，把这称为念佛。如果抱有这样的想法，还不是归于名号，还是在自己这边着力，这样就不恰当。
这一章破斥对起行的误解，说明“念即是声”。所谓念佛，不是意地的念佛，就是口称。就像我们在世间喊一个名字一样，比如喊“松树、竹子”。我们叫一个人，想一个人，或许既要喊他的名字，又要忆念他的长相等等；如果只是松树、竹子，是一种客观存在的事物，就呼喊它的名字而已，不夹杂意地情感这些因素。我们念南无阿弥陀佛的名字，也只是呼唤名字，这样就可以了。
七、念佛三昧章
问曰：何故名念佛三昧乎？
答曰：三昧者，则见佛义也。常途谓定机平生见佛、散机临终见佛也。此义不然，是皆观佛三昧分域也。
念佛三昧者，无始本有常住不灭佛体名号即见佛也。是则真实见佛、真实三昧，故“念佛三昧”云“王三昧”也。
第六章“念声一体”是说明念佛的具体相状就是称念佛名；从第七章以下，是讲这样念佛到底有什么利益。
首先说“念佛三昧”，讲见佛的利益，这和一般所讲的见佛意义不一样。一般讲的还属于观佛三昧。“念佛三昧”为什么称为“王三昧”呢？因为任何人都做得到，只要称念名号，这句名号本身就是“真实见佛、真实三昧”。如果是观佛三昧，那要上等根机，要苦励训练，所以其他三昧灭罪修行法不能普及。而念佛三昧谁都可以修，修了都可以得利益，称为“王三昧”。
八、念佛三缘章
问曰：念佛之行，谓具三缘，其义如何？
答曰：“摄取不舍”四字即三缘也。“摄”者则亲缘，“取”者则近缘，“不舍”者则增上缘也。
第八章也是说念佛三昧的利益，不仅有见佛，所谓“真实见佛、真实三昧”，同时也具有三缘的利益，就是亲缘、近缘、增上缘。
九、忏悔章
问曰：念佛行者，可用忏悔乎？
答曰：忏悔者，但以名号即为忏悔，名之“他力忏悔”也。以斯义故，释“念念称名常忏悔”。以自力我执心全不可立忏悔者也。
善导大师说念佛有五缘功德利益，就是灭罪增上缘、护念增上缘、见佛增上缘、摄生增上缘和证生增上缘。第九章“忏悔章”就算灭罪增上缘的利益；第七章讲的是见佛增上缘的利益；第八章是合起来说三缘：“亲缘”是护念增上缘；“近缘”是见佛增上缘；“增上缘”是灭罪往生，里面也有摄生之义。
十、念佛利益真实不虚章
问曰：念佛利益甚深，可云真实不虚乎？
答曰：慈悲有三种，一众生缘慈悲，二法缘慈悲，三无缘大慈悲矣。
所言“大慈悲”者，即是法身慈悲也，正今别愿成就弥陀，直以法身无相大慈悲而度众生，故真实不虚也。
是故《观经》说“佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生”也。
第十章仍然是说念佛的利益，也是对前面几章的总结，说一切利益都是真实不虚的；也是对下面的一个引导：所以是承上启下的。
十一、念佛往生名义章
问曰：往生者，其义如何？
答曰：“往”者理也，“生”者智也，理智契当，云“往生”也。
夫虽信罪福，疑佛五智，偏以自性愿往生者，虽得往生，有华合之障。
又，虽以六识凡情修诸功德，凝于观念；能缘心既虚妄，所缘净土亦以无实体。
极乐世界无我真实国土，自力我执诸善总不能生；弘愿一行，得往生焉。
然则以凡夫意乐，不得往生；唯须毕命为期称佛名。称名之外，求觅种种意乐，不知真实佛法故，更不得往生也。
又，念佛之机有三品。其上根者，虽带妻子、励家业，不著往生。其中根者，虽舍妻子、带于住处衣食，不著往生。其下根者，舍离诸缘得往生也。
如吾辈者，既是下根之一分也，若不舍一切，必定命终时耽著诸事，可损往生。常忆常念，应当思量者也。
寻云：《大经》三辈之中，上辈说“舍家弃欲，而作沙门”，违今释义如何？
答云：一切佛法，心品为本。故以心品不著，全是舍家弃欲者哉。若夫居家不著者，可谓上上根人也。此是今就于离著强弱，且分三品。各据一义，并不相违也。
这一章是就念佛的利益，特别说明念佛往生之名义，让大家不要错误地理解。
什么是往生？什么是念佛？所谓往生，就是“理智契当”。如果没有做到“理智契当”，就是“虽信罪福，疑佛五智”，虽然往生，但是有“华合之障”。要“理智契当”，极乐世界是真理的世界，是无我真实的国土，凡夫的自力我执不是空无我的智慧，所以难以达到往生。弘愿一行就是“理智契当”，得往生。
如果在称名之外还求觅种种意乐，这都是加了凡夫的东西。那就有两种情形：一种是“疑佛五智……虽得往生，有华合之障”；另一种就是偏离了名号，恐怕难以往生。
接下来说明念佛之机有三品，这种理解跟我们一般所说的不一样。他说什么呢？上根之人，在家不影响往生；中根之人，虽然不成家，不带妻不带子，但他操持一些“住处衣食”，也不障碍往生；下根之人必须出家，不要被妻子影响，也不要被世间事业、衣食住影响，这样才能达成往生。
一遍上人说，像我们这样的人就属于下根之人，下根之人要往生就应该出家，不要为衣食住操心。如果下根之人想达成往生，而不舍掉这一切，不拿出全部的时间精力，不是平常就训练，而是东做西做，恐怕就会耽误。
有人问：“可是《大经》说出家之人往生是上品，这里怎么说在家之人往生是上品呢？”一遍上人解释说，佛法以心为本，这里是说无有挂碍，不执著。所谓“舍家弃欲”，能够无挂碍，不著一切事相，这是真实的“舍家弃欲”。达成这种“舍家弃欲”，如果在家而心能出家，带妻子儿女，做衣食住的产业，仍然能行出家事，这当然要求就更高了，所以是上上根。像维摩诘居士就是这样的。而我们一般人做不到，所以我们要出家。他是这种理解，说得也非常有道理。
他说“就于离著强弱，且分三品”，离执著，有的人能力强一些，有的人能力弱一些。在家能离执著，这就要求能力更强。我们出家离执著，环境已经给我们保护了，要求就弱一点，所以是下品。确实，在家人在红尘当中，要忙家庭、妻子儿女、种种事业，还能一心念佛向道，这确实不容易。
下面第十二、十三、十四、十五、十六章，这几章都是就名号法体来讨论。
十二、三字相翻深理章
问曰：“阿弥陀”此翻“无量寿”，有深理乎？
答曰：“无量寿”者，言“不生不灭，三世常住”也。是则本有本来一理，人人具足佛性也。
然则一切众生性命，是所证法也；现在西方无量寿佛，是能证佛也。能证所证，应思而知矣。
所谓“无量寿”，并不只是一个时间概念，说寿命很长久；它是超越时间概念的，所以说“不生不灭，三世常住”，这就是一切众生本来具足的佛性。也就是说，阿弥陀佛所证悟的，就是我们本来佛性里具足的。但是，佛是能证，他已经成佛了，他把自己证悟的觉悟功能纳在六字名号当中赋予我们，所以六字名号的功能和我们的佛性完全是一体相亲、一体不二的。
就像木有火性，但是火还没烧起来。有人拿火点木头，已经成为明火，就等于佛性已经完全显现。木头的火性跟点木头的火虽然是一体的，但是木头的火性还没有显现出来，拿火烧的时候，木头的火性就跟火完全融为一体。名号就是火性已经显现出来了；众生还是木柴，火性还没有显现出来而已。
十三、弥陀名号非思量法章
问曰：知名号义理之行者，易得往生；若不知者，虽行难得往生耶？
答曰：不然。弥陀名号，非以六识凡情可思量法。
故善导大师释“三贤十圣，弗测所窥”矣。
又，十方三世诸佛同心赞叹“不可思议功德”。
加之《大经》说“诸佛光明所不能及”焉。
既三世诸佛深智所不及也，何况以凡夫妄智妄识，宁可思量之哉也。
唯领解一切众生往生，决定念佛一法之外，更不可求意乐智慧。若能如是者，则真实行者也。
南无阿弥陀佛。谢谢，今天到这里。
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