娱乐圈内美女如云，这个事情想必已经是众所周知的了。毕竟，在如今这个看脸的时代，我们普通人能拥有一张漂亮的脸，在很多事情上都能获得便利。更别提大多数靠脸吃饭的明星们了，女明星能有出众的颜值，不管是成名之路，还是获得影视资源、商品广告等都能更加富有优势。
因而我们时常可以看到，女明星们为了使自己青春永驻，拥有好身材，花费的精力以及毅力是我们常人难以想象的。或许，对她们来说，这不仅是为了维持自己的名气，也是为了敬业精神吧？今天我们要介绍到的这位女明星，就是因为疏于管理自己的身材与外表，如今已经渐渐没有了名气。她就是曾经把李保田迷得“神魂颠倒”，张国立也很欣赏她，如今却胖得认不出来的沈傲君。
当时李保田老师与沈傲君一起合作《神医喜来乐》时，在剧中饰演“赛西施”的她，令李保田老师倾心不已。不得不说，当时还很年轻的沈傲君长得非常漂亮，五官十分精致，而且自带一种楚楚可怜的动人气质，令人看到她便产生浓浓的保护欲望。特别是“赛西施”这个角色，更是将沈傲君的这种气质以及古典美展现得淋漓尽致。也难怪能让拍摄了诸多电视剧，接触了无数美女的李保田老师也抵挡不了她的魅力。
一直都是演技派的沈傲君，不仅跟李保田有过合作，与另外一位戏骨级别的演员，也就是张国立也有过合作。而且是如今仍然被誉为经典的情感剧《金婚》，当时剧中的女主角虽然是蒋雯丽，但是，沈傲君饰演的女二号风采完全不输给蒋雯丽。不管是长相还是对角色的诠释，沈傲君都达到了导演与观众的期望。所以，哪怕她所饰演的女二号并不是很善良，也能令许多观众对她厌恶不起来。
而张国立在接受采访时也表示，他非常欣赏沈傲君在戏里戏外的魅力，觉得她的实力与敬业程度已经是一名真正的演员了。能令与诸多演员有过接触的张国立给予如此高的评价，可见沈傲君确实很优秀！
不过，近期沈傲君的近照在网络上曝光后，网友们对她如今的模样震惊不已。以前十分纤瘦的她，如今已经胖了许多。都说“一胖毁所有”，沈傲君现在的颜值，已经今非昔比了！
因而我们时常可以看到，女明星们为了使自己青春永驻，拥有好身材，花费的精力以及毅力是我们常人难以想象的。或许，对她们来说，这不仅是为了维持自己的名气，也是为了敬业精神吧？今天我们要介绍到的这位女明星，就是因为疏于管理自己的身材与外表，如今已经渐渐没有了名气。她就是曾经把李保田迷得“神魂颠倒”，张国立也很欣赏她，如今却胖得认不出来的沈傲君。
当时李保田老师与沈傲君一起合作《神医喜来乐》时，在剧中饰演“赛西施”的她，令李保田老师倾心不已。不得不说，当时还很年轻的沈傲君长得非常漂亮，五官十分精致，而且自带一种楚楚可怜的动人气质，令人看到她便产生浓浓的保护欲望。特别是“赛西施”这个角色，更是将沈傲君的这种气质以及古典美展现得淋漓尽致。也难怪能让拍摄了诸多电视剧，接触了无数美女的李保田老师也抵挡不了她的魅力。
一直都是演技派的沈傲君，不仅跟李保田有过合作，与另外一位戏骨级别的演员，也就是张国立也有过合作。而且是如今仍然被誉为经典的情感剧《金婚》，当时剧中的女主角虽然是蒋雯丽，但是，沈傲君饰演的女二号风采完全不输给蒋雯丽。不管是长相还是对角色的诠释，沈傲君都达到了导演与观众的期望。所以，哪怕她所饰演的女二号并不是很善良，也能令许多观众对她厌恶不起来。
而张国立在接受采访时也表示，他非常欣赏沈傲君在戏里戏外的魅力，觉得她的实力与敬业程度已经是一名真正的演员了。能令与诸多演员有过接触的张国立给予如此高的评价，可见沈傲君确实很优秀！
不过，近期沈傲君的近照在网络上曝光后，网友们对她如今的模样震惊不已。以前十分纤瘦的她，如今已经胖了许多。都说“一胖毁所有”，沈傲君现在的颜值，已经今非昔比了！
《佛说八大人觉经》——出家梵行觉（十八）
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
这一觉悟，说明我们由于贪欲心的驱使，致使人生充满了痛苦，为了破除贪欲心，必须改变我们的观念。一般在家学佛的善友，不能舍俗出家，如果在内心能够时时想到出家人的生活，怀念出家梵行，这样欲念也会慢慢减少，逐渐淡下去，清心寡欲，不为俗尘所染。
五欲过患：
在第二觉知，曾经讲到“多欲为苦”，我们人生痛苦的来源，就是欲念太多，欲望太大。假如我们的心，常在五欲中打滚的话，那是地狱的五条根，会使我们堕落的。
五欲，从狭义方面讲是：财、色、名、食、睡；从广义方面讲是：色、声、香、味、触，是外在五尘的境界。
色：眼睛所看到的红、黄、蓝、白、黑等颜色，或大、小、方、圆的形色，都叫色；声：耳朵所听到的声音，梵音，温柔的、幽扬悦耳的音乐，噪音，骂人刺耳的声音等；香：鼻子所闻到的气味，有的是香的，有的是臭的，或是不香不臭的；味：舌头所尝到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味；触：是身体方面所感受的，是热、冷，或是硬的、软的，都是一种触觉。
总而言之，色声香味触叫五尘，包括了外在一切的境界。《止观》（卷四）说：“五尘非欲，而其中有味，能生行人贪欲之心，故言五欲。”
色声香味触五尘，本身无所谓欲不欲。不过，当我们的五根对着外界的五尘，根尘接触的时候，往往引生了我们的欲望，而去追逐它，于是造业受罪，从这方面来说，五尘就叫五欲。
过患，过是过咎、过失；患是祸患、灾害。因为追求五欲的贪念，而引起种种的过咎、灾害。
《大智度论》（卷十七）说：“五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。”
五欲对我们的害处，就好像我们拿着火把，逆风而行，火焰向着我们吹，我们会被它烧伤。五欲好像一团火似的，会伤害到我们的身体。五欲也好像一条毒蛇，假使我们踩到它，一定会被它咬伤，要是我们贪恋五欲，也会被它所伤害。
另外，五欲是虚假不实的，好像我们在梦中得到宝贝，是不真实的。人生在世，恰似做了一场梦，五欲之乐，是不能维持很久的，就好像是假借来用的东西，不能长期拥有它，到头来只是空忙一场。
五欲真是害人不浅，可是我们凡夫没有智慧，非常愚痴，沉溺在五欲之中，至死不悟，舍不得把它放下，就这样，不断地起惑造业，永远受苦。这就是五欲过患的道理。
我们既然知道五欲的许多过失、祸患，应该怎样做才不会为五欲所累呢？就是下面经文所说的：虽为俗人，不染世乐。
俗人，除了出家的而外，所有在家的都是俗人，不过，这里专指在家学佛的居士。不染，就是不要沾染到，正如《华严经》所说“犹如莲华不着水，亦如日月不住空“，所谓不染的意思，好像莲花生长在污泥里面，那是最肮脏的地方，但它不为污泥所染，本身是非常清净的。还有，太阳和月亮，每天在天空中运行循环，从来也没有停留在固定的地方，这也是形容不染。
关于世乐，《八大人觉经疏》中举出了十种，“世乐有十：女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。”以上这十种是世间快乐的事情，但是本觉告诉我们，一个学佛的人，尤其是出家人，必须远离它，不然，对我们的道业有很大的障碍。正如，有首偈说：
智者应观身，不贪染世乐。
无累无所欲，是名真涅槃。
一个有智慧的人，应该时时刻刻观照自己本身，不可以沾上世间各种染污的欲乐。假使不去惹它，就不会受它所拖累，也就无所谓欲望，能够达到那种境界，就是清净涅槃的境界，心头上无挂无碍，非常自在。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉：
第一觉悟：世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。
第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶；摧伏四魔，出阴界狱。
第五觉悟：愚痴生死，菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟，精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。
#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
这一觉悟，说明我们由于贪欲心的驱使，致使人生充满了痛苦，为了破除贪欲心，必须改变我们的观念。一般在家学佛的善友，不能舍俗出家，如果在内心能够时时想到出家人的生活，怀念出家梵行，这样欲念也会慢慢减少，逐渐淡下去，清心寡欲，不为俗尘所染。
五欲过患：
在第二觉知，曾经讲到“多欲为苦”，我们人生痛苦的来源，就是欲念太多，欲望太大。假如我们的心，常在五欲中打滚的话，那是地狱的五条根，会使我们堕落的。
五欲，从狭义方面讲是：财、色、名、食、睡；从广义方面讲是：色、声、香、味、触，是外在五尘的境界。
色：眼睛所看到的红、黄、蓝、白、黑等颜色，或大、小、方、圆的形色，都叫色；声：耳朵所听到的声音，梵音，温柔的、幽扬悦耳的音乐，噪音，骂人刺耳的声音等；香：鼻子所闻到的气味，有的是香的，有的是臭的，或是不香不臭的；味：舌头所尝到的酸、甜、苦、辣、咸等滋味；触：是身体方面所感受的，是热、冷，或是硬的、软的，都是一种触觉。
总而言之，色声香味触叫五尘，包括了外在一切的境界。《止观》（卷四）说：“五尘非欲，而其中有味，能生行人贪欲之心，故言五欲。”
色声香味触五尘，本身无所谓欲不欲。不过，当我们的五根对着外界的五尘，根尘接触的时候，往往引生了我们的欲望，而去追逐它，于是造业受罪，从这方面来说，五尘就叫五欲。
过患，过是过咎、过失；患是祸患、灾害。因为追求五欲的贪念，而引起种种的过咎、灾害。
《大智度论》（卷十七）说：“五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。世人愚惑，贪着五欲，至死不舍，为之后世受无量苦。”
五欲对我们的害处，就好像我们拿着火把，逆风而行，火焰向着我们吹，我们会被它烧伤。五欲好像一团火似的，会伤害到我们的身体。五欲也好像一条毒蛇，假使我们踩到它，一定会被它咬伤，要是我们贪恋五欲，也会被它所伤害。
另外，五欲是虚假不实的，好像我们在梦中得到宝贝，是不真实的。人生在世，恰似做了一场梦，五欲之乐，是不能维持很久的，就好像是假借来用的东西，不能长期拥有它，到头来只是空忙一场。
五欲真是害人不浅，可是我们凡夫没有智慧，非常愚痴，沉溺在五欲之中，至死不悟，舍不得把它放下，就这样，不断地起惑造业，永远受苦。这就是五欲过患的道理。
我们既然知道五欲的许多过失、祸患，应该怎样做才不会为五欲所累呢？就是下面经文所说的：虽为俗人，不染世乐。
俗人，除了出家的而外，所有在家的都是俗人，不过，这里专指在家学佛的居士。不染，就是不要沾染到，正如《华严经》所说“犹如莲华不着水，亦如日月不住空“，所谓不染的意思，好像莲花生长在污泥里面，那是最肮脏的地方，但它不为污泥所染，本身是非常清净的。还有，太阳和月亮，每天在天空中运行循环，从来也没有停留在固定的地方，这也是形容不染。
关于世乐，《八大人觉经疏》中举出了十种，“世乐有十：女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。”以上这十种是世间快乐的事情，但是本觉告诉我们，一个学佛的人，尤其是出家人，必须远离它，不然，对我们的道业有很大的障碍。正如，有首偈说：
智者应观身，不贪染世乐。
无累无所欲，是名真涅槃。
一个有智慧的人，应该时时刻刻观照自己本身，不可以沾上世间各种染污的欲乐。假使不去惹它，就不会受它所拖累，也就无所谓欲望，能够达到那种境界，就是清净涅槃的境界，心头上无挂无碍，非常自在。
佛说八大人觉经
后汉安息国三藏安世高 译
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉：
第一觉悟：世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
第二觉知：多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。
第三觉知：心无厌足，唯得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，唯慧是业。
第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶；摧伏四魔，出阴界狱。
第五觉悟：愚痴生死，菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。
第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。
第七觉悟：五欲过患。虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。
第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。
如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟，精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。
若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。
#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#道教知识#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。
关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。
坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。
在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。
要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。
有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。
《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。 https://t.cn/Evk4evd
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