人们并没有去培养觉知，而是忙于培养出离的行为，比如说放弃工作...（上）
宗萨钦哲仁波切

据说，当人们珍视同理心与宽恕的价值、愿意了解他人的观点，并且对所拥有的事物知足时，就是光明时代。当这些价值受到系统性破坏时，你就可以说，世界末日已经开始渐露端倪。当我们将无害的乞丐视作害虫，并且艳羡那些惯于破坏地球的亿万富翁时，我们就是在邀请世界末日的到来。
命运是受到制约的，而因缘的主宰即是个人本身──你能创造自己的命运。你的选择，就是你的命运。我们现在是谁、我们现在过得如何，取决于我们过去是谁、我们过去如何。我们未来是谁、我们未来会如何，取决于我们现在是谁和如何作为。伟大的印度学者寂天菩萨曾说，在我们生命的所有层面中，只要是需要依赖他物的，就是痛苦。
设身处地为他人着想，非常重要，特别是我们这个时代。换言之，慈悲，你真的应该对慈悲做投资，那远胜于怜悯心。我们的慈悲永远不应该是骄慢，我们的慈悲必须是基于明白我们身为人类或有情众生的平等性。我们人生的愿景、国家的愿景，如果是伴随着慈悲，这愿景就不会出错。
你能问我的唯一的有效问题是，难道想要，希求达成证悟不也是一种欲望吗？寂天菩萨说，为了驱除修行者的苦，他们可以被允许有一个愿望，一种无明。这个无明就是认为证悟是存在的。有这样的心念就能驱使你到那里。一旦你到达那里，实际上并没有轮回。诚如龙树菩萨所说“我礼敬佛，佛从来没有教导说，抛弃轮回之后会有涅槃，而是说轮回的不存在即为涅槃”。

让心灵宁静根本不是佛教的目的。佛教的目的是了解实相。这才是最重要的。一个佛教老师宁可你有一个动荡但看到实相的心，而不是一个长久平静却见不到实相的心。
当佛陀在传法时，他的功德令到人们产生了不同的理解。这真是不可思议。比如说，当佛陀教授四圣谛时，当他说到轮回是苦，苦的根源是情绪的时候，五位比丘如是听闻。而在场的持明们，那些密乘的行者们，他们所听到的则完全相反。他们听到的是：轮回是大乐，烦恼即智慧，而他们听到的都是对的，并非他们走入歧途。不管怎样，佛陀的众多教法都是教授给不同根基的人的，其美妙之处在于它们全都看似矛盾却并不对立。它们相辅相成，有些教法可以欣赏、包含所有其他的方法。有些则不能。
你应该思维死亡和无常为一。我们大概都知道自己不免一死，但是更重要的是我们要想到死亡的不确定性。这会让你很困扰。它随时随地可能发生。不会给我们留下太多机会去考虑。
我要讲一个故事给你们，从前印度有一位尼师，我想是在四世纪左右，也许是第三世纪末，她注意到佛教正在衰败。在印度这样一个男性主导的社会中，身为女性，她很难对佛教有所帮助，所以她基本上就还俗并勾引一位王子，而且生了一个孩子，那孩子就是无着。别忘了，那是在四世纪的印度，一位尼师这样做一定是相当困难的。而似乎那还不够。她抛弃了王子，又引诱了一位婆罗门，结果生出了世亲。这正是对出离的出离，或许是最殊胜的出离。我们大多数人都认为出离是去尼泊尔，或是去山洞里，诸如此类的。我认为出离是见到世俗生活的徒劳无益，而不一定是摒弃和否定世俗生活。你无法真的摒弃，因为你已经在这场游戏中。就象是你在做梦，而当你在做梦时，若知道这是场梦，那么即使你在梦里中了彩票，你也不会那么执着。从睡眠中醒来并不是最重要的，更重要的是知道中彩票是场梦。

在藏语中，我们说：上师就是教法本身。一位伟大的萨迦上师曾说：我们心的空性层面是密的上师，心的明性层面是内的上师。这些我们都有，我们不需要寻找，每个人都有心。如果你有心，空和明的自性就在那里，这两者是密和内的上师。为了了解这点，我们需要一位外在的上师。为了见到你自己的脸，你需要一面镜子。所以外的上师就像是镜子，使你见到内的上师。一旦你了解内和密的上师，就不再需要外的上师，外的上师融入内和密的上师中。 https://t.cn/RwWga2F

#每日一善[超话]# #每日一善##阳光信用#很多人人喜欢让别人请客，以以为自己可以占到便宜。殊不知知，，看似不用花自己的钱，，其实消耗的却是自自己的福报。我们一辈子吃的粮食，用的水都是有定数的。不管是别人请客，还是吃用公家，我们都要懂得珍惜惜。若不懂得修福、培福，福报终究会有消耗殆尽的那一天。

《你总要为自己翻篇…》
人生路上，越是到后半程，越会发现，其实没有谁的生活是一直完美，顺心如意的。
每个人都在别人看不到的地方，或多或少承受着不为人知的辛酸和艰苦。
但不论任何时候，我们都要看着前方，都要不断前行。因为只有满怀希望，才能所向披靡。
我们学会了向生活妥协。心中有千言万语，嘴上却保持沉默。不是所有的人，都能看懂同一片风景。
每个人心里都有一个地方，别人闯不进来，自己也走不出去。
所以，我们要学着自愈，苦难辛酸在所难免，但总要为自己翻篇。