摩利支天 光明天尊
隐身消灾护群生
释结解冤尽
阳焰威神 诸恶化为尘
摩利支天菩萨是一位能够自我隐形，同时为众生除灭障难，施予利益的女神！
值此摩利支天菩萨圣诞暨#重阳节# ，祈愿菩萨护佑加持天下所有父母老人远离病痛、家庭美满、子孙得福、延年益寿、长命百岁、脱离轮回、证得菩提！#天津市莲宗寺##佛学文化##佛教#
南无摩利支天菩萨！
南无摩利支天菩萨！
南无摩利支天菩萨！
隐身消灾护群生
释结解冤尽
阳焰威神 诸恶化为尘
摩利支天菩萨是一位能够自我隐形，同时为众生除灭障难，施予利益的女神！
值此摩利支天菩萨圣诞暨#重阳节# ，祈愿菩萨护佑加持天下所有父母老人远离病痛、家庭美满、子孙得福、延年益寿、长命百岁、脱离轮回、证得菩提！#天津市莲宗寺##佛学文化##佛教#
南无摩利支天菩萨！
南无摩利支天菩萨！
南无摩利支天菩萨！
农历九月初九，恭贺圆明斗姥天尊圣诞，持诵宝诰，可消灾解厄，获福无边！
斗姥元君，又称斗姆、斗母或先天道母。乃元始天尊之先天阴气，托化西竺国中，为周御王之妃，号“紫光夫人”。农历九月初九日是斗姥元君圣诞，天下宫观都举行盛大斋醮庆贺圣寿。若有众生虔诚礼拜斗真，则可以消灾解厄，延年益寿。
斗姆元君
斗姆，即北斗众星之母，全称九灵太妙白玉龟台夜光金精祖母元君，又称中天梵气斗母元君紫光明哲慈惠太素元后金真圣德天尊，又称大圆满月光王、东华慈救皇君天医大圣。简称斗姆或斗姆元君。
“生诸天众目之明，为北斗星之母。斗为之魄，水为之精，主生。”
道教经典中记载了一个关于斗姥的显化来历。
据《斗母延生心经》记载：
斗姥元君，又称斗姆、斗母或先天道母。乃元始天尊之先天阴气，托化西竺国中，为周御国王之后妃，号“紫光夫人”。常行仁慈，救拔众苦，曾殷勤供养元始天尊，愿生圣子利益众生。
元始天尊满其所愿，一天斗姥在玉池中沐浴，忽见元始妙道放大光明，遍照华池。池中化生九朵金色莲苞，经过七日七夜，玉池中光明愈来愈炽盛，光芒上腾九华天中，化成九所大宝楼阁。宝楼阁中，现出九位圣子，便是长子天皇大帝，次子紫微大帝。余七子即北斗七星，分别为贪狼、巨门、禄存、文曲、廉贞、武曲、破军，统称为北斗九皇大帝。
既为众星之母，斗姥元君职司众多，神通广大。道经中盛赞斗姥元君：“能阳能雨能变化，救灾救难救刀兵，祈嗣就生麒麟子，祈名金榜就题名；商贾者，利加增，祈求父母得长生，子孙得荣盛，夫妇寿康宁；万邪自归正，诸恶化为尘。”
《宋史》记载：高宗为金兵所困时，闻空中有輦獬声，仰见斗姥天尊，四头八臂乘七獬之车，现紫金巨光，大施法力，而扶危护驾。斗姥自是灵显神通之后，世人崇奉日隆。
道教的朝斗法科，均以斗姥为主神。因斗姥以能消灾解厄，保命延生也。世人有病，多向斗姥求救。农历的九月初九为斗姥元君的圣诞，于此日，各道教宫观一般都要举行隆重的拜斗仪式。信众亦可参与其中，朝拜自己本命元辰，以使元辰焕采，祛灾趋福，祈求健康长寿，子孙平安。
正所谓：斗姥妙相紫光圆融，禀一炁玄元之象，应无极生太极也。秉持日月二轮，应阴阳二气，象太极也。四头磊落，应四象也。八臂垂雄，应八卦也。端坐于獬座之上以救度众生，持宝杵以降魔御患，执弧矢以救劫消灾，振法铃以济人度鬼。
斗姥造像十分威武奇特，头戴紫金冠，额上有三目，其中一目，就是常说的天目，亦即慧目。肩上有四头，其实是一个头而四面有脸。据说斗姥八臂，其中六手臂上举成倒“八”字，执有日、月、星、宝铃、翻天印、戟等器械，另两手合拢掐斗印。
北斗九皇
据《先天神后斗姆元尊大道九皇真经》载，北斗九皇是斗姆元君先天一炁相接而生。
北斗九皇在道教尊文“中天大圣北斗九皇九真延生解厄上道星君”等，居垣下北斗九皇宫。北斗七元君在道教尊为“中天大圣北斗七元延生星君”，居垣下北斗旋玑宫。与东斗延生益禄天尊、西斗特玄体道天尊、中斗中灵无极天尊、南斗阳明普度天尊合称“五方五宿五斗星君”、“中天五斗高上玄元扶危救苦延生保命天尊”等，居垣下五极星宫。
据《先天神后斗姆元尊大道九皇真经》载，北斗九皇星君，掌延生注死之籍，司福善祸淫之权。天子诸侯，公卿士庶，一切生命，均属斗宫。若有善男子，善女人，身遭老病，种种苦趣，但能悔罪消愆，诚心礼斗，诵此大道经训，燃点九皇神灯，照护命宫，自然转祸为福，化禄为祥，所有效验，不可具述。
据《太上北斗二十八章经》载，若人至九月九日夜半子时，自身合家清斋行道，清洁素裳冠履，百和名香砂素表章，奏拜三三之次，各随愿所陈披宣，北斗七元君在七元宫中端目视之，天宫金阙门下，有左右年值月值日值时值天一真官、天官值事，获时与此人合奏何事，披露何言，疾速判断善恶，定其分数，生人增加寿算，福禄自然，子子孙孙，代代相承，亡者生天，出离苦趣，受生善道。
斗姥宝诰
至心皈命礼
西天竺国，大智光中。真空妙相法王师，无上玄元天母主。金光烁处，日月潜辉。宝杵旋时，鬼神失色。显灵踪于尘世，卫圣驾于阎浮。众生有难若称名，大士寻声来救苦。大悲大愿，大圣大慈。圣德巨光天后，摩利攴天大圣。圆明道姥天尊。
斗姥元君，又称斗姆、斗母或先天道母。乃元始天尊之先天阴气，托化西竺国中，为周御王之妃，号“紫光夫人”。农历九月初九日是斗姥元君圣诞，天下宫观都举行盛大斋醮庆贺圣寿。若有众生虔诚礼拜斗真，则可以消灾解厄，延年益寿。
斗姆元君
斗姆，即北斗众星之母，全称九灵太妙白玉龟台夜光金精祖母元君，又称中天梵气斗母元君紫光明哲慈惠太素元后金真圣德天尊，又称大圆满月光王、东华慈救皇君天医大圣。简称斗姆或斗姆元君。
“生诸天众目之明，为北斗星之母。斗为之魄，水为之精，主生。”
道教经典中记载了一个关于斗姥的显化来历。
据《斗母延生心经》记载：
斗姥元君，又称斗姆、斗母或先天道母。乃元始天尊之先天阴气，托化西竺国中，为周御国王之后妃，号“紫光夫人”。常行仁慈，救拔众苦，曾殷勤供养元始天尊，愿生圣子利益众生。
元始天尊满其所愿，一天斗姥在玉池中沐浴，忽见元始妙道放大光明，遍照华池。池中化生九朵金色莲苞，经过七日七夜，玉池中光明愈来愈炽盛，光芒上腾九华天中，化成九所大宝楼阁。宝楼阁中，现出九位圣子，便是长子天皇大帝，次子紫微大帝。余七子即北斗七星，分别为贪狼、巨门、禄存、文曲、廉贞、武曲、破军，统称为北斗九皇大帝。
既为众星之母，斗姥元君职司众多，神通广大。道经中盛赞斗姥元君：“能阳能雨能变化，救灾救难救刀兵，祈嗣就生麒麟子，祈名金榜就题名；商贾者，利加增，祈求父母得长生，子孙得荣盛，夫妇寿康宁；万邪自归正，诸恶化为尘。”
《宋史》记载：高宗为金兵所困时，闻空中有輦獬声，仰见斗姥天尊，四头八臂乘七獬之车，现紫金巨光，大施法力，而扶危护驾。斗姥自是灵显神通之后，世人崇奉日隆。
道教的朝斗法科，均以斗姥为主神。因斗姥以能消灾解厄，保命延生也。世人有病，多向斗姥求救。农历的九月初九为斗姥元君的圣诞，于此日，各道教宫观一般都要举行隆重的拜斗仪式。信众亦可参与其中，朝拜自己本命元辰，以使元辰焕采，祛灾趋福，祈求健康长寿，子孙平安。
正所谓：斗姥妙相紫光圆融，禀一炁玄元之象，应无极生太极也。秉持日月二轮，应阴阳二气，象太极也。四头磊落，应四象也。八臂垂雄，应八卦也。端坐于獬座之上以救度众生，持宝杵以降魔御患，执弧矢以救劫消灾，振法铃以济人度鬼。
斗姥造像十分威武奇特，头戴紫金冠，额上有三目，其中一目，就是常说的天目，亦即慧目。肩上有四头，其实是一个头而四面有脸。据说斗姥八臂，其中六手臂上举成倒“八”字，执有日、月、星、宝铃、翻天印、戟等器械，另两手合拢掐斗印。
北斗九皇
据《先天神后斗姆元尊大道九皇真经》载，北斗九皇是斗姆元君先天一炁相接而生。
北斗九皇在道教尊文“中天大圣北斗九皇九真延生解厄上道星君”等，居垣下北斗九皇宫。北斗七元君在道教尊为“中天大圣北斗七元延生星君”，居垣下北斗旋玑宫。与东斗延生益禄天尊、西斗特玄体道天尊、中斗中灵无极天尊、南斗阳明普度天尊合称“五方五宿五斗星君”、“中天五斗高上玄元扶危救苦延生保命天尊”等，居垣下五极星宫。
据《先天神后斗姆元尊大道九皇真经》载，北斗九皇星君，掌延生注死之籍，司福善祸淫之权。天子诸侯，公卿士庶，一切生命，均属斗宫。若有善男子，善女人，身遭老病，种种苦趣，但能悔罪消愆，诚心礼斗，诵此大道经训，燃点九皇神灯，照护命宫，自然转祸为福，化禄为祥，所有效验，不可具述。
据《太上北斗二十八章经》载，若人至九月九日夜半子时，自身合家清斋行道，清洁素裳冠履，百和名香砂素表章，奏拜三三之次，各随愿所陈披宣，北斗七元君在七元宫中端目视之，天宫金阙门下，有左右年值月值日值时值天一真官、天官值事，获时与此人合奏何事，披露何言，疾速判断善恶，定其分数，生人增加寿算，福禄自然，子子孙孙，代代相承，亡者生天，出离苦趣，受生善道。
斗姥宝诰
至心皈命礼
西天竺国，大智光中。真空妙相法王师，无上玄元天母主。金光烁处，日月潜辉。宝杵旋时，鬼神失色。显灵踪于尘世，卫圣驾于阎浮。众生有难若称名，大士寻声来救苦。大悲大愿，大圣大慈。圣德巨光天后，摩利攴天大圣。圆明道姥天尊。
【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
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