#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第四章•谁在主宰这个世界？
“吾不知谁之子，象帝之先。”
此句很难解释，主要是这里的“象帝”二字。有说法“象帝”：象，似之意。帝，天帝，这里指天地之意。另有说法“象帝”指为“玄元”，即相当于“道”之代称。如宋代的邵雍 《不去吟》有句：“用诗赠真宰（宇宙、造化之主宰），以酒劝象帝。”虽然这样的说法也很不错，但我这里更倾向于前面那个，容易解释，也便于大家理解。
“吾不知其谁之子，象帝之先”意思即是说：我不知道这个“道”从何而生，从哪里来，是谁生出这个“道”的，但它却似（是）天地之先而生。
河上公本的注解是“‘吾不知谁之子’，老子言我不知道所从生。‘象帝之先’，道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今在者，以能安静湛然不劳烦欲，使人修身法道。”我很赞同这个观点。
相反，王弼本注解为“地守其形，德不能过其载，天慊其象，德不能过其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。”就有些牵强之感。当然，王弼的注解也是能说得通的，可是显然“个人发挥”的地方多了点。实际上，老子他老人家在这里所提出的是一个宗教、哲学、人生、宇宙的大问题，就是说我们这个世界，这个人生是否有一个真正的主宰？是否有一个东西主宰我们的世界与人生？这个东西是什么，到底它是什么？是神吗，是上帝吗，是如来吗，还是什么？这可以说是人类世界最终极的宇宙人生问题。
实际上，只此原句本意，大家也能从字面上感受得到。好比“谁之子”，子即儿子、子孙之意。“谁之子”，很显然是说明如何出生，谁生谁了。老子在后文说“道生一，一生二，二生三，三生万物”这个大家都知道，老子只说“道生一”乃至其他生发之功能，但却没有指明“道”从何生。我认为这是老子自己的真话、实话，他实实在在地不知道这个“道”到底从何而生。同样地，前文说“无名，天地之始”，但却没有说明何为道之始。老子解释道止于此。实在都是下降了一个层次来阐述“道”。
我在前面的章节中曾说，对于老子的“道”的境界，我更倾向于认为明朝憨山禅师对他的评价，“老氏所宗虚无大道，即楞严所谓晦昧为空、八识精明之体也”。在这里也可以看得出，老子所悟之道虽然很高，但还略差一点火候。而佛家对道之描述则层次更高一些，所谓“如如不动”、“法尔如是”是也。
但是，当我们一旦领悟了通篇《道德经》的真义，则又会进入更高思想境界的深思，于是乎便要问上一句：“果真如此吗？”难道道家的“道法自然”与佛家的“法尔如是”相差真的那么大吗？又或者这二者具有相同的思想境界？倘抛开宗教与门户派别之见，真正地深入到“心”的境界之中，又哪里有多少孰是孰非之别？
我们看，老子在此说“渊兮似万物之宗”，倘说是“渊兮”则难描述其深广，倘若是“万物之宗”则殊途而同归，又如何能分辨得一清二处呢？所以，老子说“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，关键是学道之人、修道之人自己是否能做到“挫其锐，解其纷。和其光，同其尘”？一旦自己做到了“挫其锐，解其纷”，那么，什么尖锐问题、纠纷问题不能解决？
一旦自己做到了“和其光，同其尘”，那么什么灰尘污垢不能清理得光亮整洁？怕只怕，学道之人、修道之人真的处在“湛兮似或存”，或是或非、孰是孰非的迷糊地带，前进不得，后退不得，模模糊糊地疑惑不解，弄成一笔糊涂帐，然后模模糊糊、迷迷糊糊地过一生。
这里，我们不是说写《道德经》的书籍就去否定佛家，也不是说论佛家的思想就去否定道家，而是我们每个人在自心的学修上，是否真正地走向“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”。倘若没有达到这样的目标，谈空谈玄往往都是“投石问路”，结果却成“石沉大海”；说是说非往往都是“猴子捞月”，结果却成“镜花水月”。
要知道，在“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”上，我们所要追寻的是同一个东西。这个东西玄而深、妙而精，可谓渊、可谓湛，它似万物之宗，又如象帝之先，它或似或存，又冲而用之或不盈，它究竟是什么？老子的《道德经》给它一个概念“道”，当然也可以称“大、远、逝、返”等。佛家则给它多种概念“真如、菩提、如来、佛性、实相、真谛、圣谛、胜义谛、涅槃、中道、法界、真空……”。儒家也给它多种概念“中庸、天命、性、天性、中道、道、天道”等。
那么，到底如何是这个东西，如何是这个“道”呢？那就实在真的是“如人饮水，冷暖自知”了！前提条件是：你已经准备好要饮这口水了吗？
《小子说老子》第四章•谁在主宰这个世界？
“吾不知谁之子，象帝之先。”
此句很难解释，主要是这里的“象帝”二字。有说法“象帝”：象，似之意。帝，天帝，这里指天地之意。另有说法“象帝”指为“玄元”，即相当于“道”之代称。如宋代的邵雍 《不去吟》有句：“用诗赠真宰（宇宙、造化之主宰），以酒劝象帝。”虽然这样的说法也很不错，但我这里更倾向于前面那个，容易解释，也便于大家理解。
“吾不知其谁之子，象帝之先”意思即是说：我不知道这个“道”从何而生，从哪里来，是谁生出这个“道”的，但它却似（是）天地之先而生。
河上公本的注解是“‘吾不知谁之子’，老子言我不知道所从生。‘象帝之先’，道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今在者，以能安静湛然不劳烦欲，使人修身法道。”我很赞同这个观点。
相反，王弼本注解为“地守其形，德不能过其载，天慊其象，德不能过其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。”就有些牵强之感。当然，王弼的注解也是能说得通的，可是显然“个人发挥”的地方多了点。实际上，老子他老人家在这里所提出的是一个宗教、哲学、人生、宇宙的大问题，就是说我们这个世界，这个人生是否有一个真正的主宰？是否有一个东西主宰我们的世界与人生？这个东西是什么，到底它是什么？是神吗，是上帝吗，是如来吗，还是什么？这可以说是人类世界最终极的宇宙人生问题。
实际上，只此原句本意，大家也能从字面上感受得到。好比“谁之子”，子即儿子、子孙之意。“谁之子”，很显然是说明如何出生，谁生谁了。老子在后文说“道生一，一生二，二生三，三生万物”这个大家都知道，老子只说“道生一”乃至其他生发之功能，但却没有指明“道”从何生。我认为这是老子自己的真话、实话，他实实在在地不知道这个“道”到底从何而生。同样地，前文说“无名，天地之始”，但却没有说明何为道之始。老子解释道止于此。实在都是下降了一个层次来阐述“道”。
我在前面的章节中曾说，对于老子的“道”的境界，我更倾向于认为明朝憨山禅师对他的评价，“老氏所宗虚无大道，即楞严所谓晦昧为空、八识精明之体也”。在这里也可以看得出，老子所悟之道虽然很高，但还略差一点火候。而佛家对道之描述则层次更高一些，所谓“如如不动”、“法尔如是”是也。
但是，当我们一旦领悟了通篇《道德经》的真义，则又会进入更高思想境界的深思，于是乎便要问上一句：“果真如此吗？”难道道家的“道法自然”与佛家的“法尔如是”相差真的那么大吗？又或者这二者具有相同的思想境界？倘抛开宗教与门户派别之见，真正地深入到“心”的境界之中，又哪里有多少孰是孰非之别？
我们看，老子在此说“渊兮似万物之宗”，倘说是“渊兮”则难描述其深广，倘若是“万物之宗”则殊途而同归，又如何能分辨得一清二处呢？所以，老子说“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，关键是学道之人、修道之人自己是否能做到“挫其锐，解其纷。和其光，同其尘”？一旦自己做到了“挫其锐，解其纷”，那么，什么尖锐问题、纠纷问题不能解决？
一旦自己做到了“和其光，同其尘”，那么什么灰尘污垢不能清理得光亮整洁？怕只怕，学道之人、修道之人真的处在“湛兮似或存”，或是或非、孰是孰非的迷糊地带，前进不得，后退不得，模模糊糊地疑惑不解，弄成一笔糊涂帐，然后模模糊糊、迷迷糊糊地过一生。
这里，我们不是说写《道德经》的书籍就去否定佛家，也不是说论佛家的思想就去否定道家，而是我们每个人在自心的学修上，是否真正地走向“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”。倘若没有达到这样的目标，谈空谈玄往往都是“投石问路”，结果却成“石沉大海”；说是说非往往都是“猴子捞月”，结果却成“镜花水月”。
要知道，在“心”的“解脱”与“心”的“无为而治”上，我们所要追寻的是同一个东西。这个东西玄而深、妙而精，可谓渊、可谓湛，它似万物之宗，又如象帝之先，它或似或存，又冲而用之或不盈，它究竟是什么？老子的《道德经》给它一个概念“道”，当然也可以称“大、远、逝、返”等。佛家则给它多种概念“真如、菩提、如来、佛性、实相、真谛、圣谛、胜义谛、涅槃、中道、法界、真空……”。儒家也给它多种概念“中庸、天命、性、天性、中道、道、天道”等。
那么，到底如何是这个东西，如何是这个“道”呢？那就实在真的是“如人饮水，冷暖自知”了！前提条件是：你已经准备好要饮这口水了吗？
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
#佛教# 惟正禅师。字焕然。华亭黄氏子。幼从临安北山资寿本如肆业。且将较艺于有司。如使祷观音像以求阴相。正谢曰。岂忍独私于己哉。郡人朱绍安闻而嘉叹。欲启帑度之。正慨然曰。古人度人以清机密旨。今返是。去古亦远矣。吾堕三宝数。当有其时。已而。遇祥符覃恩。得谐素志。既学三观于天台。复诣径山。参老宿居素而得旨。素住净土院。正辅相久而继席焉。然为人高简。律身精严。名卿巨公多所推重。叶内翰清臣牧金陵。迎正语道。选日集宾。欲以优礼尊奉。及期。正作偈辞之。昨日曾将今日期。出门倚杖又思惟。为僧只合居岩谷。国士筵中甚不宜。又途中逢进山主。以偈赠之曰。貌古形疏倚杖藜。分明画出须菩提。解空不许离声色。似听孤猿月下啼。正识虑洗然。不牵世累。雅爱跨黄犊出入。临安守蒋侍郎堂有诗曰。禅客寻常入旧都。黄牛角上挂瓶盂。有时带雪穿云去。便好和云画作图。其为名公赏重如此。平生制作号为锦溪集三十卷。前二偈并见集中。而出处大概亦塔铭所载。呜呼。世之童乎颠。褐乎身。则曰如是而为僧矣。其知清机密旨之谓者。亦几希焉。正之言虽似迂阔。以药吾徒滥厕之病。于法门则未容无补也。
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