རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ནི།

རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་བྱ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༢༩ ལོར་ལྷོ་ཁ་འཕྱོངས་རྒྱས་དཔལ་རི་དགོན་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་ཡབ་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དང་། ཡུམ་མདོ་སྲིབ་སྟེང་ཁང་པའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་དྲུག་ལ་ཕེབས་སྐབས་དཔལ་རི་ཐེག་མཆོག་གླིང་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་པདྨ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། བཅུ་བར་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་སྡོམ་རྒྱུན་གནས་གསར་བ་ཀུན་དགའི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། བཅུ་གསུམ་ནས་ལོ་ཤས་རིང་གྲུབ་དབང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲུང་དམ་ཆོས་བློ་གསལ་དབང་པོ། ཆོས་རྗེ་ཐེག་ཆེན་གླིང་པ། ཞང་སྒོམ་ཆེན་པོ། བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཀོང་སྨྱོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་བཀའ་མཐའ་ཡས་པ་གསན། མཆིམས་ཕུ་སོགས་དབེན་གནས་སུ་ལོ་མང་བར་སྒྲུབ་པ་ཉམས་བཞེས་མཛད། རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། སོ་བཞི་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཆུ་རྟ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༦༢ ལོར་ཚེ་རིང་ལྗོངས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཕྱག་བཏབ། སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་སྒྲུབ་གནས་དེར་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ལ་གཞོལ། མོན་དང་། ཀོང་པོ། ཁམས་ཕྱོགས། གཙང་ས་སྐྱ་སོགས་སུ་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕེབས། སོ་སོའི་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གནང་། བདུན་ཅུ་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་རྟ་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༩༨ ལོར་གཤེགས། བརྒྱུད་པ་འཛིན་སྤེལ་ནུས་པའི་སློབ་མ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར། རྫ་ཁྲ་མ་བླ་མ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ མོན་བླ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ། ཆོས་རྗེ་བྲག་ཕུག་པ། དགེ་རྩེ་བླ་མ་འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་བསྟན་འཛིན། འབར་ཆུང་འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་སོགས་བྱོན་ལ། དེ་དག་གི་སློབ་བརྒྱུད་ལས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ། རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་མཁས་དང་གྲུབ་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན། གསུང་རྩོམ་ལ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ། སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་བརྗོད། དགོངས་འདུས་རྣམ་བཤད། གཏམ་ཚོགས་ཐེག་པའི་རྒྱ་མཚོ། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྐོར་སོགས་སྡེ་དགེ་དཔར་ཁང་ཆེན་མོར་པོད་དགུ་ཙམ་བཞུགས། རང་རྣམ་རྒྱས་པ་རྫོགས་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བྱས་ཡོངས་འདུའི་སྙེ་མ་ཞེས་འཁོད་པ་དཔར་མ་ལ་ལྡེབ་གྲངས་ ༣༤༠ ཡོད་པ་བཅས་སོ།

མིང་གི་རྣམ་གྲངས།

མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར།

རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ།

མཁྱེན་བརྩེའི་ལྷ།
ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ།

༢༠༢༡ / ༩ / ༣ ཉིན་ལ་མེ་སོན་གྱིས་ཡི་གེར་ཕབ།

ཆ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ནི་གསང་ཕུའི་གདན་རབས་དྲུག་པ་སྟེ།
རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ས་གླང་ཕྱི་ལོ་༡༡༠༩ ལོར་ཆའམ་ཕྱྭ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཕྱྭ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཞེས་བྲིས་པ་ཡང་ཡོད། དགེ་བཤེས་རྒྱ་དམར་བས་ཕ་མ་ལས་སློང་སྟེ་ཞབས་ཕྱིར་ཁྲིད་ཅིང་ཚད་མ་དང་དབུ་མ་གསན་ེསྦྱོང་གནང་། ཞང་ཚེ་སྤོང་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མཚན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཞེས་བཏགས། ཁོང་དང་དེའི་སློབ་མ་ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕར་ཕྱིན་དང་སྤྱོད་ཕྱོགས་སྐོར་གསན། གསང་ཕུའི་མཁན་པོ་གནང་མཁན་གྱི་ནང་ནས་དབུ་ཚད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་། གསང་ཕུའི་གདན་ས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མཛད། ཆ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་གདན་སའི་སློབ་གཉེར་སྲོལ་གཏོད་གནང་བའི་མཛད་རྗེས་གཙོ་བོ་ནི། ༡ གཞུང་བཀའ་པོད་ལྔའི་སློབ་གཉེར་ཐབས་ལམ་གསར་དུ་བཏོད། ༢ སློབ་རྩོད་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ལམ་སྲོལ་གཏོད། ༣ དགེ་རྒན་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ཏེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འགན་གཏན་འཁེལ་གནང་ནས་དགེ་རྒན་སོ་སོའི་ཁྱད་ནུས་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དུ་བཅུག ༤འཛིན་གྲྭ་བགོ་བའི་ལམ་ལུགས་གསར་དུ་བཏོད་ཅིང་། འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་སློབ་ཡུན་གྱི་ལོ་ཚད་གཏན་འཁེལ་གནང་། ༥ ལོ་གཅིག་གམ་སློབ་དུས་སོ་སོའི་ཆོས་ཐོག་གི་སློབ་ཚན་ནང་དོན་གཏན་འབེབས་གནང་། ༦ འཛིན་གྲྭ་ཕན་ཚུན་གཏུགས་རེས་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་དུ་བཏོད། ༧ ཆོས་ཐོག་སྐབས་བགྲོ་གླེང་གཙོ་བོ་དང་སློབ་ཁྲིད་ཞར་བྱུང་། ཆོས་མཚམས་སྐབས་སློབ་ཁྲིད་གཙོ་བོ་དང་བགྲོ་གླེང་ཞར་བྱུང་བྱ་རྒྱུའི་སྲོལ་གཏོད། ༨  སློབ་གཉེར་ལེགས་གྲས་རྣམས་རང་མོས་ཐོག་དགོན་པ་གཞན་དང་གྲྭ་ཚང་གཞན་ལ་གྲྭ་སྐོར་དམ་བཅའ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་གསར་དུ་བཏོད། ༩ སློབ་གཉེར་ཐོན་པའི་རིགས་ལ་སློབ་གཉེར་གྱི་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་ཉེས་ལ་གཞིགས་ནས་མཚན་གནས་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་གཏོད། ༡༠ ཚད་མ་རིག་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་པའི་(བསྡུས་གྲྭ)ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གསར་རྩོམ་མཛད་ཅིང་དེ་ལྟར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་རྒྱུའི་གཏན་འབེབས་གནང་། ༡༡ མཚན་ཉིད་རྩོད་སྐབས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་འདེབས་ཚུལ་བཅས་གསར་དུ་བཏོད། རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ས་གླང་ཕྱི་ལོ་༡༡༦༩ ལོར་སྐུ་གཤེགས། སློབ་མའི་གཙོ་བོ་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་སེང་ཆེན་བརྒྱད་དེ།གཙང་ནག་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ། དན་འབག་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ།བྲུ་ཤ་བསོད་ནམས་སེང་གེ། རྨ་བྱ་རྩོད་པའི་སེང་གེ། རྩགས་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ།ཉང་བྲན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ། འདན་མ་དཀོན་མཆོག་སེང་གེ། གཉལ་པ་ཡོན་ཏན་སེང་གེ་བཅས་དང་། ཇོ་སྲས་བཞི་ནི།འཁོན་ཇོ་སྲས་རྩེ་མོ་དང་། ག་སྲས་ར་མོ། ཁུ་ཇོ་སྲས་ནེ་ཙོ། གཉོས་ཇོ་སྲས་དཔལ་ལེ་བཅས་དང་། ཤེས་རབ་ཅན་བཞི་ནི།མགར་དབང་གྲུབ་དང་། ཀོང་པོ་འཇག་ཆུང་། ལྷོ་བ་སྒོག་ཟན། བར་ཕུ་བ་བཅས་ཡིན། གསུང་རྩོམ་ལ་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔའི་འགྲེལ་པ། ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་འགྲེལ་པ། ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས། དབུ་མ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ།དབུ་མ་སྣང་པའི་འགྲེལ་པ། དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་པ།ཚད་མ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་རང་འགྲེལ་དང་བཅས། ཚད་མ་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ་རྐྱང་པ་བཅས་མང་དུ་བཞུགས།

བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་དེའི་མཚོན་དོན་ངོ་སྤྲོད།
佛教文化中的「八吉祥」，見者增祥瑞！
བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་འབུར་སྣ་ཚོགས་གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། ཡུལ་གྲོང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་སུ་བཀོད་པའི་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཛེས་རྒྱན་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཕེལ་བ་དང༌། བྱ་བ་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་བསམ་འདུན་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། 相傳世尊釋迦牟尼佛降生之際，天人敬獻「八吉祥」為供養；是故，此八物甚為尊貴殊勝。
一直以來，受到佛弟子及信眾之恭敬推崇，尤其在西藏，八吉祥用途甚廣，如佛殿、法座、法器、唐卡、建築，隨處可見以之作為裝飾紋樣；還有傳供、升座、開光等重大儀典，也常供養八吉祥。人們甚至會把它畫在聖者行經的路面上。由此可知其受敬奉之程度。

受藏傳佛教藝術的影響，漢地八吉祥圖案，始於元代而盛行於明清；台北故宮就典藏有康熙、光緒年間的八吉祥彩瓷精品。八吉祥包括：寶蓋、雙魚、蓮花、寶瓶、右旋法螺、吉祥結、尊勝幢、法 輪。

༡༽ རིན་ཆེན་གདུགས་ཀྱིས་ནི།
ཚེ་འདིའི་ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་སོགས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་དང༌། ཕྱི་མ་ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་ཚ་གདུང་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༌། ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་གྱི་དགའ་སྟོན་ཡངས་པོར་འབེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།
1 寶 蓋

代表佛頂，象徵佛陀教誨的權威；喻意佛法張弛自如，庇護有情。「傘」在古印度原是王室、貴族出行時之儀仗器具，被視作權勢、地位的象徵，後來被佛教採用，代表高尚、尊貴；佛陀、法王、上師的法座（或儀仗），頂上常有傘蓋；傘蓋能遮蔭，使人免受烈陽炙熱，宗教上則轉化為遮蔽魔障，保護眾生免受染垢之苦。供養寶蓋，即是祈願眾生超凡入聖，離苦得樂。

༢ ༽ གསེར་ཉས་ནི།
ཉ་ཆུང་རྣམས་ཆུ་མཚོར་འཇིགས་པ་མེད་ཅི་དགར་ཕྱོགས་ཤིང་རྒྱུ་བ་ལྟར་རང་གཞན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིངས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ནས་བདེ་བར་ཐོགས་མེད་དུ་རང་དབང་གིས་རྒྱུ་ཞིང་རྩེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།
2 雙 魚

代表佛陀雙目（慧眼），表示佛眼慈視眾生，故又為智慧、豐足富裕的象徵。供養吉祥的雙魚，祈願消除眾生的無明，可得到覺悟一切的智慧。

༣ ༽ རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་གྱིས་ནི།
ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕྱྭ་གཡང་འདོད་རྒུ་མཐའ་དག་ཟད་མི་ཤེས་པར་འཇོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།
3 寶 瓶

代表佛陀頸部。因佛法皆由佛陀口中而出，所以，寶瓶又為教法、教理的象徵，表示對佛法的禮敬；一說寶瓶充滿甘露，代表佛陀金口不斷說法利益眾生，令眾生出離苦海；同時也象徵精神、物質需求的滿足。供養寶瓶，表示祈願眾生獲得圓滿無上的教義。
（寶瓶，又稱賢瓶、德瓶、如意瓶、吉祥瓶、閼伽瓶。「瓶」原來是盛水容器，佛教將它作為吉祥物，內裝寶石或聖水，表示佛法是一切眾生能解脫苦海的甘露，瓶中插有孔雀或如意樹，象徵著吉祥清凈和財運或福智圓滿。是密宗佛法灌頂時的法器之一，是佛之善法的寶庫，能滿足眾生的一切願望。）

༤ ༽ པདྨས་ནི།
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཞིང༌། རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་འདབ་བརྒྱ་ལྷུག་པར་བཞད་དེ་གཏན་བདེ་ངེས་ལེགས་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་བཟང་ལྷུག་པོར་འཇོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།
4 蓮 花

代表佛陀之舌。蓮花有香、凈、柔軟、可愛等四德。佛教以之比喻法界真如之常，樂、我、凈四德。蓮華出污泥而不染的質量，表示佛雖示現在輪迴中生，且無過患而無垢，清凈自在，圓滿無礙；具有講、辯、著之功德，如蓮華之品德；說法時口吐蓮花，使眾生皆能悟到佛所開示之真諦實義。藏傳佛教一般認為蓮花象徵著最終目標，即修成正果。供養蓮花，祈願能以廣長舌說法利益眾生。

༥ ༽ དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིས་གྱིས་ནི།
གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་འཚམ་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པོར་སྒྲོག་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སློག་ཞིང༌། རང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བར་སྐུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།
5 右 旋 海 螺

代表佛陀三條頸紋，一說代表佛語。佛教中，以釋尊說法，如海螺之音，聲聞四方，廣傳天下利益眾生，故法會之際常吹響海螺。在《大日經》中有云：「汝自於今日，轉於救世輪，其音普周遍，吹無上法螺。」表示弘揚佛法，普渡眾生。在西藏，以右旋白色海螺最為受尊崇，視作名聲遠揚三千世界之象徵。供養法螺，祈願眾生遠離愛憎怨親之分別。

༦ ༽ དཔལ་བེའུས་ནི།
ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལུ་གུ་བརྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ། སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་སུ་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ཟུང་འཇུག་བཅས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།
6 吉 祥 結

代表佛陀的心。又稱為無盡結，代表佛陀心法無盡。吉祥結之圖樣甚微妙，任何兩條線交接均構成直角，頭尾相連，既看不出起首在何處，亦看不出終盡的地方；故同時表現動、靜兩種意涵；形式簡約，卻充分展現和諧之美；此結亦可視為兩個「卍」字交搭而成，代表一切現象是互依互存的，凡事都依循因果之理。無始無終的無盡之紐，正象徵佛陀的無盡智慧，佛心廣大圓滿，佛法永恆貫徹，無有止境。供養吉祥結，祈願眾生證得永恆無盡的覺性

༧ ༽ རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ནི།
རང་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྫི་བ་མེད་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན།
7 尊 勝 幢

代表佛陀果位，即無上正等正覺；一說代表佛身。尊勝幢，是古印度的軍旗；王與將軍以軍旗之幢，統領軍旅對抗敵軍。佛教則用來代表解脫煩惱，得到覺悟的象徵，即佛陀以智慧之幢，抵棄一切煩惱之魔軍，以幢象徵摧破之義。藏傳佛教，用以比喻一種煩惱對治力：戒、定、慧、解脫、大悲、空無相、無願、方便、無我、悟緣起、離偏見，受佛之加持，而得自心自性清凈，象徵著修成正果的勝利。供養尊勝幢，祈願眾生得證菩提。

༨ ༽ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ནི།
རྒྱལ་བའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཁོར་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་དཔལ་ཡོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བཅས་མཚོན་ནོ།།
8 法 輪

代表佛陀的手掌，一說代表佛陀雙足。象徵佛陀圓融教化，無堅不摧，破除無明煩惱，斷除輪迴，放正義知識之光輝；同時象徵佛陀手足具千幅輪相，放正義知識之光輝，廣度眾生，常轉法 輪。
以「輪」比喻佛法，其意有三：
（1）摧破之意，因佛法能摧破眾生的罪惡，就如轉輪聖王的輪寶，能輾摧山嶽岩石，故喻之為法 輪。
（2）輾輪之意：因佛之說法不停滯於一地一處，猶如車輪輾轉不停，故稱法 輪。
（3）圓滿之意，因佛所說之教法圓滿無缺，故以輪的圓滿喻之而稱法 輪。供養八吉祥之法 輪，祈願眾生行方便道時，不舍正法。
而法 輪有八輻，代表「八正道」，也有說是代表佛的「八相成道」。

由此可見，「八吉祥」具有如此豐富的宗教內涵與精神意義，莊嚴、勝妙、尊貴、吉祥，是故為佛弟子者，在家中供養八吉祥，或獻供於寺廟、道場，乃至致贈他人，均可帶來幸福、喜樂、平安。以八吉祥供養佛菩薩，將得福慧增長、智能圓滿。