佛教四谛说，即“苦、集、灭、道”四圣谛。
一、苦谛：“佛陀为什么要创立佛教？”，答案是“众生皆苦”。苦一共有八种：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴（通“蕴”，“遮盖”、“遮蔽”的意思。色、受、想、行、识）盛。
1，“四大皆空”的“四大”：
“地大”指物质的固态；
“水大”指物质的液态；
“风大”指物质的气态；
“火大”指物质的能量态。
2，“六根清净”的“六根”：
它们分别是：眼、耳、鼻、舌、身、意。
相应于六根，从外界获得六种受——色、声、香、味、触、法。
3，“造业”：
就是“行（行为或欲望的意志活动）”，比如意业“贪、嗔、痴”（贪，对顺的境界起贪爱；嗔，对逆的境界生嗔恨；痴，是非不明，善恶不分，颠倒妄取，起诸邪行）。
二、集谛：“为什么众生皆苦？苦从何来？”，答案是“执着”。
三、灭谛：我们的目标就是“破执”（即“涅槃”）；
四、道谛：我们怎样才能到达涅槃境界，从而脱离苦海？，答案是“正道（八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）”。
一、苦谛：“佛陀为什么要创立佛教？”，答案是“众生皆苦”。苦一共有八种：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴（通“蕴”，“遮盖”、“遮蔽”的意思。色、受、想、行、识）盛。
1，“四大皆空”的“四大”：
“地大”指物质的固态；
“水大”指物质的液态；
“风大”指物质的气态；
“火大”指物质的能量态。
2，“六根清净”的“六根”：
它们分别是：眼、耳、鼻、舌、身、意。
相应于六根，从外界获得六种受——色、声、香、味、触、法。
3，“造业”：
就是“行（行为或欲望的意志活动）”，比如意业“贪、嗔、痴”（贪，对顺的境界起贪爱；嗔，对逆的境界生嗔恨；痴，是非不明，善恶不分，颠倒妄取，起诸邪行）。
二、集谛：“为什么众生皆苦？苦从何来？”，答案是“执着”。
三、灭谛：我们的目标就是“破执”（即“涅槃”）；
四、道谛：我们怎样才能到达涅槃境界，从而脱离苦海？，答案是“正道（八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）”。
#佛教[超话]#我佛法门无量，总要量自己身份，择法而修，莫使求益反损也。净土法门，是十方诸佛下化众生，诸大菩萨上求佛道所常用之法门也。根无大小，皆可修持，有大便宜，快修快修。不要听人说何法，便修何法。今日张三、明日李四，口头上说得天花乱堕，心地上丝毫也用不著。所以古来大法师、大宗师，对此净土法门，莫不提倡。
《印光法师文钞》
《印光法师文钞》
庄子：至乐无乐，至誉无誉
一、
世人之乐，常伴忧苦。
对于世间众生来说，大多数都活成了被情欲意识支配的傀儡，很多人根本分不清想要的和本身需要的究竟是什么，最后在颠倒梦想的状态下，错把私心欲望当作理想，义无反顾地去追求，美其名曰的是在追求美好的人生，实际上活成了被世俗欲望支配的模样。
这就是“世俗之乐”的悲伤。
而最关键的问题则在于，当很多人都穷尽一切心力去追求世俗之乐时，最终也并未在这些状态中获得自己想要的东西，而自己拼命所追求的，最终给自己带来的也只是无休止的痛苦。
但是当自己意识不到这些状态时，最后即便被自己所执着的欲望禁锢了思想，奴役了内心，自己还不自知，使得痛苦在悄无声息中钻进了我们的生活，麻痹了自己的内心。
《道德经》之中有一句话说：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
这句话的意思就是说：得宠和受辱都会感到担惊受怕，把大患看得和自己的生命一样重要，什么叫得失宠辱都使人感到担惊受怕呢？因为当得宠的人处于地位最低下的位置时，得宠会使他惊吓，失宠亦使他惊恐不安。
这就是自己在过度追求外物的同时，被外物奴役内心所带来的结果。
最让你痛苦的都是你所在意的，当我们将外在的得失看得过于重要的时候，自己人生的得失悲喜就存在于自己所看重的事情上面了。
我们太过于在意这些得失，所以无论我们是否得到这些东西，这些东西都会牵动着我们的心绪，让我们担惊受怕，使我们产生极大的痛苦。
没有得到的时候，那是自己的欲望未曾满足，这个时候自己总在担心和忧虑自己未曾得到的状态。
但是得到之后呢？即便得到了也是提心吊胆，总担心自己得到的再次失去。
总之，我们为了满足自己的欲望，总在无休止地追求世俗，在此过程中不断地劳心劳力，甚至有的还会违背道德和法律的底线。
这都是因为我们太过于执着欲想而付出的代价，而这就是“世人之乐，常伴忧苦”的道理。
而摆脱这一切的根本，就是用超越世俗的状态来平衡我们对于世俗的追求，这种状态就是庄子所说“至乐无乐”的状态。
我们所追求的未曾给我们带来我们想要的，而我们真正需要的则常在自己轻易忽略甚至排斥的状态之中，那些拼命想避开的状态才是自己所要真正体悟的。
所以，只有超越世俗的至乐无乐，反而能给我们带来真正需要的生活。
二、
庄子曾说过：果有乐无有哉！吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”
这句话的意思就是说：那么世上果真有快乐还是没有呢？我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。所以说：“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”
从世俗的角度来看，快乐是在于得到“富贵长寿”，享受到了“口腹之欲，美色五音”的生活，但对于大多数人来说，在追求这些生活的过程中，无论结局得失，也未能尝到此种状态中的一丝甘甜，所感受的也皆是悲苦。
所以庄子则认为：最好的状态就是至乐无乐，不以世俗之乐为乐，以超越世俗，看淡世俗之乐为真正的快乐。
也就是在超越世俗的基础上，跳出世俗的悲喜，不因获得而欣喜，不因失去而悲伤，以无忧无虑的状态，来达到最高的人生境界。
有一个老人在池塘中种植了一片莲花，莲花盛开的时候引来很多人去观赏，突然有一天狂风暴雨，将莲花砸落，莲花池内一片狼藉，甚至惨不忍睹。
有人看了十分惋惜，好心安慰老人，而老人却说：“没有什么遗憾，更谈不上可怜，我种莲花是为了种植的乐趣，乐趣我也早已得到，而莲花衰败是迟早的事，何必为此感伤呢？”
其实庄子所说的至乐无乐，也正如种莲一样的道理。
世人所追求的是“莲花盛开”所带来的快乐，但是“莲花却不会永远盛开”，而且一个人在“种植莲花”的过程中，也将会面临许多自己未曾预料到的意外，而无论这些意料之外的事情出现与否，“莲花盛开”的快乐远远不及由“意外事件”所带来的痛苦。
所以真正的快乐，是不求“莲花盛开”之乐，而是种莲本身之乐。
种植莲花是一种乐趣，无论这份乐趣是否有所得，都不应该因为这份乐趣而产生一份悲苦，无论莲花是否盛开，而都存在快乐，无论莲花盛开之后会经历狂风暴雨还是昆虫污泥，都不以为悲苦，这便是超越世俗的快乐。
莲花是盛开还是凋谢，都不以人的意志为转移，而人生的富贵得失，很多时候也不以人的意志为转移，又何必过度产生悲喜，给自己徒增苦恼。
不妨一切顺其自然，不以世俗之乐为乐，去寻找能够超越世俗的无为之乐，这样的快乐才是真正无漏的。
一、
世人之乐，常伴忧苦。
对于世间众生来说，大多数都活成了被情欲意识支配的傀儡，很多人根本分不清想要的和本身需要的究竟是什么，最后在颠倒梦想的状态下，错把私心欲望当作理想，义无反顾地去追求，美其名曰的是在追求美好的人生，实际上活成了被世俗欲望支配的模样。
这就是“世俗之乐”的悲伤。
而最关键的问题则在于，当很多人都穷尽一切心力去追求世俗之乐时，最终也并未在这些状态中获得自己想要的东西，而自己拼命所追求的，最终给自己带来的也只是无休止的痛苦。
但是当自己意识不到这些状态时，最后即便被自己所执着的欲望禁锢了思想，奴役了内心，自己还不自知，使得痛苦在悄无声息中钻进了我们的生活，麻痹了自己的内心。
《道德经》之中有一句话说：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
这句话的意思就是说：得宠和受辱都会感到担惊受怕，把大患看得和自己的生命一样重要，什么叫得失宠辱都使人感到担惊受怕呢？因为当得宠的人处于地位最低下的位置时，得宠会使他惊吓，失宠亦使他惊恐不安。
这就是自己在过度追求外物的同时，被外物奴役内心所带来的结果。
最让你痛苦的都是你所在意的，当我们将外在的得失看得过于重要的时候，自己人生的得失悲喜就存在于自己所看重的事情上面了。
我们太过于在意这些得失，所以无论我们是否得到这些东西，这些东西都会牵动着我们的心绪，让我们担惊受怕，使我们产生极大的痛苦。
没有得到的时候，那是自己的欲望未曾满足，这个时候自己总在担心和忧虑自己未曾得到的状态。
但是得到之后呢？即便得到了也是提心吊胆，总担心自己得到的再次失去。
总之，我们为了满足自己的欲望，总在无休止地追求世俗，在此过程中不断地劳心劳力，甚至有的还会违背道德和法律的底线。
这都是因为我们太过于执着欲想而付出的代价，而这就是“世人之乐，常伴忧苦”的道理。
而摆脱这一切的根本，就是用超越世俗的状态来平衡我们对于世俗的追求，这种状态就是庄子所说“至乐无乐”的状态。
我们所追求的未曾给我们带来我们想要的，而我们真正需要的则常在自己轻易忽略甚至排斥的状态之中，那些拼命想避开的状态才是自己所要真正体悟的。
所以，只有超越世俗的至乐无乐，反而能给我们带来真正需要的生活。
二、
庄子曾说过：果有乐无有哉！吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”
这句话的意思就是说：那么世上果真有快乐还是没有呢？我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。所以说：“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”
从世俗的角度来看，快乐是在于得到“富贵长寿”，享受到了“口腹之欲，美色五音”的生活，但对于大多数人来说，在追求这些生活的过程中，无论结局得失，也未能尝到此种状态中的一丝甘甜，所感受的也皆是悲苦。
所以庄子则认为：最好的状态就是至乐无乐，不以世俗之乐为乐，以超越世俗，看淡世俗之乐为真正的快乐。
也就是在超越世俗的基础上，跳出世俗的悲喜，不因获得而欣喜，不因失去而悲伤，以无忧无虑的状态，来达到最高的人生境界。
有一个老人在池塘中种植了一片莲花，莲花盛开的时候引来很多人去观赏，突然有一天狂风暴雨，将莲花砸落，莲花池内一片狼藉，甚至惨不忍睹。
有人看了十分惋惜，好心安慰老人，而老人却说：“没有什么遗憾，更谈不上可怜，我种莲花是为了种植的乐趣，乐趣我也早已得到，而莲花衰败是迟早的事，何必为此感伤呢？”
其实庄子所说的至乐无乐，也正如种莲一样的道理。
世人所追求的是“莲花盛开”所带来的快乐，但是“莲花却不会永远盛开”，而且一个人在“种植莲花”的过程中，也将会面临许多自己未曾预料到的意外，而无论这些意料之外的事情出现与否，“莲花盛开”的快乐远远不及由“意外事件”所带来的痛苦。
所以真正的快乐，是不求“莲花盛开”之乐，而是种莲本身之乐。
种植莲花是一种乐趣，无论这份乐趣是否有所得，都不应该因为这份乐趣而产生一份悲苦，无论莲花是否盛开，而都存在快乐，无论莲花盛开之后会经历狂风暴雨还是昆虫污泥，都不以为悲苦，这便是超越世俗的快乐。
莲花是盛开还是凋谢，都不以人的意志为转移，而人生的富贵得失，很多时候也不以人的意志为转移，又何必过度产生悲喜，给自己徒增苦恼。
不妨一切顺其自然，不以世俗之乐为乐，去寻找能够超越世俗的无为之乐，这样的快乐才是真正无漏的。
✋热门推荐