#如实的解脱道# （45）
（续 第八章）
杂阿含第305经（佛说世间空）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有比丘名三弥离提往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所谓世间空，云何名为世间空？」
有比丘名三弥离提去问佛：世尊！所谓世间空，云何名为世间空？
我们先来了解什么谓世间，世间不是指外在的山河大地、城市、世界，而是指我们当下的身心。参见经文：
「谓眼，色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳…。鼻…。舌…。身…。意，法，意识，意触，意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间」。（杂301经）
那么什么是世间空呢？我们看经文：
佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。苦色，眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。」
佛直截了当地说：眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法，是故眼非我非我所。常恒不变易法空（是指我空），我空故我所空。
若色、眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；
因为有眼故，所以若眼见色、生眼识，眼触，眼触因缘生受：苦受、乐受、不苦不乐受，于这些悉知皆是缘起，是故如实知这些也是空，常恒不变易法空（指我空），我空故我所空，之所以这样，是因为其本性空所决定的。
不是佛决定让它空的，是佛发见缘起的世间本性空。如果把前面那一经与这一经联系起来思维，前面经文是在讲六根触对六尘因缘，有这样的功能启用，不是不要用，只是你不要执著它为实有。这一经就更直截了当、从究竟意义上告诉我们，眼空，眼的功能也空，眼功能作用所生的心理反应（受、想、行）也是空，为什么？一切法因缘生故，如果于这些理解了、明白了算不算见法呢？还不算见法吗？那要怎么样才算见法？透过现象了知它本性是空，是不是见法？是啊！
佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我觉得佛在这一经讲的很爽，感觉太爽了！一点都不保留，直接告诉你真相就是这样子的。
杂阿含第456经（佛说第一义空经）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净梵行清白，所谓第一义空经，谛听！善思！当为汝说。
如我听到这样，有一次佛住拘留搜调牛聚落，那时，世尊对比丘们讲：我今天当为你们说法。开始是善法，中间是善法，后面也是善法。善义：意义正确；善味：词句正确；纯一满净：没有一点瑕疵；梵行清白：梵行清净无染；所谓第一义空经：即是第一义空经。仔细听，好好思维，现在即为你们说。
云何为第一义空经？诸比丘！眼生时，无有来处；灭时，无有去处，如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
什么是第一义空经呢？这里是以眼为例，其实就是眼等六根。
眼生时无有来处，灭时无有去处：前面我们已经分析过了：
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法。所以，因缘和合则眼生，因缘消散则眼灭，因缘集灭决定了眼的生灭，没有一个实有的眼在生灭，是故眼生时无有来处，灭时没有去处。我们所见到的眼、包括耳、鼻、舌、身等表象，其实是刹那生灭不住的相续相。
如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；
如是：真相如是；眼不实而生：眼是因缘生，故非真实生。
生已尽灭：因缘生因缘灭、刹那不住啊！（每秒死亡细胞80万）。
我们所见的眼，只是因缘刹那集灭不住的相续相尔。
有业报：眼集起的因是业报（缘有生）。
无作者：无有造作者（非自作，非他作，非自他和合作）。
此阴灭已，异阴相续：阴即蕴的异译，蕴即积聚义，眼由细胞积聚而成，除眼角膜外，细胞就如一堆积聚的泡沫，刹那生灭相续。
除俗数法：所谓眼，除了缘起的此有故彼有，此起故彼起的因果事相外，没有什么别的了。
俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
佛在此，已经诠释了俗数法，其实就是缘起法。缘起法就是此有故彼有，此起故彼起，无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至纯大苦聚集起，所以它只是因缘的环环相扣，里面没有我。
除俗数法就是，思维分析眼等六根生灭相续，观察六根触对六境缘生六识、缘生六受、缘生六想、缘生六思，在此故彼的因果关系，不实而生，生已尽灭，因缘相续，刹那不住。只是业因所感得的果报，无有造作者，除了这此有故彼有因果的缘起外，无我我所。
又复，此无故，彼无；此灭故，彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭……如是广说，……乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经。」
佛前面说的是缘起的流转，缘起的流转也就是生、老、死、没，受生之法。想解脱的人，一定要如实知缘起的流转，知法住。知道这个流转过程的因果必然性，唯有先知法住，才能得涅槃智。知道解脱从哪里下手。
第一义空法经：佛以眼为例，阐述：因为六根是因缘和合生，故生时，无有来处，因缘消散灭，故灭时，无有去处，就像天上的浮云，积聚时没有来处，消散时没有去处。所以六根是不实而生，生已尽灭。六入处是业报所感得，无有造作者。因六根刹那生灭不住故，所以此阴灭已，异阴相续，除因缘集、因缘散、因缘相续外，没有实有的六根，所以空六根，是名第一义空经。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
世尊时代，为什么有那么多弟子见法证果，原因只有一个，诸比丘闻佛说已，欢喜奉行。我们现在为什么稀有难见？原因你懂的！
附录：（这些是从导师论著中摘录的）
《杂含》卷一三的《第一义空经》说：
「眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭……除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此生故彼生。」
佛从缘起世俗谛的生灭非实中，说明第一义空，极为明白。在第一义空中，即遣离有无、断常等二边。
缘起就是中道，缘起不否定这个现象的存在，如实知现象因缘生，因缘灭，不会是实有的生，实有的灭。执有、无，常、断二见。
如迦旃延说真实禅（体悟第一义的禅观）说：「观彼悉皆虚伪，（彼指五蕴六处这个身心）都不见真实……（为什么不见真实？因为这个身心一直在无常变易）但以假号因缘和合而有种种名，（如说眼、耳、鼻、知、身、意，这个就是假号）观斯空寂，（斯：即眼、耳、鼻、舌、身、意本性空寂）不见有法（有见）及与非法（无见）」。就是不落实有、实无二边见。
一切法都是因缘和合的假名法——世俗的，圣弟子就在这因缘中，名相世俗法中，体观空寂，离「有法」「非法」二边见，（就是实有，实无）就证得第一义谛。（第一义谛就是性空）所以说：「诸佛说空法，为离诸见故」。诸见：有见、无见、常见、断见，都是邪见。
佛陀又说：「如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见；如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生」。
如实正观世间集，世间的定义，在前面已有解释。现在举烦恼为例，烦恼是受，烦恼生起，即是世间集起，如果我们如实正观，就是对烦恼的集起作正确的分析、观察烦恼集起的因，烦恼是怎么生起的？不离根尘触对因缘所生的，所以烦恼是缘起有。这样就不生世间无见，不否定烦恼生起。
如实正观世间灭，烦恼因缘和合生，因缘消散灭。不是实有它一定会灭，所以它灭去的时候，如果我们如实知烦恼是因缘灭而灭，就不会生起烦恼是实有见，因为实有的它不会灭。如来离于实有实无二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生。这个是中道观，也是正见。
世俗的人，看见生，就以为有实在的法生起，看见灭，就以为有实在的法毁灭了。有是实实在在的有，无是实实在在的取消，这是落于二边见的。圣弟子不然，看见法生起，遣离了无见，但并不执着以为是实有；看见法消灭了，遣除了有见，但并不执着以为是断灭实无。
因为依着缘起法的因生果生，因灭果灭，一切法是活泼泼的可有可无，可生可灭。
就是我们生命的功能可以用啊，但是你不要认为它是实有的生、实有的灭，它是因缘生，因缘灭，本性是空。假若是实在性的，实有，就不该灭而无；实无，就不该生而有。所以对什么叫实有、实无，我们就有了一个正确的概念。
所以在法法的可生可灭、可有可无中，深入事物的根本核心，体见到一切是关系的，没有实性的有、无、生、灭，一切是不实的假名，都是假名安立的，本性是毕竟空寂的。所以毕竟空寂，不是抹煞了一切生、灭、有、无的现象而破坏诸法；
所以就有说「佛法在世间，不坏世间法」。佛法就在我们五蕴、六处，佛法是在讲空性，空性不离五蕴、六处去体悟，但也不会破坏五蕴、六处，五蕴、六处是因缘生因缘灭，你破坏它干什么。
反之，空寂（本性空寂）正是掘发了诸法生、灭、有、无的真实相。因为本性空，才显发出因缘生，因缘灭，非实如幻的真实相。
这是如来教授的真实意趣，否则单见到流转还灭、一正一反的两面，很容易误解而割截为二体的。这从流转、还灭二门，两门的有无生灭关涉的现象中，直接体现到法法本性的空寂，可以叫他做中道的空寂律。（中道的空寂律也是假名安立）这是第一义的中道教说，也为佛法特质——缘起性空的真义所在。大乘学者常说的「当体即空」，就是如此。——摘自印顺导师《佛法是救世之光》
导师的这一段论述对我们修学缘起法，体悟性空，启发意义很大！没事的时候可以多阅读、多思维。
（全部完结，感恩阅读）
（续 第八章）
杂阿含第305经（佛说世间空）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。时，有比丘名三弥离提往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所谓世间空，云何名为世间空？」
有比丘名三弥离提去问佛：世尊！所谓世间空，云何名为世间空？
我们先来了解什么谓世间，世间不是指外在的山河大地、城市、世界，而是指我们当下的身心。参见经文：
「谓眼，色，眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐。耳…。鼻…。舌…。身…。意，法，意识，意触，意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间」。（杂301经）
那么什么是世间空呢？我们看经文：
佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。苦色，眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；耳、鼻、舌、身、意亦复如是，是名空世间。」
佛直截了当地说：眼空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔。
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法，是故眼非我非我所。常恒不变易法空（是指我空），我空故我所空。
若色、眼识，眼触，眼触因缘生受：若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空，所以者何？此性自尔；
因为有眼故，所以若眼见色、生眼识，眼触，眼触因缘生受：苦受、乐受、不苦不乐受，于这些悉知皆是缘起，是故如实知这些也是空，常恒不变易法空（指我空），我空故我所空，之所以这样，是因为其本性空所决定的。
不是佛决定让它空的，是佛发见缘起的世间本性空。如果把前面那一经与这一经联系起来思维，前面经文是在讲六根触对六尘因缘，有这样的功能启用，不是不要用，只是你不要执著它为实有。这一经就更直截了当、从究竟意义上告诉我们，眼空，眼的功能也空，眼功能作用所生的心理反应（受、想、行）也是空，为什么？一切法因缘生故，如果于这些理解了、明白了算不算见法呢？还不算见法吗？那要怎么样才算见法？透过现象了知它本性是空，是不是见法？是啊！
佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我觉得佛在这一经讲的很爽，感觉太爽了！一点都不保留，直接告诉你真相就是这样子的。
杂阿含第456经（佛说第一义空经）
如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时，世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净梵行清白，所谓第一义空经，谛听！善思！当为汝说。
如我听到这样，有一次佛住拘留搜调牛聚落，那时，世尊对比丘们讲：我今天当为你们说法。开始是善法，中间是善法，后面也是善法。善义：意义正确；善味：词句正确；纯一满净：没有一点瑕疵；梵行清白：梵行清净无染；所谓第一义空经：即是第一义空经。仔细听，好好思维，现在即为你们说。
云何为第一义空经？诸比丘！眼生时，无有来处；灭时，无有去处，如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
什么是第一义空经呢？这里是以眼为例，其实就是眼等六根。
眼生时无有来处，灭时无有去处：前面我们已经分析过了：
眼是色法，四大及四大所造故眼是缘起；因四大本性空故决定眼本性空，即是此性自尔；眼基于四大新陈代谢相续不断地维系而显现存在；四大因无常、缘也无常，故眼无常、苦、是变易法。所以，因缘和合则眼生，因缘消散则眼灭，因缘集灭决定了眼的生灭，没有一个实有的眼在生灭，是故眼生时无有来处，灭时没有去处。我们所见到的眼、包括耳、鼻、舌、身等表象，其实是刹那生灭不住的相续相。
如是，眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法；
如是：真相如是；眼不实而生：眼是因缘生，故非真实生。
生已尽灭：因缘生因缘灭、刹那不住啊！（每秒死亡细胞80万）。
我们所见的眼，只是因缘刹那集灭不住的相续相尔。
有业报：眼集起的因是业报（缘有生）。
无作者：无有造作者（非自作，非他作，非自他和合作）。
此阴灭已，异阴相续：阴即蕴的异译，蕴即积聚义，眼由细胞积聚而成，除眼角膜外，细胞就如一堆积聚的泡沫，刹那生灭相续。
除俗数法：所谓眼，除了缘起的此有故彼有，此起故彼起的因果事相外，没有什么别的了。
俗数法者，谓：此有故，彼有；此起故，彼起。如：无明缘行，行缘识……广说乃至纯大苦聚集起。
佛在此，已经诠释了俗数法，其实就是缘起法。缘起法就是此有故彼有，此起故彼起，无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至纯大苦聚集起，所以它只是因缘的环环相扣，里面没有我。
除俗数法就是，思维分析眼等六根生灭相续，观察六根触对六境缘生六识、缘生六受、缘生六想、缘生六思，在此故彼的因果关系，不实而生，生已尽灭，因缘相续，刹那不住。只是业因所感得的果报，无有造作者，除了这此有故彼有因果的缘起外，无我我所。
又复，此无故，彼无；此灭故，彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭……如是广说，……乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经。」
佛前面说的是缘起的流转，缘起的流转也就是生、老、死、没，受生之法。想解脱的人，一定要如实知缘起的流转，知法住。知道这个流转过程的因果必然性，唯有先知法住，才能得涅槃智。知道解脱从哪里下手。
第一义空法经：佛以眼为例，阐述：因为六根是因缘和合生，故生时，无有来处，因缘消散灭，故灭时，无有去处，就像天上的浮云，积聚时没有来处，消散时没有去处。所以六根是不实而生，生已尽灭。六入处是业报所感得，无有造作者。因六根刹那生灭不住故，所以此阴灭已，异阴相续，除因缘集、因缘散、因缘相续外，没有实有的六根，所以空六根，是名第一义空经。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
世尊时代，为什么有那么多弟子见法证果，原因只有一个，诸比丘闻佛说已，欢喜奉行。我们现在为什么稀有难见？原因你懂的！
附录：（这些是从导师论著中摘录的）
《杂含》卷一三的《第一义空经》说：
「眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭……除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此生故彼生。」
佛从缘起世俗谛的生灭非实中，说明第一义空，极为明白。在第一义空中，即遣离有无、断常等二边。
缘起就是中道，缘起不否定这个现象的存在，如实知现象因缘生，因缘灭，不会是实有的生，实有的灭。执有、无，常、断二见。
如迦旃延说真实禅（体悟第一义的禅观）说：「观彼悉皆虚伪，（彼指五蕴六处这个身心）都不见真实……（为什么不见真实？因为这个身心一直在无常变易）但以假号因缘和合而有种种名，（如说眼、耳、鼻、知、身、意，这个就是假号）观斯空寂，（斯：即眼、耳、鼻、舌、身、意本性空寂）不见有法（有见）及与非法（无见）」。就是不落实有、实无二边见。
一切法都是因缘和合的假名法——世俗的，圣弟子就在这因缘中，名相世俗法中，体观空寂，离「有法」「非法」二边见，（就是实有，实无）就证得第一义谛。（第一义谛就是性空）所以说：「诸佛说空法，为离诸见故」。诸见：有见、无见、常见、断见，都是邪见。
佛陀又说：「如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见；如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生」。
如实正观世间集，世间的定义，在前面已有解释。现在举烦恼为例，烦恼是受，烦恼生起，即是世间集起，如果我们如实正观，就是对烦恼的集起作正确的分析、观察烦恼集起的因，烦恼是怎么生起的？不离根尘触对因缘所生的，所以烦恼是缘起有。这样就不生世间无见，不否定烦恼生起。
如实正观世间灭，烦恼因缘和合生，因缘消散灭。不是实有它一定会灭，所以它灭去的时候，如果我们如实知烦恼是因缘灭而灭，就不会生起烦恼是实有见，因为实有的它不会灭。如来离于实有实无二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生。这个是中道观，也是正见。
世俗的人，看见生，就以为有实在的法生起，看见灭，就以为有实在的法毁灭了。有是实实在在的有，无是实实在在的取消，这是落于二边见的。圣弟子不然，看见法生起，遣离了无见，但并不执着以为是实有；看见法消灭了，遣除了有见，但并不执着以为是断灭实无。
因为依着缘起法的因生果生，因灭果灭，一切法是活泼泼的可有可无，可生可灭。
就是我们生命的功能可以用啊，但是你不要认为它是实有的生、实有的灭，它是因缘生，因缘灭，本性是空。假若是实在性的，实有，就不该灭而无；实无，就不该生而有。所以对什么叫实有、实无，我们就有了一个正确的概念。
所以在法法的可生可灭、可有可无中，深入事物的根本核心，体见到一切是关系的，没有实性的有、无、生、灭，一切是不实的假名，都是假名安立的，本性是毕竟空寂的。所以毕竟空寂，不是抹煞了一切生、灭、有、无的现象而破坏诸法；
所以就有说「佛法在世间，不坏世间法」。佛法就在我们五蕴、六处，佛法是在讲空性，空性不离五蕴、六处去体悟，但也不会破坏五蕴、六处，五蕴、六处是因缘生因缘灭，你破坏它干什么。
反之，空寂（本性空寂）正是掘发了诸法生、灭、有、无的真实相。因为本性空，才显发出因缘生，因缘灭，非实如幻的真实相。
这是如来教授的真实意趣，否则单见到流转还灭、一正一反的两面，很容易误解而割截为二体的。这从流转、还灭二门，两门的有无生灭关涉的现象中，直接体现到法法本性的空寂，可以叫他做中道的空寂律。（中道的空寂律也是假名安立）这是第一义的中道教说，也为佛法特质——缘起性空的真义所在。大乘学者常说的「当体即空」，就是如此。——摘自印顺导师《佛法是救世之光》
导师的这一段论述对我们修学缘起法，体悟性空，启发意义很大！没事的时候可以多阅读、多思维。
（全部完结，感恩阅读）
阿难尊者宿世供养沙弥，缘此福故而得无量总持（地藏论坛佛教APP）
阿难尊者宿世因供养沙弥令其安稳专心勤加诵经，缘此福故而得无量总持闻佛所说，一言不失。
===================
如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘，咸皆生疑：“贤者阿难，本造何行，获此总持，闻佛所说，一言不失？”俱往佛所，而白佛言：“贤者阿难，本兴何福，而得如是无量总持？唯愿世尊！当见开示。”
佛告诸比丘：“谛听着心！斯之总持，皆由福德。乃往过去阿僧祇劫，尔时有一比丘，畜一沙弥，恒以严敕，教令诵经，日日课程，其经足者，便以欢喜，若其不足，苦切责之。于是沙弥，常怀懊恼，诵经虽得，复无食具，若行乞食，疾得食时，诵经便足，乞食若迟，诵则不充，若经不足，当被切责，心怀愁闷，啼哭而行。时有长者，见其啼哭，前呼问言：‘何以懊恼？’沙弥答曰：‘长者当知！我师严难，敕我诵经，日日课限，若其足者，即以欢喜，若其不充，苦切见责。我行乞食，若疾得者，诵经即足，若乞迟得，诵便不充，若不得经，便被切责。以是事故，我用愁耳。’于时长者，即语沙弥：‘从今以往，常诣我家，当供饮食，令汝不忧，食已专心勤加诵经。’于时沙弥，闻是语已，即得专心勤加诵学，课限不减，日日常度，师徒于是，俱同欢喜。”
佛告比丘：“尔时师者，定光佛是。时沙弥者，今我身是。时大长者，供养食者，今阿难是。乃由过去造是行故，今得总持，无有忘失。”
尔时诸比丘，闻是说已，欢喜信受，顶戴奉行。
——《贤愚经》卷第十
阿难因宿世供养沙弥令得沙弥得安诵经，缘是福报愿求来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。
===============================
昔无数世时。有一佛图。中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧。日输米一斛。师便兼课一偈。有一沙弥。时过市中行且诵经。时肆上有贤者。见沙弥行诵。礼而问曰。道人行何所说。答曰。分卫给僧兼诵一偈。贤者又问。若无事可诵几偈。答曰。可得十余偈。又问。分卫几日。曰九十日。当输九十斛米。贤者谓诵道人。但还安意诵经。我当相代出米。沙弥大喜。贤者与米九十斛。还报师已便闲读经。经三月通千四百偈。启师。诵经已讫。要当诣檀越家试之。师即听。诣贤者所报曰。蒙君重惠得安诵经。今经已止故来说之。沙弥诵文句。流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼。愿我来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。及到佛出世现为弟子。名曰阿难。常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰。时贤者今阿难是。夫劝助学者志求愿功德不虚。缘是福报随愿而得如是也。须弥山南有一大树。高四千里。诸钵叉鸟栖宿其上。树常不动。有小鸟形类鹑鴳。住止其上。树即振摇。钵叉鸟语树神言。无知我身将重而初不动。小鸟未宿反更振动。树神言。此鸟虽小从大海底来纯食金刚。金刚为物所堕之处无不破坏。所以大怖不能自安。经以为喻。若有凡人解深经一句口诵心念。身中三毒四魔八万垢门皆不能自安。何况博采众法为世桥梁者也。《杂譬喻经》
阿难宿世因缘。阿难宿世造诸善根，藉彼善根乞种种愿，而得成就如今贤者阿难。
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又于一时。长老阿难。被诸梵行大德人辈劝请。令彼奉侍世尊。从尔已来。尽心尽力。意行调适。如来所说。悉皆受持。从如来口所闻之事。或世间事。或出世事。悉能受持。永不忘失。若有人来咨问所疑。亦悉能令彼心欢喜。以是因缘。世尊集众。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。于我声闻弟子之中。多闻利智。侍者之内。阿难比丘。是其人也。时诸比丘。白佛言。世尊。长老阿难。于往昔时。造何善根。藉彼善根。今生释种大豪姓家。巨富饶财。大有势力。乃至一切无所乏少。复以何业。今得出家。受具足戒。得诸圣法。若闻世间出世间事。永不忘失。若有诸人来问所疑。亦悉能令彼心欢喜。世尊复记谓诸比丘。若知于我声闻弟子多闻智慧强记不忘最第一者。此即阿难比丘是也。作是语已。佛告诸比丘。我念往昔。过去世中。久远之时。还于此处波罗奈城。有王治化。名曰梵德。彼王尔时生于二子。一名喜根。二名婆奴(隋言月)。二子之内。喜根为大。其大子者。本性调善。贤直柔和。多有慈心。畏惧诸罪。厌离爱有。其彼王子。见其城内为诸王事之所逼切。悬官苦恼。杀害无穷。多有系闭。所谓枷锁杻械囹圄。地牢固禁。斩截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既见此事。遂作是念。我之父王。百年已往。我身云何当治王位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。亦知何用。所以者何。今见一切诸众生辈。以种种苦逼切其身。如我今者。不如舍家出家修道。作是念已。诣父母边。白言。父母。我欲舍家出家修道。
尔时父母。报其子言。汝身是我所爱之子。不离心意。瞻看无厌。我等宁死。不能别汝。我等但使身命存在。终不相放。如是再过。喜根童子。白父母言。父母当知。我今必定舍家出家。唯愿父母。哀愍许我。如是数数咨请父母。而彼父母。遂即听许舍家出家。而告之言。汝是我子如汝所乐。随汝意也。尔时梵德喜根王子。以其父母许得出家。至于他日。舍家剃发。次第修道。而悟缘觉。能作神通变化之事。放光放水。回天动地。兴云致雨。如是等事。皆悉能办。彼辟支佛。作如是念。我为何事。而得出家。如是之事。我今已办。已得己利。所作已办。我今可往本生之地。怜愍父母诸眷属故。及余众生。令作福田。
尔时喜根辟支世尊。次第游行。至波罗奈。至彼国已。依住彼城父王梵德庵罗林内。
尔时梵德。传闻他说。喜根童子。已成大仙。还来于此。住我境界。我今可往至喜根边。显现于彼。问讯慰喻。时梵德王。以大势力。严盛威风。示现神德。从城而出。有四兵众。前后围绕。
尔时喜根尊者辟支。遥见父来。而作是念。此诸人辈。梵德王等。大有威力。我慢贡高。我若随宜。在彼前者。梵德王等。必不敬我。作是念已。飞腾虚空。现诸神变。坐卧经行。半身放烟。半身出火。身上放火。身下出水。示现如是种种神通。
时梵德王。诸臣百官。见彼尊者大圣辟支飞腾虚空现诸神变。彼等见已。作如是念。我之童子。虽舍王位今得出家。已成大仙。有大威德。有大神通。其心尔时即大欢喜。踊跃无量。遍满其体。不能自胜。诣彼喜根辟支佛所。王既渐进。佛复下空。王到其所。欢喜敬仰。时辟支佛。下住地上。即便坐于所敷之座。
尔时梵德。到辟支边。顶礼佛足。却住一面。坐一面已。时辟支佛。少说诸法。令王欢喜踊跃无量。显示善事。
尔时大王。从辟支佛。听闻法已。欢喜踊跃。白辟支言。善哉大仙。今受我请。常住我家。我为尊者。当作伽蓝经行房窟四事供养。心所乐者。悉皆办与。若欲哀愍诸众生故。村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障碍。辟支佛尊。默然而受父王所请。于时彼王。见彼尊者喜根缘觉默然受请。即办种种诸供养具。经行房窟。四事供养。悉持施与。自余须者。一切办给。
尔时喜根辟支仙人。为欲怜愍诸众生故。入城乞食。如此之时。即得入城。其月王子。日别至于喜根仙人辟支佛边。承事供养。于诸法中。心有所疑。时时往问彼辟支佛。其辟支佛。或被婆奴王子所问。默然不答。唯于诸指。出其光炎。尔时婆奴。作如是念。此辟支佛。大有神通。而无才辩。
尔时喜根尊者辟支。告婆奴言。婆奴王子。汝来出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命终之后。必堕恶道。若其出家。汝亦应当成就大仙。有大神通。尔时婆奴。诣向父母。白如是言。善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意欲随出家也。唯愿父母。哀愍许我。而彼父母。遂不许可。婆奴王子。犹故数数至彼喜根仙人之所。承事供养。其辟支佛。复数语彼婆奴王子。汝当出家。婆奴王子。复报兄言。父母今日决不听我舍家事云何也。
尔时王子婆奴。面上色相。出现于七日内必当命终。尔时喜根辟支仙人。告婆奴言。汝来婆奴。汝必当须舍家出家。何以故。汝熟相现。于七日内。必当命终。尔时婆奴。至父母边。白言。父母。唯愿放我舍家出家。
尔时喜根辟支世尊。亦即诣向自父母边。白言。父母。汝等当放婆奴出家。所以者何。其相出现。七日之内。定当命终。以此因缘。父母必当与彼别离。以是定故。宁放出家。在于法内。取于命终。莫令在家取命终也。父母报言。婆奴王子。于七日内。必取命终。与我别者。我今当许舍家出家。
婆奴王子。当于尔时即剃须发。着袈裟衣。其出家已。于七日中。供养恭敬。事彼喜根。时辟支佛。教授威仪。过六日已。至其七日。定知命终。哀愍彼故。从坐而起。飞腾虚空。经行坐卧。放烟放火。隐身不现。种种神通。婆奴仙人。见彼喜根辟支佛尊。于虚空中。现于种种神通变化。见已心生欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。合十指掌。顶礼向彼辟支佛尊。既顶礼已。发如是愿。愿我来世。恒值如是辟支圣人。或胜此者。彼所说法。愿我闻已。悉令通解。又愿我身。于彼圣人。得为侍者。供养彼圣。又愿来世。得诸神通。所有威力。皆如此佛。若有来问我之义者。我悉为解。令彼欢喜。又愿生生世世之中。不在恶道。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。婆奴王子。于七日内。供养于彼辟支佛尊。受教法者。莫作异见。此即阿难比丘是也。于彼之时。婆奴王子。以欢喜心。供养喜根辟支佛故。以彼业报。今得生于释种之家。而于彼边。乞如是愿。愿我生生世世之中。不堕恶道。以彼业报。所生之处。不曾堕于恶道之中。唯生人天。流转往反。受大快乐。而于彼时。复作是愿。愿我来世。值遇如是教师圣人。或胜此者。彼所说法。愿我一闻。即得知解。以是业报。今得值我如是教师。又于我边。而得出家。受具足戒。得诸圣法其于彼时。乞如是愿。愿我来世。若当值遇如是教师。我于彼边。得作侍者。供养彼圣。藉彼业报。今于我边。得作侍者。供养于我。其于彼时。又乞是愿。我于来世。得大神通。得大威力。藉彼业报。今得成于如是大圣。得大威力。其于彼时。又乞是愿。若有人来问所疑者。我悉为彼分别解说。令心欢喜。藉彼业报。今日阿难。有人来问心中所疑皆悉为解。令心欢喜。
尔时佛复告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。我念往昔。久远之时。波罗奈城。其城有一大富长者。名曰僧萨陀那(隋言王安)。其彼长者。大富饶财。多有生业。犹如毗沙天王无异。家中日别恒有五百辟支佛。来向其家食。其时而有一辟支佛所持之钵。下底尖小。如牛乳形。其钵所安。或在草上。或帘箔上。随即倾倒。不得安住。彼时长者僧萨陀那。有一女子。可喜端正。女相具足。其女见彼辟支佛钵倾倒不住。即自脱钏。奉辟支佛。而白之言。唯愿大仙。取此钏用安其钵下。尔时彼仙。为怜愍故。即取此钏。用安其钵。而彼钵盂。遂不倾动。于时彼女。既见此钵更不倾动安住钏上。欢喜踊跃。遍满其礼。不能自胜。心发是愿。如此仙人安钏上。不倾不倒。我于来世。所闻如是。若世间事。出世间事。悉令忆持。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。长者家女。今为谁者。莫作异见。此即阿难比丘是也。由于彼时。以欢喜心。自脱手钏。以奉尊者辟支仙人。安置钵器。因发是愿。如此仙人。以钵安钏不倾倒故。愿我来世。若有所闻。若世间事。出世间事。悉皆忆持。永不忘失。由彼业缘。今所闻事。悉不遗忘。
《佛本行集经》
阿难尊者宿世供养沙弥，缘此福故而得无量总持
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阿难尊者宿世因供养沙弥令其安稳专心勤加诵经，缘此福故而得无量总持闻佛所说，一言不失。
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如是我闻：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘，咸皆生疑：“贤者阿难，本造何行，获此总持，闻佛所说，一言不失？”俱往佛所，而白佛言：“贤者阿难，本兴何福，而得如是无量总持？唯愿世尊！当见开示。”
佛告诸比丘：“谛听着心！斯之总持，皆由福德。乃往过去阿僧祇劫，尔时有一比丘，畜一沙弥，恒以严敕，教令诵经，日日课程，其经足者，便以欢喜，若其不足，苦切责之。于是沙弥，常怀懊恼，诵经虽得，复无食具，若行乞食，疾得食时，诵经便足，乞食若迟，诵则不充，若经不足，当被切责，心怀愁闷，啼哭而行。时有长者，见其啼哭，前呼问言：‘何以懊恼？’沙弥答曰：‘长者当知！我师严难，敕我诵经，日日课限，若其足者，即以欢喜，若其不充，苦切见责。我行乞食，若疾得者，诵经即足，若乞迟得，诵便不充，若不得经，便被切责。以是事故，我用愁耳。’于时长者，即语沙弥：‘从今以往，常诣我家，当供饮食，令汝不忧，食已专心勤加诵经。’于时沙弥，闻是语已，即得专心勤加诵学，课限不减，日日常度，师徒于是，俱同欢喜。”
佛告比丘：“尔时师者，定光佛是。时沙弥者，今我身是。时大长者，供养食者，今阿难是。乃由过去造是行故，今得总持，无有忘失。”
尔时诸比丘，闻是说已，欢喜信受，顶戴奉行。
——《贤愚经》卷第十
阿难因宿世供养沙弥令得沙弥得安诵经，缘是福报愿求来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。
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昔无数世时。有一佛图。中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧。日输米一斛。师便兼课一偈。有一沙弥。时过市中行且诵经。时肆上有贤者。见沙弥行诵。礼而问曰。道人行何所说。答曰。分卫给僧兼诵一偈。贤者又问。若无事可诵几偈。答曰。可得十余偈。又问。分卫几日。曰九十日。当输九十斛米。贤者谓诵道人。但还安意诵经。我当相代出米。沙弥大喜。贤者与米九十斛。还报师已便闲读经。经三月通千四百偈。启师。诵经已讫。要当诣檀越家试之。师即听。诣贤者所报曰。蒙君重惠得安诵经。今经已止故来说之。沙弥诵文句。流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼。愿我来世聪睿博达多闻不忘。因此福愿世世所生明识强记。及到佛出世现为弟子。名曰阿难。常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰。时贤者今阿难是。夫劝助学者志求愿功德不虚。缘是福报随愿而得如是也。须弥山南有一大树。高四千里。诸钵叉鸟栖宿其上。树常不动。有小鸟形类鹑鴳。住止其上。树即振摇。钵叉鸟语树神言。无知我身将重而初不动。小鸟未宿反更振动。树神言。此鸟虽小从大海底来纯食金刚。金刚为物所堕之处无不破坏。所以大怖不能自安。经以为喻。若有凡人解深经一句口诵心念。身中三毒四魔八万垢门皆不能自安。何况博采众法为世桥梁者也。《杂譬喻经》
阿难宿世因缘。阿难宿世造诸善根，藉彼善根乞种种愿，而得成就如今贤者阿难。
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又于一时。长老阿难。被诸梵行大德人辈劝请。令彼奉侍世尊。从尔已来。尽心尽力。意行调适。如来所说。悉皆受持。从如来口所闻之事。或世间事。或出世事。悉能受持。永不忘失。若有人来咨问所疑。亦悉能令彼心欢喜。以是因缘。世尊集众。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。于我声闻弟子之中。多闻利智。侍者之内。阿难比丘。是其人也。时诸比丘。白佛言。世尊。长老阿难。于往昔时。造何善根。藉彼善根。今生释种大豪姓家。巨富饶财。大有势力。乃至一切无所乏少。复以何业。今得出家。受具足戒。得诸圣法。若闻世间出世间事。永不忘失。若有诸人来问所疑。亦悉能令彼心欢喜。世尊复记谓诸比丘。若知于我声闻弟子多闻智慧强记不忘最第一者。此即阿难比丘是也。作是语已。佛告诸比丘。我念往昔。过去世中。久远之时。还于此处波罗奈城。有王治化。名曰梵德。彼王尔时生于二子。一名喜根。二名婆奴(隋言月)。二子之内。喜根为大。其大子者。本性调善。贤直柔和。多有慈心。畏惧诸罪。厌离爱有。其彼王子。见其城内为诸王事之所逼切。悬官苦恼。杀害无穷。多有系闭。所谓枷锁杻械囹圄。地牢固禁。斩截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既见此事。遂作是念。我之父王。百年已往。我身云何当治王位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。亦知何用。所以者何。今见一切诸众生辈。以种种苦逼切其身。如我今者。不如舍家出家修道。作是念已。诣父母边。白言。父母。我欲舍家出家修道。
尔时父母。报其子言。汝身是我所爱之子。不离心意。瞻看无厌。我等宁死。不能别汝。我等但使身命存在。终不相放。如是再过。喜根童子。白父母言。父母当知。我今必定舍家出家。唯愿父母。哀愍许我。如是数数咨请父母。而彼父母。遂即听许舍家出家。而告之言。汝是我子如汝所乐。随汝意也。尔时梵德喜根王子。以其父母许得出家。至于他日。舍家剃发。次第修道。而悟缘觉。能作神通变化之事。放光放水。回天动地。兴云致雨。如是等事。皆悉能办。彼辟支佛。作如是念。我为何事。而得出家。如是之事。我今已办。已得己利。所作已办。我今可往本生之地。怜愍父母诸眷属故。及余众生。令作福田。
尔时喜根辟支世尊。次第游行。至波罗奈。至彼国已。依住彼城父王梵德庵罗林内。
尔时梵德。传闻他说。喜根童子。已成大仙。还来于此。住我境界。我今可往至喜根边。显现于彼。问讯慰喻。时梵德王。以大势力。严盛威风。示现神德。从城而出。有四兵众。前后围绕。
尔时喜根尊者辟支。遥见父来。而作是念。此诸人辈。梵德王等。大有威力。我慢贡高。我若随宜。在彼前者。梵德王等。必不敬我。作是念已。飞腾虚空。现诸神变。坐卧经行。半身放烟。半身出火。身上放火。身下出水。示现如是种种神通。
时梵德王。诸臣百官。见彼尊者大圣辟支飞腾虚空现诸神变。彼等见已。作如是念。我之童子。虽舍王位今得出家。已成大仙。有大威德。有大神通。其心尔时即大欢喜。踊跃无量。遍满其体。不能自胜。诣彼喜根辟支佛所。王既渐进。佛复下空。王到其所。欢喜敬仰。时辟支佛。下住地上。即便坐于所敷之座。
尔时梵德。到辟支边。顶礼佛足。却住一面。坐一面已。时辟支佛。少说诸法。令王欢喜踊跃无量。显示善事。
尔时大王。从辟支佛。听闻法已。欢喜踊跃。白辟支言。善哉大仙。今受我请。常住我家。我为尊者。当作伽蓝经行房窟四事供养。心所乐者。悉皆办与。若欲哀愍诸众生故。村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障碍。辟支佛尊。默然而受父王所请。于时彼王。见彼尊者喜根缘觉默然受请。即办种种诸供养具。经行房窟。四事供养。悉持施与。自余须者。一切办给。
尔时喜根辟支仙人。为欲怜愍诸众生故。入城乞食。如此之时。即得入城。其月王子。日别至于喜根仙人辟支佛边。承事供养。于诸法中。心有所疑。时时往问彼辟支佛。其辟支佛。或被婆奴王子所问。默然不答。唯于诸指。出其光炎。尔时婆奴。作如是念。此辟支佛。大有神通。而无才辩。
尔时喜根尊者辟支。告婆奴言。婆奴王子。汝来出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命终之后。必堕恶道。若其出家。汝亦应当成就大仙。有大神通。尔时婆奴。诣向父母。白如是言。善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意欲随出家也。唯愿父母。哀愍许我。而彼父母。遂不许可。婆奴王子。犹故数数至彼喜根仙人之所。承事供养。其辟支佛。复数语彼婆奴王子。汝当出家。婆奴王子。复报兄言。父母今日决不听我舍家事云何也。
尔时王子婆奴。面上色相。出现于七日内必当命终。尔时喜根辟支仙人。告婆奴言。汝来婆奴。汝必当须舍家出家。何以故。汝熟相现。于七日内。必当命终。尔时婆奴。至父母边。白言。父母。唯愿放我舍家出家。
尔时喜根辟支世尊。亦即诣向自父母边。白言。父母。汝等当放婆奴出家。所以者何。其相出现。七日之内。定当命终。以此因缘。父母必当与彼别离。以是定故。宁放出家。在于法内。取于命终。莫令在家取命终也。父母报言。婆奴王子。于七日内。必取命终。与我别者。我今当许舍家出家。
婆奴王子。当于尔时即剃须发。着袈裟衣。其出家已。于七日中。供养恭敬。事彼喜根。时辟支佛。教授威仪。过六日已。至其七日。定知命终。哀愍彼故。从坐而起。飞腾虚空。经行坐卧。放烟放火。隐身不现。种种神通。婆奴仙人。见彼喜根辟支佛尊。于虚空中。现于种种神通变化。见已心生欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。合十指掌。顶礼向彼辟支佛尊。既顶礼已。发如是愿。愿我来世。恒值如是辟支圣人。或胜此者。彼所说法。愿我闻已。悉令通解。又愿我身。于彼圣人。得为侍者。供养彼圣。又愿来世。得诸神通。所有威力。皆如此佛。若有来问我之义者。我悉为解。令彼欢喜。又愿生生世世之中。不在恶道。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。婆奴王子。于七日内。供养于彼辟支佛尊。受教法者。莫作异见。此即阿难比丘是也。于彼之时。婆奴王子。以欢喜心。供养喜根辟支佛故。以彼业报。今得生于释种之家。而于彼边。乞如是愿。愿我生生世世之中。不堕恶道。以彼业报。所生之处。不曾堕于恶道之中。唯生人天。流转往反。受大快乐。而于彼时。复作是愿。愿我来世。值遇如是教师圣人。或胜此者。彼所说法。愿我一闻。即得知解。以是业报。今得值我如是教师。又于我边。而得出家。受具足戒。得诸圣法其于彼时。乞如是愿。愿我来世。若当值遇如是教师。我于彼边。得作侍者。供养彼圣。藉彼业报。今于我边。得作侍者。供养于我。其于彼时。又乞是愿。我于来世。得大神通。得大威力。藉彼业报。今得成于如是大圣。得大威力。其于彼时。又乞是愿。若有人来问所疑者。我悉为彼分别解说。令心欢喜。藉彼业报。今日阿难。有人来问心中所疑皆悉为解。令心欢喜。
尔时佛复告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。我念往昔。久远之时。波罗奈城。其城有一大富长者。名曰僧萨陀那(隋言王安)。其彼长者。大富饶财。多有生业。犹如毗沙天王无异。家中日别恒有五百辟支佛。来向其家食。其时而有一辟支佛所持之钵。下底尖小。如牛乳形。其钵所安。或在草上。或帘箔上。随即倾倒。不得安住。彼时长者僧萨陀那。有一女子。可喜端正。女相具足。其女见彼辟支佛钵倾倒不住。即自脱钏。奉辟支佛。而白之言。唯愿大仙。取此钏用安其钵下。尔时彼仙。为怜愍故。即取此钏。用安其钵。而彼钵盂。遂不倾动。于时彼女。既见此钵更不倾动安住钏上。欢喜踊跃。遍满其礼。不能自胜。心发是愿。如此仙人安钏上。不倾不倒。我于来世。所闻如是。若世间事。出世间事。悉令忆持。
尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之时。长者家女。今为谁者。莫作异见。此即阿难比丘是也。由于彼时。以欢喜心。自脱手钏。以奉尊者辟支仙人。安置钵器。因发是愿。如此仙人。以钵安钏不倾倒故。愿我来世。若有所闻。若世间事。出世间事。悉皆忆持。永不忘失。由彼业缘。今所闻事。悉不遗忘。
《佛本行集经》
阿难尊者宿世供养沙弥，缘此福故而得无量总持
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#如实的解脱道# （26）
（续 第四章）
杂阿含179经
下面179经是从观察六根无常，建立正见，都是从五蕴、六处下手。
如是我闻，一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢当正观察眼无常，如是观者，是名正见；正观故，生厌；生厌故，离喜、离贪；离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳……鼻……舌……身……意离喜、离贪。离喜、贪故，比丘！我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』｣佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如无常，如是，苦、空、非我亦如是说。后面这一句，如这里是观这个六根无常建立正见，那么如观无常一样，去观察六根是苦也是正见，观察六根本性空也是正见，观察六根非我也是正见，所以经文这里就是把这个都带上去。我们说观无常是正见，观苦也是正见啊，为什么会苦啊？因为无常故苦。为什么空是正见呢？因为它缘起本性是空啊。那么既然本性是空，那个六根非我也是正见，这样去理解。我们看经文，世尊告诉比丘，当：就是应当，应当正确的观察眼是无常的，这个正确的观察就是正思维分析，一定要先思维分析放在前面，然后再现观，两个缺一不可的，直观有两种：一、思择的体察；一、现观的经验。因为你思择的体察是理论搞清楚，现观的经验证明这个理论的正确性，两个不能缺一个的。缺一个，就是前面导师讲的：‘后代佛弟子也都应用过，只因偏用不周……’，然后怎么样？覆辙。我们不能重蹈覆辙，这两个你用起来不费劲的，思维分析能费劲吗？你把打妄想的这时间来思维正法，那不就可以了嘛。有的人说：‘哎呀，坚师父，我这个想蕴太发达了，我一直在想来想去’，我说：‘没关系，你就把内容换一下，想缘起正见，想这个思维法义一样的’。你可以让它想嘛，不要说我刻意不让想，那个不是佛法的要求，刻意不让想，修定去，但是修定没有正见。你就利用这个想蕴的发达思维佛法，多好啊，你思维一遍，印象深刻一遍，通过正确的思维建立正见，然后通过现观的经验，来证明这个知见是正确的，两个不能少。所以当正观察眼无常，你要思维分析眼是怎么个无常，要如理思维啊，你不能依自己的想法去思维。如理思维就是要，如佛陀讲的法理去思维，那眼怎么个无常呢？眼，构成眼的因缘无常。眼是不是四大所造色？是四大所造色。这个四大是常吗？我们如果再延伸四大，地、水、火、风有它的特性，它在我们当下色身的表现是常还是无常？继续思维、探究，对生命的探究就是这样探究。你说地大的特性，地的坚性是常吗？火大的特性，体温是常吗？水大的特性，你现在身体里面百分之六十是水，还是小时候那个水吗？不是嘛。每天要喝水，吃喝拉撒睡，其实就是在告诉我们水要循环，要新陈替代，你说这是常还是无常啊？风大的特性，是物质的轻动，轻动就表明它就是无常，所以组成眼的因缘本来就无常。还有，那它既然生成眼，就是有眼的生理构造，那就有眼的功能，眼功能是什么？眼的功能是看嘛，看来看去，你说这功能是常还是无常？我们就依这个很实际的去思维，不要想一个东西出来思维，那不是如理思维。理是法理，是在说明事相，真理就是在说明真相。那么我们这个眼的真相，它是不是四大组合的，这个眼它常吗？无常。然后眼的功能是常吗？也是无常。那你这样思维分析过了，你要观察，你能不能观察？能观察嘛。怎么证明？你眼晴看来看去功能是常吗？当然无常了。每一个人你只要按照佛陀这样讲，去体验都是一样，结果都是一样，这个才叫正见嘛。如果这个人看是这样的，那个人观是那样的，那个不叫真理，也不叫正见。那么如是观者就是说，你以这样的一种正确的观察，是名正见，正见就是正确的认知。正观故生厌，你有了正确的观察，思维观察你明白真相以后，你就于那个眼不会再染著了，生厌就是离喜、离贪了。你不会再怎么样？尤其是女同胞，她不会再去对着镜子去描、去弄，这个也是喜贪啊，怎么样都可以了，头发也不要去考虑它怎么飘逸，剃掉也好，是不是？（哈哈哈哈哈）。这个身心展现就是这样嘛，你说你这个学法到底有没有受用，观什么？身心展现嘛。那身心展现，他还很在乎、很在意这个，就表明他还没受用。当然有时候呢，这个相庄严也是很好的，因为相庄严，可以吸引更多的人来学法。生厌故离喜、离贪，主要还是在讲我们于这个色，从六根的角度来说就是于眼，不再染著。因为我们说，于这个色不再染著，色是一个总称，分开来就是眼、耳、鼻、舌、身，于眼不再贪著，离喜、离贪，离喜、离贪故，我说心正解脱。佛陀讲：如果这个人，他对眼已经不再染著贪爱了，这个人于眼心解脱，因为是六根，所以他要一一的来具体到位。耳也是一样，鼻也是一样，六根他都是这样去观察思维，最后于六根都一一的离喜、离贪。前面六处法门里面，导师讲的，｢六处即是有情的一切｣，也就是从六处的角度观察生命，他就是一个生命体。那么于六处离喜、离贪就是于这个生命，他已经不再染著了，那么离喜、离贪故，比丘，我说心正解脱。那这个人肯定是心无挂碍，不会再对这个色身起爱喜、执著，不会了。心正解脱者能自记说，自己可以说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。那么我们在学阿含经的时候，几乎每一经，解脱者，佛陀都讲你可以自证，可以自说，自记说。但是我们呢，因为都在大乘佛法的环境里面受到影响，尤其都熟悉金刚经，金刚经里说：如果这个须陀洹果的人，他说自己得了须陀洹果，他就不是须陀洹，如果是证了四果阿罗汉的人，他说他自己证了四果阿罗汉，那就不是四果阿罗汉，有没有这样讲？那就是我们已经见法了，我们不敢说自己见法，如果说自己见法那就还不是。是不是这样子？所以我们在这里，修学阿含经的过程当中，受到那种说法的影响蛮多的，佛在这里是怎么讲的？那你自己到底有没有到这个程度自己不知道吗？不是说你证到了，你一定要去宣说：哎，我跟你们公布一件事情，我已经到什么程度。不是这样，而是你自己清楚，如果有人问你，你也可以跟他讲，但是你也不会自己去宣传，你如果自己真的明白了，你的身心展现人家都能够看得出来。这一经很简短，但是很深刻，又很朴实，佛陀就是这么直接的告诉我们，你观五蕴怎么观，观到它的无常，这是正确的知见，观六根怎么观，观到它的无常，就是正见。我们接下去，再看佛陀怎么样讲缘起是正见。（待续）
（续 第四章）
杂阿含179经
下面179经是从观察六根无常，建立正见，都是从五蕴、六处下手。
如是我闻，一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢当正观察眼无常，如是观者，是名正见；正观故，生厌；生厌故，离喜、离贪；离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳……鼻……舌……身……意离喜、离贪。离喜、贪故，比丘！我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』｣佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如无常，如是，苦、空、非我亦如是说。后面这一句，如这里是观这个六根无常建立正见，那么如观无常一样，去观察六根是苦也是正见，观察六根本性空也是正见，观察六根非我也是正见，所以经文这里就是把这个都带上去。我们说观无常是正见，观苦也是正见啊，为什么会苦啊？因为无常故苦。为什么空是正见呢？因为它缘起本性是空啊。那么既然本性是空，那个六根非我也是正见，这样去理解。我们看经文，世尊告诉比丘，当：就是应当，应当正确的观察眼是无常的，这个正确的观察就是正思维分析，一定要先思维分析放在前面，然后再现观，两个缺一不可的，直观有两种：一、思择的体察；一、现观的经验。因为你思择的体察是理论搞清楚，现观的经验证明这个理论的正确性，两个不能缺一个的。缺一个，就是前面导师讲的：‘后代佛弟子也都应用过，只因偏用不周……’，然后怎么样？覆辙。我们不能重蹈覆辙，这两个你用起来不费劲的，思维分析能费劲吗？你把打妄想的这时间来思维正法，那不就可以了嘛。有的人说：‘哎呀，坚师父，我这个想蕴太发达了，我一直在想来想去’，我说：‘没关系，你就把内容换一下，想缘起正见，想这个思维法义一样的’。你可以让它想嘛，不要说我刻意不让想，那个不是佛法的要求，刻意不让想，修定去，但是修定没有正见。你就利用这个想蕴的发达思维佛法，多好啊，你思维一遍，印象深刻一遍，通过正确的思维建立正见，然后通过现观的经验，来证明这个知见是正确的，两个不能少。所以当正观察眼无常，你要思维分析眼是怎么个无常，要如理思维啊，你不能依自己的想法去思维。如理思维就是要，如佛陀讲的法理去思维，那眼怎么个无常呢？眼，构成眼的因缘无常。眼是不是四大所造色？是四大所造色。这个四大是常吗？我们如果再延伸四大，地、水、火、风有它的特性，它在我们当下色身的表现是常还是无常？继续思维、探究，对生命的探究就是这样探究。你说地大的特性，地的坚性是常吗？火大的特性，体温是常吗？水大的特性，你现在身体里面百分之六十是水，还是小时候那个水吗？不是嘛。每天要喝水，吃喝拉撒睡，其实就是在告诉我们水要循环，要新陈替代，你说这是常还是无常啊？风大的特性，是物质的轻动，轻动就表明它就是无常，所以组成眼的因缘本来就无常。还有，那它既然生成眼，就是有眼的生理构造，那就有眼的功能，眼功能是什么？眼的功能是看嘛，看来看去，你说这功能是常还是无常？我们就依这个很实际的去思维，不要想一个东西出来思维，那不是如理思维。理是法理，是在说明事相，真理就是在说明真相。那么我们这个眼的真相，它是不是四大组合的，这个眼它常吗？无常。然后眼的功能是常吗？也是无常。那你这样思维分析过了，你要观察，你能不能观察？能观察嘛。怎么证明？你眼晴看来看去功能是常吗？当然无常了。每一个人你只要按照佛陀这样讲，去体验都是一样，结果都是一样，这个才叫正见嘛。如果这个人看是这样的，那个人观是那样的，那个不叫真理，也不叫正见。那么如是观者就是说，你以这样的一种正确的观察，是名正见，正见就是正确的认知。正观故生厌，你有了正确的观察，思维观察你明白真相以后，你就于那个眼不会再染著了，生厌就是离喜、离贪了。你不会再怎么样？尤其是女同胞，她不会再去对着镜子去描、去弄，这个也是喜贪啊，怎么样都可以了，头发也不要去考虑它怎么飘逸，剃掉也好，是不是？（哈哈哈哈哈）。这个身心展现就是这样嘛，你说你这个学法到底有没有受用，观什么？身心展现嘛。那身心展现，他还很在乎、很在意这个，就表明他还没受用。当然有时候呢，这个相庄严也是很好的，因为相庄严，可以吸引更多的人来学法。生厌故离喜、离贪，主要还是在讲我们于这个色，从六根的角度来说就是于眼，不再染著。因为我们说，于这个色不再染著，色是一个总称，分开来就是眼、耳、鼻、舌、身，于眼不再贪著，离喜、离贪，离喜、离贪故，我说心正解脱。佛陀讲：如果这个人，他对眼已经不再染著贪爱了，这个人于眼心解脱，因为是六根，所以他要一一的来具体到位。耳也是一样，鼻也是一样，六根他都是这样去观察思维，最后于六根都一一的离喜、离贪。前面六处法门里面，导师讲的，｢六处即是有情的一切｣，也就是从六处的角度观察生命，他就是一个生命体。那么于六处离喜、离贪就是于这个生命，他已经不再染著了，那么离喜、离贪故，比丘，我说心正解脱。那这个人肯定是心无挂碍，不会再对这个色身起爱喜、执著，不会了。心正解脱者能自记说，自己可以说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。那么我们在学阿含经的时候，几乎每一经，解脱者，佛陀都讲你可以自证，可以自说，自记说。但是我们呢，因为都在大乘佛法的环境里面受到影响，尤其都熟悉金刚经，金刚经里说：如果这个须陀洹果的人，他说自己得了须陀洹果，他就不是须陀洹，如果是证了四果阿罗汉的人，他说他自己证了四果阿罗汉，那就不是四果阿罗汉，有没有这样讲？那就是我们已经见法了，我们不敢说自己见法，如果说自己见法那就还不是。是不是这样子？所以我们在这里，修学阿含经的过程当中，受到那种说法的影响蛮多的，佛在这里是怎么讲的？那你自己到底有没有到这个程度自己不知道吗？不是说你证到了，你一定要去宣说：哎，我跟你们公布一件事情，我已经到什么程度。不是这样，而是你自己清楚，如果有人问你，你也可以跟他讲，但是你也不会自己去宣传，你如果自己真的明白了，你的身心展现人家都能够看得出来。这一经很简短，但是很深刻，又很朴实，佛陀就是这么直接的告诉我们，你观五蕴怎么观，观到它的无常，这是正确的知见，观六根怎么观，观到它的无常，就是正见。我们接下去，再看佛陀怎么样讲缘起是正见。（待续）
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