这世间的一切规则，都是人类七情六欲与天地俯仰供给之间微妙平衡的结果。其要义一是成本最小，二是持续最久。美德也好，邪恶也罢，都经不起最严密最睿智的解构。
故曰天地不仁，以万物为刍狗；又曰上天有好生之德，从无绝人之路。二者其实是一体两面，只不过渺小的人类，一厢情愿地赋予了它冷漠或者慈悲的色彩而已。
所以，所谓自由，大抵就是能够在规则的纠缠中游刃有余地舞蹈；而幸福，大概是在欲望和现实的拉扯中酣然入眠，悄悄地在他人苍白黯淡的梦里，绽放一朵属于自己的小小的花儿吧。

当下时间，其无时间之念。目前，人间之道非人间正道，自古以来，国之栋梁者，其心正，德为首，技在心，影斜而不邪。然，小人当道，是非不分，乾坤颠倒，国之力虽盛，民之力却弱，如此落差，确不能说国之强。如此内忧外患之局势，更无法以盛世一词言语，明君之策，应当如龙之深不可测，若无深不可测之基，莫言深邃之语，否则否来，泰不可至，民不聊生。《道德经》有言：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”人间掌权者永远无法天下归一，因为权利不是大自然本身所拥有的物质，其本身就不是干净的东西，它可以引发战乱而祸害苍生，日不落帝国的文官制度真的适合我们五千多年的文明涵养吗？我看未必。几亿年来，动物与动物之间的争斗促进了动物与动物之间的进化循环，而人与人之间的争斗却加速了地球的毁灭进程，人类已经退化到比动物还低级的恶性系统里了，更可怕的是，美帝掌权者还以为这个系统很高级，那种得意忘形的国态，那种高高在上的无知，终将会成为被埋葬的肥料，就像他们自己的粪便一样。 https://t.cn/RIvjQbM

【《道德经》解读书评 A0384 语言腐败：“道”岂能当成“德”用？】文字如果可以这么混用，糨糊文化自然就产生了，这种乱用正是天朝不能“以道莅天下”而只有儒教“以德治国”的原因所在，或者反过来说人治传统导致学术上的语言腐败！陈鼓应教授在此所称的“不争”之道，是老子所论之道（当然不是所谓“常道”），它不是“落实到人生的层面”（即儒家的修身文化），而是应当反映在治理之上。
 
《道德经》从头到尾都是拿“道”与“圣人”对比，其中“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”与“我无为而民自化”最为直接地表明“圣人”是与“百姓”相对的当权者。《道德经》中所有貌似“荒谬”而违背生活常识的东西，比如，无为、柔弱、不争、不敢等等，都与传统解读把“圣人”当成儒家修身文化中的道德楷模有关，这是伪老子思想的毒瘤之一，是以儒解道的基本特征。
 
“解老”群体中的普通作者通常不敢探讨“道”的问题，陈鼓应是近现代这个群体中塔尖上的人物，他确实系统阐述了这一问题，但是，他把“道”解读出五花八门的含义，其中之一，就是把“道”当成“德”理解，于是也就完成了本末倒置过程，儒文化就是这样掉入粪坑文化的！------ 溪谷 2021.10.18#《道德经》# https://t.cn/R2WxlAz