道长，你说：道，为什么要生万物呢？
壹
道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？
这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个源头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。
在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。
这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：
一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？
贰
要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。
《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。
针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：
一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？
叁
这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。
我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。
而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。
作者：高璟 道教之音
壹
道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？
这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个源头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。
在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。
这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：
一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？
贰
要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。
《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。
针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：
一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？
叁
这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。
我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。
而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。
作者：高璟 道教之音
道长，你说：道，为什么要生万物呢？#道教知识#
道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？
这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个源头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。
在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。
这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：
一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？
要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。
《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。
针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：
一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？
这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。
我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。
而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。
作者：高璟 道教之音 https://t.cn/Evk4evd
道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？
这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个源头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。
在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。
这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：
一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？
要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。
《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。
针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：
一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？
这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。
我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。
而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。
作者：高璟 道教之音 https://t.cn/Evk4evd
#庄子与河上公对"三生万物"的不同理解#
老子在《道德经》第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子在这里提出了世界本源的问题，开创了本体论，这个本体论反映了天地万物的规律。所谓本体，是指天地万物的内在基础，在万物形成之后，作为万物基础的本体，并不消失，而继续作为天地万物的内在依据永恒存在着。“道”是“有物混成，先天地生”的无极之存在。而“道生一”之“一”，是指原始物质的统一体。老子把“一”亦称为“朴”，“朴”即“道生一”之“一”。在老子第十章，有“载营魄抱一”，第十九章，有“见素抱朴”。“抱一”与“抱朴”同义， “一”即是“朴”，都是表示原始，本原的意思。所以，“道生一”之“一”应是我们称之为世界的原始素材或元素的东西。是构成世界的物质与能量，当代还要加入暗物质、暗能量。物质与能量，暗物质与暗能量，体现的正是《道德经》所说“万物负阴而抱阳”。
那么“一生二，二生三，三生万物”，应该如何理解呢？
关于“一生二,二生三,三生万物”数千年来众说纷纭，一般是从《周易·系辞》的“太极生两仪，两仪生四象”来理解，即太极为“一”，阴阳两仪为二，四象万物为三。《天文训》：“道始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和，而万物生。故日：一生二，二生三，三生万物”。然而，庄子与河上公对”三生万物“的理解是有独到之处的。
庄子在《齐物论第二》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三”。我理解，其意是：天地万物与我皆并生于道，这万物与我都是由物质构成，此谓：道生一。既然一出现了，特别是我出现了，就产生了知识语言。既然提出了“一”这个概念，还能说是无知识语言吗？于是“一与言为二”，就是万物加上知识语言成为“二”，此“二”就是指有知识语言的人了。于是，“二与一为三”，即指：有知识语言的人（二）通过对万物（一）的洞察感悟，生发为三。”三“就是人们形成的思想、理论、科学、技艺等智慧，三就是智慧。这万物、人(精神)、智慧这三者就构成“三生万物”。有人问，智慧不是存在于人脑中，而不可分的吗？其实，智慧从人脑中输出后，形成文本后就是不以人的意志为转移的独立主体了。举数学为例，1、2、3……数字是人创造的记数的智慧产物，现在发展到了极复杂层次，如数学上的"哥德巴赫猜想"，已经独立于人的意志，有其内在的规律，人们一直解答不了，它具有不以人的意志为转移的客观实在性。所以，这万物、人(精神)、智慧是并列的相对独立体，构成了世界的“三生万物”。
河上公对“三生万物”的理解与《天文训》类似，但有发展。河上公在道化第四十二说 : 道生一，道使所生者一也。一生二，一生阴与阳也。二生三阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。三生万物，天地人共生万物也，天施地化，人长养之也。河上公最大的贡献是直接指出了”人“在”三生万物“中的突出地位，但没有提到”言“（智慧）这个概念。所以，河上公对“三生万物”的理解只包括天地（物质）和人（精神）两个方面，缺少了”言“（智慧）。这是一个遗憾。但"天"作为天道，从某些角度也可作为智慧物来理解。"不窥牖，见天道"，所以，天道就是智慧的产物。而这样来说，河上公与庄子是异曲同工的。天(智慧)、地(物质)、人(精神)。
“物质”、“人”、“智慧”这三者是庄子在《齐物论第二》中提出的概念，巧的是当代公司主要资本也分为：“物质资本”、“人力资本”、“智慧资本”。我认为，这三类资本是从远古就贯穿于人类原始生产、自然经济、市场经济直至当代信息经济的始终。尽管“资本”的概念是“无中生有”的，它只在市场经济诞生后才出现，但作为“道”，它一直伴随着人类从远古发展到今天，正所谓：“道”，“百姓日用而不知”。比如：原始人拿木棍打猎，最初的“物质资本”就是木棍，“人力资本”就是他的体力脑力，“智慧资本”就是原始人从前辈继承或发明的打猎技巧。我们回顾远古时代就可发现这三者才是真正推动人类社会发展的基本要素和原始动力。正是“物质资本”、“人力资本”、“智慧资本”的交互作用，创造了人类社会的万事万物，推动着人类从刀耕火种的时代发展到今天的信息社会。这正应验了老子“一生二，二生三，三生万物”的深刻思想。
从音乐视角来看。美妙动听的钢琴曲，也是"三生万物"产生的。钢琴是"一"(物质)，演奏家是"二"(人)，钢琴曲为"三"(智慧)，这三者的结合才能演绎出千变万化无穷无尽的美妙之音。所以，二千五百多年前的老子多么伟大！他洞察了世界万物的一切，让我们细细品味体察。许多获诺贝尔奖的大物理学家那么崇拜他，也是得到了南心灵感应的。
老子在《道德经》第四十二章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子在这里提出了世界本源的问题，开创了本体论，这个本体论反映了天地万物的规律。所谓本体，是指天地万物的内在基础，在万物形成之后，作为万物基础的本体，并不消失，而继续作为天地万物的内在依据永恒存在着。“道”是“有物混成，先天地生”的无极之存在。而“道生一”之“一”，是指原始物质的统一体。老子把“一”亦称为“朴”，“朴”即“道生一”之“一”。在老子第十章，有“载营魄抱一”，第十九章，有“见素抱朴”。“抱一”与“抱朴”同义， “一”即是“朴”，都是表示原始，本原的意思。所以，“道生一”之“一”应是我们称之为世界的原始素材或元素的东西。是构成世界的物质与能量，当代还要加入暗物质、暗能量。物质与能量，暗物质与暗能量，体现的正是《道德经》所说“万物负阴而抱阳”。
那么“一生二，二生三，三生万物”，应该如何理解呢？
关于“一生二,二生三,三生万物”数千年来众说纷纭，一般是从《周易·系辞》的“太极生两仪，两仪生四象”来理解，即太极为“一”，阴阳两仪为二，四象万物为三。《天文训》：“道始于一，一而不生，故分而为阴阳，阴阳合和，而万物生。故日：一生二，二生三，三生万物”。然而，庄子与河上公对”三生万物“的理解是有独到之处的。
庄子在《齐物论第二》中说：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三”。我理解，其意是：天地万物与我皆并生于道，这万物与我都是由物质构成，此谓：道生一。既然一出现了，特别是我出现了，就产生了知识语言。既然提出了“一”这个概念，还能说是无知识语言吗？于是“一与言为二”，就是万物加上知识语言成为“二”，此“二”就是指有知识语言的人了。于是，“二与一为三”，即指：有知识语言的人（二）通过对万物（一）的洞察感悟，生发为三。”三“就是人们形成的思想、理论、科学、技艺等智慧，三就是智慧。这万物、人(精神)、智慧这三者就构成“三生万物”。有人问，智慧不是存在于人脑中，而不可分的吗？其实，智慧从人脑中输出后，形成文本后就是不以人的意志为转移的独立主体了。举数学为例，1、2、3……数字是人创造的记数的智慧产物，现在发展到了极复杂层次，如数学上的"哥德巴赫猜想"，已经独立于人的意志，有其内在的规律，人们一直解答不了，它具有不以人的意志为转移的客观实在性。所以，这万物、人(精神)、智慧是并列的相对独立体，构成了世界的“三生万物”。
河上公对“三生万物”的理解与《天文训》类似，但有发展。河上公在道化第四十二说 : 道生一，道使所生者一也。一生二，一生阴与阳也。二生三阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也。三生万物，天地人共生万物也，天施地化，人长养之也。河上公最大的贡献是直接指出了”人“在”三生万物“中的突出地位，但没有提到”言“（智慧）这个概念。所以，河上公对“三生万物”的理解只包括天地（物质）和人（精神）两个方面，缺少了”言“（智慧）。这是一个遗憾。但"天"作为天道，从某些角度也可作为智慧物来理解。"不窥牖，见天道"，所以，天道就是智慧的产物。而这样来说，河上公与庄子是异曲同工的。天(智慧)、地(物质)、人(精神)。
“物质”、“人”、“智慧”这三者是庄子在《齐物论第二》中提出的概念，巧的是当代公司主要资本也分为：“物质资本”、“人力资本”、“智慧资本”。我认为，这三类资本是从远古就贯穿于人类原始生产、自然经济、市场经济直至当代信息经济的始终。尽管“资本”的概念是“无中生有”的，它只在市场经济诞生后才出现，但作为“道”，它一直伴随着人类从远古发展到今天，正所谓：“道”，“百姓日用而不知”。比如：原始人拿木棍打猎，最初的“物质资本”就是木棍，“人力资本”就是他的体力脑力，“智慧资本”就是原始人从前辈继承或发明的打猎技巧。我们回顾远古时代就可发现这三者才是真正推动人类社会发展的基本要素和原始动力。正是“物质资本”、“人力资本”、“智慧资本”的交互作用，创造了人类社会的万事万物，推动着人类从刀耕火种的时代发展到今天的信息社会。这正应验了老子“一生二，二生三，三生万物”的深刻思想。
从音乐视角来看。美妙动听的钢琴曲，也是"三生万物"产生的。钢琴是"一"(物质)，演奏家是"二"(人)，钢琴曲为"三"(智慧)，这三者的结合才能演绎出千变万化无穷无尽的美妙之音。所以，二千五百多年前的老子多么伟大！他洞察了世界万物的一切，让我们细细品味体察。许多获诺贝尔奖的大物理学家那么崇拜他，也是得到了南心灵感应的。
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