布施之细说。
布施之细说
1.一个人如果没有布施之功德，就会时常遭贫穷困乏之苦。大多数慳吝之人，都会堕入饿鬼道，纵得投生为人，也会贫贱苦恼。2.如《圣摄论》中云：「吝嗇之人堕饿鬼，纵得为人亦贫困。」3.《净戒阿笈摩》中亦云：「彼吝嗇人守财奴，不行些微之布施，终堕饿鬼恶趣道，大肚凸起如鼓然。」4.《圣摄论》云：「菩萨行布施，永断恶鬼趣，永离诸贫穷，能断诸烦恼，享无边受用，终能成佛道。」5.一个人如果不行布施，他是决不能作利他之事业的，因此也就决定不能成佛了。相反的，如果能行布施，则生生世世可以永断恶鬼趣，永离诸贫穷，能断诸烦恼，享用不尽，受诸快乐。6.《龙树诫王颂》云：「如法行布施，能净除诸障，对治方便中，以布施最胜。」7.《入中论》云：「眾生皆愿得欲乐，若乏资财乐甚难，资财由布施而来，故佛先说布施德。」若能行布施，堪作利他之行，以布施之方便而摄受眾生，乃能进而置彼等於佛道也。8.布施能紓解正在受苦之眾生，使其成熟向道。多行布施之人，容易成就无上觉道。《菩萨藏论》云：「若能行布施，菩提不难得。」《圣宝鬘经》云：「布施者，菩萨之觉位也。」9.布施的体性是以不贪著的心，将财物或所有广为施捨。10.布施的种类可分三：财物施或财施、法施、无畏施。财施和无畏施大都著眼在使受者现世得到安乐，法施则主要是使受者於未来一切世皆得安乐。11.在家菩萨应以内外之所有用为布施。如《庄严经论》云：「菩萨之身及资财，无有不施他人者。」12.若是出家菩萨则一切皆可施捨，但三衣除外。比丘之三种法衣是不可用来布施的。13.《入菩萨行论》云：「除彼三衣外，一切皆可施。」这是因为施捨三衣，就反而会损害他人的缘故。14.财施：又可分为不清净财施和清净财施两种。前者应当捨弃，后者则应勤修。15.不清净财施又可分为四种：一、心不清净施：是指因邪心和下劣心之鼓动而行施捨。(1)邪心之施捨是指为了损害他人而行布施，或是为了沽名钓誉而行布施，或是为了与别人竞争而行布施。(2)下劣心的布施是说为了来世不会贫穷，或是为了得人天之受用福报而行布施，（这种意乐完全是功利主义的）所以是下劣心的布施，菩萨不应为之。二、不施不净之物者：《宝鬘论》云：「菩萨不应布施毒药，炽火，武器等对受者的构成伤害之物，或乞者为伤害别人而索求之物。」(1)菩萨不应施捨弓箭或武器等，只要是会构成伤害或造成苦痛之物，就不应施与。(2)如果有极富的资產而只是布施些微之数，也非菩萨所应为。(3)为了敛财而布施也是不应该的。三、对不净之受者，善萨不应布施。例如：(1)如果是邪魔的眷属，为了损害天道而前来向菩萨索身，菩萨不施与身体或支分。(2)魔鬼所加持的眾生，疯子及神经错乱的人，菩萨不应施身。因为对这些人，行身施毫无益处，其精神亦不能自主。四、菩萨应避免不清净之布施态度。(1)在心不欢喜时、瞋怒时及失念错乱之时，皆不宜行布施。(2)对坏人作布施时，不应作轻侮状或不尊敬的态度。(3)对来乞者嘲笑、恐吓或威胁，皆非菩萨布施时所应持之态度。16.清净之受施者有四种：一、功德殊胜之受施者——此指上师（善知识），三宝等而言。二、蒙恩深重之受施者——此指父母等於我有恩者。三、正受痛苦之受施者——指病人或无依无怙等深可怜悯之人。四、於我作损害之受施者——此指自己之仇敌等。17.布施之态度可由两方面来说：一是具有完美的意乐去行布施，二是具有完善的条件去行布施。18.具有完美的意乐行布施：是指具足大悲心，为了利益眾生成就菩提而去行布施。19.具有完善条件行布施：是指菩萨行布施时，应具足信心、恭敬，在适当的时候、在不损害其他眾生的情况下，自己亲手去行布施。20.布施的时候应该一直都心生欢喜。这是说在未行布施以前，就心生欢喜；在正行布施之时，心中十分清净；在布施以后，心中不生一毫后悔之念。21.以诚挚和尊重对方的心去行布施，这是恭敬的去布施。22.自己亲手去施与是说，不要假他人之手，而是自己去亲手付与。23.行此布施之时，不要伤及自己的眷属及所有，这是不损害别人行布施。因为，即使财物是属於自己的，但如果施捨之时，眷属们会痛哭流涕，那就不宜布施。24.无畏施：是说佑护眾生，使其从畏惧中得到解脱。例如於狮、虎、君王、盗贼、洪水等畏惧中，为之作依作救。25.法施：可分为四点来说：一、法施之对象，二、法施之意乐，三、法施之内容，四、法施之方便。26.法施之物件(对象)：是指受法者必须对佛法和说法者，尊重恭敬，对求法热诚和喜爱。27.法施之意乐：是指说法者须断除不清净之动机和具足善良之意乐。(1)断除不清净之动机，是指不应该为了名闻利养而说法；(2)依靠善良之意乐而说法是说发起大悲心，而为人说法。28.法施之内容：是说应该依照经典所示，无错谬地去说法。29.法施之方便：如果有人来求法，不可以立即就为对方说法。《月灯经》云：「法施应如是，若人来求法，初不为广说，亦不立即说，问善观妙机，若确属法器，不请亦说之。」30.如何增长布施之功德？《菩萨藏论》云：「舍利子！菩萨若知善巧方便，纵施捨少物亦获放大(指：功德)。智力而增长布施功德故、以慧力而广大布施功德故、以迴向力而倍增无量布施功德故。」(1)以「智力」增长布施功德者：应当具足三轮清净之见，知布施人如幻化，知布施物如幻化，知受施者如幻化。(2)以「慧力」而广大布施功德者：无论在作任何布施之前，先要思想：「这是为了使一切有情皆成佛道的缘故而行此布施的。」(3)以「迴向力」而倍增无量功德者：瞭解此布施是为了使一切眾生皆获无上菩提的缘故，如是迴向则能成就无量功德。31.《菩萨地论》云：「不要只是为了获得善报而行布施，一切的布施功德都应该迴向於无上圆满菩提之达成。」迴向不仅能倍增功德，且能使功德成为无尽。32.在布施的时候，面对布施物心无贪著；施毕以后，也不因此而期望来生的果报。抱著这样的态度去行布施，其功德自然放大倍增。33.《圣般若集颂》云：「菩萨行布施，永绝饿鬼道、贫穷及烦恼，一切皆永离，获无边财宝，除眾生疾苦。由行布施故，成熟眾有情。」34.《菩萨地论》云：「由施食物故，得大力之身；由施衣裳故，容彩得焕发；由施车乘故，获坚固快乐；由施灯烛故，得眼极莹彻。」35.若菩萨行无畏施，则不为魔难及中断障所扰。若菩萨行法施，则速能亲见诸佛，常侍佛侧，一切眾愿皆能速即圆满。36.使布施清净之法：(1)在布施时若能知其性空，则布施之功德就不会成为轮迴之因。(2)若能以悲心而行布施，则不会成为堕入小乘之因。(3)不离空和悲的布施，能成为无住涅槃之亲因，而成就布施清净。37.行布施时须生起悲心，因为菩萨行布施是为了要解除眾生眼前和究竟的痛苦而为的，因为有此「不忍」之悲心才行布施的。38.布施之果报有究竟和目前的果报两种。究竟的果报指圆满无上菩提之果位。眼前的果报者：如果施捨财物，纵然自己不要资财，资财也会自然而来的。因为布施的缘故，就可以摄受眾生，令他们趋入殊胜的法行。海涛 辑
布施之细说
1.一个人如果没有布施之功德，就会时常遭贫穷困乏之苦。大多数慳吝之人，都会堕入饿鬼道，纵得投生为人，也会贫贱苦恼。2.如《圣摄论》中云：「吝嗇之人堕饿鬼，纵得为人亦贫困。」3.《净戒阿笈摩》中亦云：「彼吝嗇人守财奴，不行些微之布施，终堕饿鬼恶趣道，大肚凸起如鼓然。」4.《圣摄论》云：「菩萨行布施，永断恶鬼趣，永离诸贫穷，能断诸烦恼，享无边受用，终能成佛道。」5.一个人如果不行布施，他是决不能作利他之事业的，因此也就决定不能成佛了。相反的，如果能行布施，则生生世世可以永断恶鬼趣，永离诸贫穷，能断诸烦恼，享用不尽，受诸快乐。6.《龙树诫王颂》云：「如法行布施，能净除诸障，对治方便中，以布施最胜。」7.《入中论》云：「眾生皆愿得欲乐，若乏资财乐甚难，资财由布施而来，故佛先说布施德。」若能行布施，堪作利他之行，以布施之方便而摄受眾生，乃能进而置彼等於佛道也。8.布施能紓解正在受苦之眾生，使其成熟向道。多行布施之人，容易成就无上觉道。《菩萨藏论》云：「若能行布施，菩提不难得。」《圣宝鬘经》云：「布施者，菩萨之觉位也。」9.布施的体性是以不贪著的心，将财物或所有广为施捨。10.布施的种类可分三：财物施或财施、法施、无畏施。财施和无畏施大都著眼在使受者现世得到安乐，法施则主要是使受者於未来一切世皆得安乐。11.在家菩萨应以内外之所有用为布施。如《庄严经论》云：「菩萨之身及资财，无有不施他人者。」12.若是出家菩萨则一切皆可施捨，但三衣除外。比丘之三种法衣是不可用来布施的。13.《入菩萨行论》云：「除彼三衣外，一切皆可施。」这是因为施捨三衣，就反而会损害他人的缘故。14.财施：又可分为不清净财施和清净财施两种。前者应当捨弃，后者则应勤修。15.不清净财施又可分为四种：一、心不清净施：是指因邪心和下劣心之鼓动而行施捨。(1)邪心之施捨是指为了损害他人而行布施，或是为了沽名钓誉而行布施，或是为了与别人竞争而行布施。(2)下劣心的布施是说为了来世不会贫穷，或是为了得人天之受用福报而行布施，（这种意乐完全是功利主义的）所以是下劣心的布施，菩萨不应为之。二、不施不净之物者：《宝鬘论》云：「菩萨不应布施毒药，炽火，武器等对受者的构成伤害之物，或乞者为伤害别人而索求之物。」(1)菩萨不应施捨弓箭或武器等，只要是会构成伤害或造成苦痛之物，就不应施与。(2)如果有极富的资產而只是布施些微之数，也非菩萨所应为。(3)为了敛财而布施也是不应该的。三、对不净之受者，善萨不应布施。例如：(1)如果是邪魔的眷属，为了损害天道而前来向菩萨索身，菩萨不施与身体或支分。(2)魔鬼所加持的眾生，疯子及神经错乱的人，菩萨不应施身。因为对这些人，行身施毫无益处，其精神亦不能自主。四、菩萨应避免不清净之布施态度。(1)在心不欢喜时、瞋怒时及失念错乱之时，皆不宜行布施。(2)对坏人作布施时，不应作轻侮状或不尊敬的态度。(3)对来乞者嘲笑、恐吓或威胁，皆非菩萨布施时所应持之态度。16.清净之受施者有四种：一、功德殊胜之受施者——此指上师（善知识），三宝等而言。二、蒙恩深重之受施者——此指父母等於我有恩者。三、正受痛苦之受施者——指病人或无依无怙等深可怜悯之人。四、於我作损害之受施者——此指自己之仇敌等。17.布施之态度可由两方面来说：一是具有完美的意乐去行布施，二是具有完善的条件去行布施。18.具有完美的意乐行布施：是指具足大悲心，为了利益眾生成就菩提而去行布施。19.具有完善条件行布施：是指菩萨行布施时，应具足信心、恭敬，在适当的时候、在不损害其他眾生的情况下，自己亲手去行布施。20.布施的时候应该一直都心生欢喜。这是说在未行布施以前，就心生欢喜；在正行布施之时，心中十分清净；在布施以后，心中不生一毫后悔之念。21.以诚挚和尊重对方的心去行布施，这是恭敬的去布施。22.自己亲手去施与是说，不要假他人之手，而是自己去亲手付与。23.行此布施之时，不要伤及自己的眷属及所有，这是不损害别人行布施。因为，即使财物是属於自己的，但如果施捨之时，眷属们会痛哭流涕，那就不宜布施。24.无畏施：是说佑护眾生，使其从畏惧中得到解脱。例如於狮、虎、君王、盗贼、洪水等畏惧中，为之作依作救。25.法施：可分为四点来说：一、法施之对象，二、法施之意乐，三、法施之内容，四、法施之方便。26.法施之物件(对象)：是指受法者必须对佛法和说法者，尊重恭敬，对求法热诚和喜爱。27.法施之意乐：是指说法者须断除不清净之动机和具足善良之意乐。(1)断除不清净之动机，是指不应该为了名闻利养而说法；(2)依靠善良之意乐而说法是说发起大悲心，而为人说法。28.法施之内容：是说应该依照经典所示，无错谬地去说法。29.法施之方便：如果有人来求法，不可以立即就为对方说法。《月灯经》云：「法施应如是，若人来求法，初不为广说，亦不立即说，问善观妙机，若确属法器，不请亦说之。」30.如何增长布施之功德？《菩萨藏论》云：「舍利子！菩萨若知善巧方便，纵施捨少物亦获放大(指：功德)。智力而增长布施功德故、以慧力而广大布施功德故、以迴向力而倍增无量布施功德故。」(1)以「智力」增长布施功德者：应当具足三轮清净之见，知布施人如幻化，知布施物如幻化，知受施者如幻化。(2)以「慧力」而广大布施功德者：无论在作任何布施之前，先要思想：「这是为了使一切有情皆成佛道的缘故而行此布施的。」(3)以「迴向力」而倍增无量功德者：瞭解此布施是为了使一切眾生皆获无上菩提的缘故，如是迴向则能成就无量功德。31.《菩萨地论》云：「不要只是为了获得善报而行布施，一切的布施功德都应该迴向於无上圆满菩提之达成。」迴向不仅能倍增功德，且能使功德成为无尽。32.在布施的时候，面对布施物心无贪著；施毕以后，也不因此而期望来生的果报。抱著这样的态度去行布施，其功德自然放大倍增。33.《圣般若集颂》云：「菩萨行布施，永绝饿鬼道、贫穷及烦恼，一切皆永离，获无边财宝，除眾生疾苦。由行布施故，成熟眾有情。」34.《菩萨地论》云：「由施食物故，得大力之身；由施衣裳故，容彩得焕发；由施车乘故，获坚固快乐；由施灯烛故，得眼极莹彻。」35.若菩萨行无畏施，则不为魔难及中断障所扰。若菩萨行法施，则速能亲见诸佛，常侍佛侧，一切眾愿皆能速即圆满。36.使布施清净之法：(1)在布施时若能知其性空，则布施之功德就不会成为轮迴之因。(2)若能以悲心而行布施，则不会成为堕入小乘之因。(3)不离空和悲的布施，能成为无住涅槃之亲因，而成就布施清净。37.行布施时须生起悲心，因为菩萨行布施是为了要解除眾生眼前和究竟的痛苦而为的，因为有此「不忍」之悲心才行布施的。38.布施之果报有究竟和目前的果报两种。究竟的果报指圆满无上菩提之果位。眼前的果报者：如果施捨财物，纵然自己不要资财，资财也会自然而来的。因为布施的缘故，就可以摄受眾生，令他们趋入殊胜的法行。海涛 辑
一 、以世俗菩提心轉惡緣為菩提道
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道，眾生心中的痛苦是我執無明產生的，
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的，
因而讓其他眾生心中生起痛苦，這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦，都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦，
也是因為自己將無我執為有我而產生的，千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說：
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦，
都是因我執而產生。」
因此，我們要這我執的大魔鬼作什麼？
無始以來，
我們執著「 身 」就是我，
執著「 心 」就是我。
其實，身本無我，心本無我，
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我，
然後非常珍惜自己的身心，
為了養護自己的身心，
我們造了很多傷害其他眾生的惡業，
例如：
殺、盜等惡業，使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道：
「 為了自利，我經過無數劫的辛苦，
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的，自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦，都是我執無明所產生的。
因為此緣故，所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實，
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執，從無始以至今日，
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人，我們就嫉妒他；
比我卑下的人，我們就輕蔑污辱他；
跟我同樣者，我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的，
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦，都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道：
「 我執！你讓我在輪回中受生上千百次，
讓我受到無邊傷害，
因此，我恨你，我要除去你這自利的心。」
所謂我執，就是平常我們一直想著「 我、我、我 」，
因為想著「 我 」，
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法，就是我執。
輪回中的一切過失，都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道，
因為我們有執「 我 」的念，有這樣的心，
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著，
就會產生「 他 」、「 你 」，
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人，
我們就珍惜、照顧，生起貪欲；
對自己所不喜歡的物件、他人，就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋，
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此，業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本，是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本？
因為我執的境
── 我，根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執，
輪回的過失歸根究底就是我執，
就是想著「 我 」。
我們一定要知道，我執是輪回的根本，
如果不知道，就無法將我執去除，要是不將我執去除，
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心，
舉個例子來講，
就像我們心中想著瓶子，依著對瓶子的瞭解，說它是儲水的容器，
所以我們為它取名為瓶子，
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子，
然後也被我們的心執為瓶子。
如此，我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時，
我們要去找這個「 我 」境，到底是有或沒有？
我們反過來觀察，
當心想著「 我 」，也就是「 我、我、我 」現起時，
我們去找「 我 」是什麼，它到底在何處。
剛開始時，我們都會認為身就是我；
會認為心就是我；
會認為身心兩者是我；
「 我 」境就是身，
或心或身心兩者；
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念，
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」，
這些都是迷惑。
原因在哪里？
若是有「 我 」，我們執有是可以的，是無須去除的。
但是，實際上我執的境，
也就是說為我們所執著的「 我 」，
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到，
任何時候當執「 我 」的心生起時，
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」，
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察，
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時，就去看我執的本質，
然後要去找「 我 」。
當我們去找時，將會發現找不到「 我 」，
然後就在「 找不到我 」的境中禪定，加以保持。
之後，要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起，
我們要不斷地這樣修，讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道：
「 過去我執毀了我，現在不一樣了，
我已經看住你，你要到哪里去，
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦，都是我執這個魔造成的，
所以，我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識，名叫夏波瓦，他曾說：
「 壽命短暫，我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說，我們在這一世裏都應盡最大力量，去除我執這個無明，要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執：
經常的反省自己，反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利，
或是我執的心念生起，這個叫做俗人；
如果以正知正念看到自己的心念是利他，
或是利他的行為，
這時我們才稱自己是一個出家人，是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念，
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱，
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的，這位善知識說：
「 在心的城堡中，要有對治的矛站在心的城堡門口，除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子，在這房子的門口，有正念的矛守著門，
只要正念守著門，就不會讓我執的小偷進入屋內，
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執，
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊，它若松我也松。
我執的心若緊的時候，
對治我執的無我智慧也要緊；
我執這個心要是放鬆了，
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般，讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說，
會傷害自己的魔鬼、非人等，凡是他所要的東西，不管衣物、食物，我們都給他，
讓他不要來干擾我們，讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般，應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人，為了去除我執，
我們要珍視他人，為了能夠珍視他人，
就必須如此想：
一切眾生對我們都是有大恩的，不僅如此，
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道：
「 想要成佛，讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德，眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說，眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德，
因此能虔信的恭敬佛陀，
為什麼卻對眾生不恭敬呢？
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人，
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母，
要讓他們具有快樂及樂因，
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心，要一再觀修，觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想，怎樣觀想呢？
就是將自己身心的樂跟樂因的善根，不管是過去已造，
或未來將造，
或是現在正在造的，
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩，那麼對傷害我者，
或人或非人、畜生、野獸，我們該如何呢？
傷害我者，不管是人、畜生、野獸，實際上從無始以來，
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時，
她不顧忌自己的罪業，
不顧忌自己的痛苦，
不管別人對她說的壞話，
她都只是利益著孩子，
所以在過去時，她承受著無量無邊種種痛苦。
但是，他迷惑了，我也迷惑了，
因為這種迷惑的力量，忘卻我們過去生的父母、孩子，
也由於我的惡業，促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人，
他們因為傷害我而又造了惡業，
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親，但因為他現在傷害我，
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦，
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦，非常可憐，
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他，
致使現在他來傷害我，這是我應得的報應。
因此，我們要想，從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我，但是我要完全利益他、幫助他，
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道，眾生心中的痛苦是我執無明產生的，
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的，
因而讓其他眾生心中生起痛苦，這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦，都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦，
也是因為自己將無我執為有我而產生的，千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說：
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦，
都是因我執而產生。」
因此，我們要這我執的大魔鬼作什麼？
無始以來，
我們執著「 身 」就是我，
執著「 心 」就是我。
其實，身本無我，心本無我，
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我，
然後非常珍惜自己的身心，
為了養護自己的身心，
我們造了很多傷害其他眾生的惡業，
例如：
殺、盜等惡業，使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道：
「 為了自利，我經過無數劫的辛苦，
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的，自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦，都是我執無明所產生的。
因為此緣故，所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實，
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執，從無始以至今日，
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人，我們就嫉妒他；
比我卑下的人，我們就輕蔑污辱他；
跟我同樣者，我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的，
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦，都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道：
「 我執！你讓我在輪回中受生上千百次，
讓我受到無邊傷害，
因此，我恨你，我要除去你這自利的心。」
所謂我執，就是平常我們一直想著「 我、我、我 」，
因為想著「 我 」，
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法，就是我執。
輪回中的一切過失，都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道，
因為我們有執「 我 」的念，有這樣的心，
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著，
就會產生「 他 」、「 你 」，
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人，
我們就珍惜、照顧，生起貪欲；
對自己所不喜歡的物件、他人，就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋，
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此，業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本，是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本？
因為我執的境
── 我，根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執，
輪回的過失歸根究底就是我執，
就是想著「 我 」。
我們一定要知道，我執是輪回的根本，
如果不知道，就無法將我執去除，要是不將我執去除，
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心，
舉個例子來講，
就像我們心中想著瓶子，依著對瓶子的瞭解，說它是儲水的容器，
所以我們為它取名為瓶子，
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子，
然後也被我們的心執為瓶子。
如此，我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時，
我們要去找這個「 我 」境，到底是有或沒有？
我們反過來觀察，
當心想著「 我 」，也就是「 我、我、我 」現起時，
我們去找「 我 」是什麼，它到底在何處。
剛開始時，我們都會認為身就是我；
會認為心就是我；
會認為身心兩者是我；
「 我 」境就是身，
或心或身心兩者；
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念，
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」，
這些都是迷惑。
原因在哪里？
若是有「 我 」，我們執有是可以的，是無須去除的。
但是，實際上我執的境，
也就是說為我們所執著的「 我 」，
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到，
任何時候當執「 我 」的心生起時，
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」，
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察，
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時，就去看我執的本質，
然後要去找「 我 」。
當我們去找時，將會發現找不到「 我 」，
然後就在「 找不到我 」的境中禪定，加以保持。
之後，要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起，
我們要不斷地這樣修，讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道：
「 過去我執毀了我，現在不一樣了，
我已經看住你，你要到哪里去，
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦，都是我執這個魔造成的，
所以，我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識，名叫夏波瓦，他曾說：
「 壽命短暫，我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說，我們在這一世裏都應盡最大力量，去除我執這個無明，要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執：
經常的反省自己，反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利，
或是我執的心念生起，這個叫做俗人；
如果以正知正念看到自己的心念是利他，
或是利他的行為，
這時我們才稱自己是一個出家人，是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念，
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱，
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的，這位善知識說：
「 在心的城堡中，要有對治的矛站在心的城堡門口，除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子，在這房子的門口，有正念的矛守著門，
只要正念守著門，就不會讓我執的小偷進入屋內，
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執，
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊，它若松我也松。
我執的心若緊的時候，
對治我執的無我智慧也要緊；
我執這個心要是放鬆了，
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般，讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說，
會傷害自己的魔鬼、非人等，凡是他所要的東西，不管衣物、食物，我們都給他，
讓他不要來干擾我們，讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般，應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人，為了去除我執，
我們要珍視他人，為了能夠珍視他人，
就必須如此想：
一切眾生對我們都是有大恩的，不僅如此，
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道：
「 想要成佛，讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德，眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說，眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德，
因此能虔信的恭敬佛陀，
為什麼卻對眾生不恭敬呢？
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人，
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母，
要讓他們具有快樂及樂因，
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心，要一再觀修，觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想，怎樣觀想呢？
就是將自己身心的樂跟樂因的善根，不管是過去已造，
或未來將造，
或是現在正在造的，
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩，那麼對傷害我者，
或人或非人、畜生、野獸，我們該如何呢？
傷害我者，不管是人、畜生、野獸，實際上從無始以來，
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時，
她不顧忌自己的罪業，
不顧忌自己的痛苦，
不管別人對她說的壞話，
她都只是利益著孩子，
所以在過去時，她承受著無量無邊種種痛苦。
但是，他迷惑了，我也迷惑了，
因為這種迷惑的力量，忘卻我們過去生的父母、孩子，
也由於我的惡業，促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人，
他們因為傷害我而又造了惡業，
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親，但因為他現在傷害我，
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦，
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦，非常可憐，
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他，
致使現在他來傷害我，這是我應得的報應。
因此，我們要想，從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我，但是我要完全利益他、幫助他，
雜寶藏經卷第四
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（五〇）大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣
昔佛在世，大愛道為佛作金縷織成衣，齎來上佛，佛即語言：「用施眾僧。」大愛道言：「我以乳餔長養世尊，自作此衣，故來奉佛，必望如來為我受之。云何方言與眾僧也？」佛言：「欲使姨母得大功德。所以者何？眾僧福田，廣大無邊，是故勸爾。若隨我語，已供養佛。」時大愛道，即持此衣，往到僧中，從上座行，無敢取者。次到彌勒，彌勒受衣，即著入城乞食。彌勒身有三十二相，紫磨金色，既到城裏，眾人競看，無與食者。有一穿珠師，見諸人等無與食者，即前跪請，將至家中，與彌勒食。彌勒食訖，時穿珠師，以一小座，敷彌勒前，求欲聽法。彌勒有四辯才力，即便為說種種妙法。時穿珠師，願樂聽聞，無有厭足。
先有長者，將欲嫁女，雇穿珠師，穿一寶珠，與錢十萬。當此之時，彼嫁女家，遣人索珠。時穿珠師，聽法情濃，不暇為穿，即答之言：「且可小待須臾之頃。」已復來索，乃至三返猶故不得。彼長者瞋，合其珠錢還來奪去。穿珠師婦，瞋其夫言：「更無業也，須臾穿珠，得十萬利，云何聽此道人美說？」其夫聞已，意中恨恨。爾時彌勒，知其恨恨，即問之言：「汝能隨我，至寺以不？」答言：「我能。」即隨彌勒，往僧坊中，問上座言：「有人得金滿十萬斤，何如歡喜聽人說法？」憍陳如言：「假使有人得金十萬，不如有人以一鉢食施持戒者，況能信心須臾聽法，復勝於彼百千萬倍。」於是又問第二上座，上座答言：「設復有人得十萬車金，亦不如以一鉢之食施持戒者，況復聽法歡喜，經於時節。」又復問於第三上座，上座答言：「若有人得十萬舍金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」又問第四上座，上座答言：「若其有得十萬國金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法，百千萬倍。」
如是次問乃至阿那律，阿那律言：「有人得滿四天下金，猶故不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」彌勒答言：「尊者說言有施比丘一鉢之食，乃至勝得滿四天下金，云何如是？」尊者答言：「以自身為證，憶念往昔九十億劫，有一長者，有其二子，一名利吒，二名阿利吒，恒告之言：『高者亦墮，常者亦盡，夫生有死，合會有離。』長者得病，臨命終時，約勅兒子：『慎莫分居。譬如一絲不能繫象，多集諸絲，象不能絕。兄弟並立，亦如多絲。』時彼長者，囑誡子竟，氣絕命終。以父勅故，兄弟共活，極相敬念。後為弟娶婦，生活未幾，而此弟婦語其夫言：『汝如彼奴。所以者何？錢財用度，應當人客，皆由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？』數作此語。爾時夫婦，心生變異，求兄分居。兄語弟言：『汝不憶父臨終之言？』猶不自改，數求分居。兄見弟意，正便與分居，一切所有，皆中半分。弟之夫婦，年少遊逸，用度奢侈，未經幾時，貧窮困匱，來從兄乞。其兄爾時，與錢十萬，得去未久，以復用盡，而更來索。如是六返，皆與十萬。至第七返，兄便責數：『汝不念父臨終之言，求於分異，不能乃心生活，數來索物；今更與汝十萬之錢，從今已往，不好生活，重復來索，更不與汝。』得是苦語，夫婦二人，用心生活，以漸得富。兄錢財喪失，以漸貧窮，來從弟乞，其弟乃至不讓兄食，而作是言：『謂兄常富，亦復貧耶？我昔從汝，有所乞索，苦切見責，今日何故，來從我索？』兄聞此已，極生憂惱，自作念言：『同生兄弟，猶尚如此，況於外人？』厭惡生死，遂不還家，入山學道，精懃苦行，得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮，遭世飢饉，賣薪自活。時辟支佛，入城乞食，竟無所得，空鉢還出。時賣薪人，見辟支佛空鉢出城，即以賣薪所得稗麨，而欲與之，語辟支佛言：『尊者能食麤惡食不？』答言：『不問好惡，趣得支身。』時賣薪人，即便授與。辟支佛受而食之，食訖之後，飛騰虛空，作十八變，即還所止。時賣薪人，後更取薪，道見一兔，以杖撩之，變成死人，卒起而來，抱取薪人項，彼取薪人，種種方便，欲推令去，不能得離，脫衣雇人，使挽却之，亦不得離；展轉至闇，負來向家，既到家中，死人自解，墮在於地，作真金人。時賣薪人，即便截却金人之頭，頭尋還生，却其手脚，手脚還生，須臾之間，金頭金手滿其屋裏，積為大图片。隣比告官：『此貧窮人，屋裏自然有此金图片。』王聞遣使，往覆撿之。即到屋裏，純見爛臭死人手頭。其人自捉金頭，來以上王，便是真金。王大歡喜：『此是福人。』即封聚落。從是命終，生第二天，為天帝釋，下生人中，為轉輪聖王，天王人王，九十一劫，不曾斷絕。今最後身，生於釋種，初生之日，四十里中，伏藏珍寶，自然踊出。後漸長大，兄釋摩男，父母偏愛，阿那律母，欲試諸兒，時遣語無食。阿那律言：『但擔無食來。』即與空器，時空器中，百味飯食，自然盈滿。設以四天下金，用為乳哺，不足一劫，況九十一劫，常受快樂。所以我今得此自然飲食，適由先身施此一鉢之食，今得此報，上至諸佛，下至梵天，淨持戒者，皆名持戒。」時穿珠師，聞是語已，心大歡喜。
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
（五〇）大愛道施佛金縷織成衣并穿珠師緣
昔佛在世，大愛道為佛作金縷織成衣，齎來上佛，佛即語言：「用施眾僧。」大愛道言：「我以乳餔長養世尊，自作此衣，故來奉佛，必望如來為我受之。云何方言與眾僧也？」佛言：「欲使姨母得大功德。所以者何？眾僧福田，廣大無邊，是故勸爾。若隨我語，已供養佛。」時大愛道，即持此衣，往到僧中，從上座行，無敢取者。次到彌勒，彌勒受衣，即著入城乞食。彌勒身有三十二相，紫磨金色，既到城裏，眾人競看，無與食者。有一穿珠師，見諸人等無與食者，即前跪請，將至家中，與彌勒食。彌勒食訖，時穿珠師，以一小座，敷彌勒前，求欲聽法。彌勒有四辯才力，即便為說種種妙法。時穿珠師，願樂聽聞，無有厭足。
先有長者，將欲嫁女，雇穿珠師，穿一寶珠，與錢十萬。當此之時，彼嫁女家，遣人索珠。時穿珠師，聽法情濃，不暇為穿，即答之言：「且可小待須臾之頃。」已復來索，乃至三返猶故不得。彼長者瞋，合其珠錢還來奪去。穿珠師婦，瞋其夫言：「更無業也，須臾穿珠，得十萬利，云何聽此道人美說？」其夫聞已，意中恨恨。爾時彌勒，知其恨恨，即問之言：「汝能隨我，至寺以不？」答言：「我能。」即隨彌勒，往僧坊中，問上座言：「有人得金滿十萬斤，何如歡喜聽人說法？」憍陳如言：「假使有人得金十萬，不如有人以一鉢食施持戒者，況能信心須臾聽法，復勝於彼百千萬倍。」於是又問第二上座，上座答言：「設復有人得十萬車金，亦不如以一鉢之食施持戒者，況復聽法歡喜，經於時節。」又復問於第三上座，上座答言：「若有人得十萬舍金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」又問第四上座，上座答言：「若其有得十萬國金，亦復不如施持戒人一鉢之食，況復聽法，百千萬倍。」
如是次問乃至阿那律，阿那律言：「有人得滿四天下金，猶故不如施持戒人一鉢之食，況復聽法？」彌勒答言：「尊者說言有施比丘一鉢之食，乃至勝得滿四天下金，云何如是？」尊者答言：「以自身為證，憶念往昔九十億劫，有一長者，有其二子，一名利吒，二名阿利吒，恒告之言：『高者亦墮，常者亦盡，夫生有死，合會有離。』長者得病，臨命終時，約勅兒子：『慎莫分居。譬如一絲不能繫象，多集諸絲，象不能絕。兄弟並立，亦如多絲。』時彼長者，囑誡子竟，氣絕命終。以父勅故，兄弟共活，極相敬念。後為弟娶婦，生活未幾，而此弟婦語其夫言：『汝如彼奴。所以者何？錢財用度，應當人客，皆由汝兄，汝今唯得衣食而已，非奴如何？』數作此語。爾時夫婦，心生變異，求兄分居。兄語弟言：『汝不憶父臨終之言？』猶不自改，數求分居。兄見弟意，正便與分居，一切所有，皆中半分。弟之夫婦，年少遊逸，用度奢侈，未經幾時，貧窮困匱，來從兄乞。其兄爾時，與錢十萬，得去未久，以復用盡，而更來索。如是六返，皆與十萬。至第七返，兄便責數：『汝不念父臨終之言，求於分異，不能乃心生活，數來索物；今更與汝十萬之錢，從今已往，不好生活，重復來索，更不與汝。』得是苦語，夫婦二人，用心生活，以漸得富。兄錢財喪失，以漸貧窮，來從弟乞，其弟乃至不讓兄食，而作是言：『謂兄常富，亦復貧耶？我昔從汝，有所乞索，苦切見責，今日何故，來從我索？』兄聞此已，極生憂惱，自作念言：『同生兄弟，猶尚如此，況於外人？』厭惡生死，遂不還家，入山學道，精懃苦行，得辟支佛。其弟後亦以漸貧窮，遭世飢饉，賣薪自活。時辟支佛，入城乞食，竟無所得，空鉢還出。時賣薪人，見辟支佛空鉢出城，即以賣薪所得稗麨，而欲與之，語辟支佛言：『尊者能食麤惡食不？』答言：『不問好惡，趣得支身。』時賣薪人，即便授與。辟支佛受而食之，食訖之後，飛騰虛空，作十八變，即還所止。時賣薪人，後更取薪，道見一兔，以杖撩之，變成死人，卒起而來，抱取薪人項，彼取薪人，種種方便，欲推令去，不能得離，脫衣雇人，使挽却之，亦不得離；展轉至闇，負來向家，既到家中，死人自解，墮在於地，作真金人。時賣薪人，即便截却金人之頭，頭尋還生，却其手脚，手脚還生，須臾之間，金頭金手滿其屋裏，積為大图片。隣比告官：『此貧窮人，屋裏自然有此金图片。』王聞遣使，往覆撿之。即到屋裏，純見爛臭死人手頭。其人自捉金頭，來以上王，便是真金。王大歡喜：『此是福人。』即封聚落。從是命終，生第二天，為天帝釋，下生人中，為轉輪聖王，天王人王，九十一劫，不曾斷絕。今最後身，生於釋種，初生之日，四十里中，伏藏珍寶，自然踊出。後漸長大，兄釋摩男，父母偏愛，阿那律母，欲試諸兒，時遣語無食。阿那律言：『但擔無食來。』即與空器，時空器中，百味飯食，自然盈滿。設以四天下金，用為乳哺，不足一劫，況九十一劫，常受快樂。所以我今得此自然飲食，適由先身施此一鉢之食，今得此報，上至諸佛，下至梵天，淨持戒者，皆名持戒。」時穿珠師，聞是語已，心大歡喜。
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