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觉知心的究竟本性
堪千创古仁波切
通常，分析一位行者修为的方法是基于他持有的见解、他所做的禅修及他依见解所做的实修。就见解而言，经乘及密乘有一些不同。经乘的方法称为“推论或演绎方法”，也称为“分析心的方法”。经由分析及审察，行者得到“心的本质是空性”的结论，并推断“心的特质是明性”，而且佛性存在于所有的众生。但是，这主要是经由推论或演绎的过程而得来的论点。
密乘的见解是以心本身为基础，不是以推论为基础，而是以“直接的体验或觉受”为根本。所以，密乘行者直接去体认心，去发现心的如如自性；经由这种直接及实际的体验，心的自性将会自然地显现。经由这种方法是由“止”的禅修开始，“止”的平静与定性帮助行者非常直接地体认到心，行者见到事物如何在心中升起、留驻及消逝。
首先，我们审察升起的部分。当某件事情发生时，例如，一个念头产生时，我们试图去发现它来自何处。这和分析方法不同，因为在分析方法中，如果我们有一个快乐的念头，我们会推论某种愉悦的物体或行动制造了这个快乐的念头，我们将会看到物体和念头之间的因果关系。然而，在密乘中，我们观看的是念头本身，我们寻求的是：这个念头究竟是从哪里来的？我们试图非常清楚地看到它掘起的源头。其次，念头一产生，我们就实际去检视念头，试图发现它到底在哪儿？驻留在哪儿？第三，当念头消失时，我们试图非常清楚地看出它消逝何处？它离开到何处去？藉由察知念头的升起、驻留及消失，我们开始看清念头起于无处，没有任何一个地方是念头的源头；没有一个念头真正的所在地，或是我们可以找到念头的地方；最后，我们发现念头消失后也不会到任何地方去。所以，我们唯一能找到、能发现的是，念头在这三个阶段的空性。
如果我们检视念头，我们的心会安定下来，并开始了解心的本质。一旦逐渐熟悉心的本性，我们就会了解，不论是否在思考，心的本性都是一样的。我们会发现，心的究竟本质是非常安定的。藉由这种非常直接的方法，我们不需要其他的技巧来使心安定，因为一旦发现心的本性时，平静平和及稳定的状态自然会产生，我们会发现，念头的究竟本质就是平静，我们不需要铲除或压抑念头。如此，我们不经由理论探讨而得到空性的实际体验。我们不需要知道一切事物是空性的，因为空性就是心的本性。我们所经验的任何事物的究竟本性本来就是空性的，因此不需要去思考：“它是空性的吗？”或“它不是空性的吗？”或是添加任何标签在上面，它显然是空性的，因为它确实是空性的。明性也是一样，我们不需要分析明性或思考：“这是明性及智慧吗？”因为我们已经到达了一种每件事都很显然的境界，不需要再添加任何名相、观念或哲理，因为我们已经有了实际的体验。
例如，在开始修持禅定之前，嗔怒心非常强，它时常控制着我们，因此显得很有力量、很重要。然后，我们学着观照自心，试图了解我们的怒气如何生起及从何而来；再观照显得很真实的嗔怒，试图发现它的本质。但是，当我们直视着它时，却无处可寻，它没有任何可以被发现的实质。
在禅修时，有时候我们会达到一种非常安定及平静的状态，并想道：“啊，是的，我的禅修真的产生效用了！”有时候我们会有许多念头，并想：“现在念头太多了。”但是，如果我们去观照安稳的心，及忙于思惟的心，在两种情形下，心的本质并没有什么差别。这和我们一般对心的看法形成很强烈的对照。有时候我们会想：“现在我在禅定中”，其他时候我们会想：“现在我在思考”，再另外的时候，我们会想：“现在我是快乐的”或“现在我是忧伤的”或“现在我在生气、在懊恼了！”心似乎有非常大的改变，但是，当我们懂得去觉知心的究竟本性时，就会发现：心在这一切情况下都是完全一样的。
为了使我们的禅修进步，并成为一种连续不断的生活经验，我们需要具足信心及虔敬心。“虔敬是禅修之首”，我们祈请的目的是敞开自心，对我们的上师、传承上师们及一切诸佛、菩萨和本尊具足信心。深沉的禅定生自我们和他们的这种因缘，以及全然的虔敬心及信心。当我们的禅定愈来愈稳固时，事物就会变得愈来愈明晰，所有的各种功德会自然显现。这就是为什么我们要修持各种仪轨及开展虔敬心的法门的缘故。
当禅修有进步成为我们的一部分时，我们会觉得很平和。因此，当嗔恚或厌恶的念头升起时，我们可藉由观修它们的究竟本质而感到平和。当贪欲或执着的念头产生时，由于对这些念头本质的觉知，我们仍会感到平和；当痛苦的感觉开始出现时，我们能够契入痛苦的究竟本质，痛苦的感觉会因而平息，我们会再度感到平和。当快乐的念头升起并激发骄傲及虚妄的喜悦时，藉由契入它们的究竟本质，我们会回复到平和的状态。由于这种非常深沉的觉性，一切都会变得非常平和。
堪千创古仁波切
通常，分析一位行者修为的方法是基于他持有的见解、他所做的禅修及他依见解所做的实修。就见解而言，经乘及密乘有一些不同。经乘的方法称为“推论或演绎方法”，也称为“分析心的方法”。经由分析及审察，行者得到“心的本质是空性”的结论，并推断“心的特质是明性”，而且佛性存在于所有的众生。但是，这主要是经由推论或演绎的过程而得来的论点。
密乘的见解是以心本身为基础，不是以推论为基础，而是以“直接的体验或觉受”为根本。所以，密乘行者直接去体认心，去发现心的如如自性；经由这种直接及实际的体验，心的自性将会自然地显现。经由这种方法是由“止”的禅修开始，“止”的平静与定性帮助行者非常直接地体认到心，行者见到事物如何在心中升起、留驻及消逝。
首先，我们审察升起的部分。当某件事情发生时，例如，一个念头产生时，我们试图去发现它来自何处。这和分析方法不同，因为在分析方法中，如果我们有一个快乐的念头，我们会推论某种愉悦的物体或行动制造了这个快乐的念头，我们将会看到物体和念头之间的因果关系。然而，在密乘中，我们观看的是念头本身，我们寻求的是：这个念头究竟是从哪里来的？我们试图非常清楚地看到它掘起的源头。其次，念头一产生，我们就实际去检视念头，试图发现它到底在哪儿？驻留在哪儿？第三，当念头消失时，我们试图非常清楚地看出它消逝何处？它离开到何处去？藉由察知念头的升起、驻留及消失，我们开始看清念头起于无处，没有任何一个地方是念头的源头；没有一个念头真正的所在地，或是我们可以找到念头的地方；最后，我们发现念头消失后也不会到任何地方去。所以，我们唯一能找到、能发现的是，念头在这三个阶段的空性。
如果我们检视念头，我们的心会安定下来，并开始了解心的本质。一旦逐渐熟悉心的本性，我们就会了解，不论是否在思考，心的本性都是一样的。我们会发现，心的究竟本质是非常安定的。藉由这种非常直接的方法，我们不需要其他的技巧来使心安定，因为一旦发现心的本性时，平静平和及稳定的状态自然会产生，我们会发现，念头的究竟本质就是平静，我们不需要铲除或压抑念头。如此，我们不经由理论探讨而得到空性的实际体验。我们不需要知道一切事物是空性的，因为空性就是心的本性。我们所经验的任何事物的究竟本性本来就是空性的，因此不需要去思考：“它是空性的吗？”或“它不是空性的吗？”或是添加任何标签在上面，它显然是空性的，因为它确实是空性的。明性也是一样，我们不需要分析明性或思考：“这是明性及智慧吗？”因为我们已经到达了一种每件事都很显然的境界，不需要再添加任何名相、观念或哲理，因为我们已经有了实际的体验。
例如，在开始修持禅定之前，嗔怒心非常强，它时常控制着我们，因此显得很有力量、很重要。然后，我们学着观照自心，试图了解我们的怒气如何生起及从何而来；再观照显得很真实的嗔怒，试图发现它的本质。但是，当我们直视着它时，却无处可寻，它没有任何可以被发现的实质。
在禅修时，有时候我们会达到一种非常安定及平静的状态，并想道：“啊，是的，我的禅修真的产生效用了！”有时候我们会有许多念头，并想：“现在念头太多了。”但是，如果我们去观照安稳的心，及忙于思惟的心，在两种情形下，心的本质并没有什么差别。这和我们一般对心的看法形成很强烈的对照。有时候我们会想：“现在我在禅定中”，其他时候我们会想：“现在我在思考”，再另外的时候，我们会想：“现在我是快乐的”或“现在我是忧伤的”或“现在我在生气、在懊恼了！”心似乎有非常大的改变，但是，当我们懂得去觉知心的究竟本性时，就会发现：心在这一切情况下都是完全一样的。
为了使我们的禅修进步，并成为一种连续不断的生活经验，我们需要具足信心及虔敬心。“虔敬是禅修之首”，我们祈请的目的是敞开自心，对我们的上师、传承上师们及一切诸佛、菩萨和本尊具足信心。深沉的禅定生自我们和他们的这种因缘，以及全然的虔敬心及信心。当我们的禅定愈来愈稳固时，事物就会变得愈来愈明晰，所有的各种功德会自然显现。这就是为什么我们要修持各种仪轨及开展虔敬心的法门的缘故。
当禅修有进步成为我们的一部分时，我们会觉得很平和。因此，当嗔恚或厌恶的念头升起时，我们可藉由观修它们的究竟本质而感到平和。当贪欲或执着的念头产生时，由于对这些念头本质的觉知，我们仍会感到平和；当痛苦的感觉开始出现时，我们能够契入痛苦的究竟本质，痛苦的感觉会因而平息，我们会再度感到平和。当快乐的念头升起并激发骄傲及虚妄的喜悦时，藉由契入它们的究竟本质，我们会回复到平和的状态。由于这种非常深沉的觉性，一切都会变得非常平和。
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