生活本不苦,苦的是欲望过多;心本无累,累的是放不下的太多。欲望就像手中的沙子,握得越紧,失去得越多。得与失是相对的,得到时,或许正在失去;失去时,也许恰是拥有。所谓舍得,是要舍迷入悟、舍小获大、舍妄存真、舍虚取实。凡事看淡点,看开些,无所谓得失,得失皆浮云,还是一切随缘好。所以,让我们保持一颗平常心,拥有一个好心态,坦然面对一切,放下就是收获,放过别人,就是放过自己。勇于面对,从而走出困境,追逐着自己的梦想。
真正开悟成佛的人,往往有这些显著特征,看看你有吗?
随着佛学在全世界的推广,如今学佛的人可以说是越来越多,学佛的人越多,产生的问题也就越多。
尤其在如今信奉科学的年代,学佛之人最疑惑的就是佛和菩萨真的存在吗?存在的话又身处何方呢?
佛语有云:“心中有佛,所见皆佛。”佛以各种方式显现在众生面前,所谓的见到,并非是表象上的见到,而是真切地感受到开悟的过程。
开悟见性,明白了佛所说的经义真实不虚,自然就能见到佛了。
修佛修的是心,是指心灵的开悟,但是对于开悟许多人并不了解,毕竟学佛之人无数,开悟的能有几个?
修心如何才算是开悟?很多人在修行的过程中会陷入迷茫,就像船在狂风暴雨中没有方向一样,永远也驶不到终点。
佛经上说“先以欲勾牵,后令入佛慧。”修行是一个向佛的智慧慢慢靠近的过程,最终达到透彻万物的智慧,从而开悟。
因此开悟往简单了说,就是打开智慧之门,悟出人生的道理。真正开悟成佛的人,往往有这些显著特征,看看你有吗。
01
常做减法,生活简单
俗话说:“世上本无事,庸人自扰之。”
一个人生活中之所以烦恼不断,灾祸频繁,不能开悟,最主要的原因就是他心中的事情太多,每天都为了各种各样的事情操心劳累。
这样的人执着于过去,担忧于未来,又放不下现在,大大小小的事情充斥了他的脑海,每天不得安宁。
正如《金刚经》所说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”
这句话告诉我们,过去、未来、现在都是处于不断地变化的,世事如白云苍狗,指不定又会变化成了什么样子,不可捉摸,担忧除了让自己徒伤心神,并没有任何意义。
因此,真正开悟的人,懂得给自己的生活做减法,不担忧未来,不执着过去,也不会纠结现在,使生活变得简单。
无论做任何事情,都全身心的投入其中,不想七想八,也不会难舍难得,而是让自己的身心都能自由自在,不去操心任何无关的杂事。
因为他们懂得,大道至简,操心太多并没用。佛教三法印之一曰:“诸行无常。”世间万物都是处于“变灭”之中,现在想的,将来不一定发生,一定会发生的,怎么想也逃不过。
不如放下心中的烦恼,努力把该做的事情做好,只要自己尽力了,不留遗憾,无论结果如何,都是能接受的。
每个人都有烦恼,但有些所谓的烦恼,应该适当减掉。若发现自己能够放下心事,做到“宠辱不惊,看庭前花开花谢,去留无意,望天上云卷云舒”这种境界,离开悟也就不远了。
02
心无挂碍,活在当下
《心经》曰:“心如挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”
这句话告诉我们,只要心中不被物欲所牵绊,就不会产生恐惧和妄想,从而达到开悟的境界。为何只要心无挂碍就能开悟?
就好比《华严经》曰:“一切众生皆有如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得。”人生下来就有佛的智慧和德相的,只是因为有了妄想执着,所以不能开悟。
而一个人若是心中不被欲望牵引,就不会产生妄想执念,这些东西一消失,自己瞬间就能回归佛的智慧,立地成佛。
《楞严经》说:“狂心顿歇,歇即菩提”也是这个道理,狂心就是心中的欲望执念,放下了,就是菩提,就是佛。
心无挂碍的人,不会产生诸多妄想,懂得活在当下,顺其自然。有人或许会问,《金刚经》不是说现在不可得吗,如何活在放下?
这句话中的当下,指的是执念,对于现在种种不舍得。而活在当下,是明白诸法皆是虚妄,从而对一切都不再有执念,懂得随缘不变,不变随缘。
人间的拥有,都是当下拥有,无论财物,名利是明月,清风还是其他万物。有人会因为前两者的得失而起心动念,却不会有人因为后二者的得失心起波澜,这正是受执念影响的缘故。
当一个人能够心无挂碍,活在当下,属于自己的,懂得珍惜,要离开的,也不强求,对于得失宠辱不惊,就说明他已经觉悟了。
03
不求神通,反求诸己
《金刚经》上说:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”这句话告诉我们,想要通过求神拜佛达到觉悟,是入了邪道。
因为佛不是万能的神,佛是觉悟的人,佛法不是教众生谁许愿,佛就能实现谁的愿望,佛法是在劝导众生:“命由己造。”
每个人的命运都把握在自己手中,佛通过传法,使众生都拥有了改变自己命运的机会,但是“太阳”再暖,终究也是要自己去晒,别人替不来。佛法再玄妙,自己不修,也难以觉悟。
因此,《六祖坛经》上说“佛向性中作,莫向身外求。”修佛修的是心,修的是智慧,任何事情都是需要自己努力才能达到,这是万物身上客观存在的规律。
有因才有果,不可能不栽种就能收获果实。佛也要遵守因果之道,佛也不能改变因果的规律。
由此可知,靠运气,靠拜佛,终究一事无成。开悟的人都是不求神通,反求诸己。
当一个人开始勤加修行,修心修慧,懂得凡事要靠自己,而不是求外界时,就说明他已经达到了觉悟的境界。
菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?人本是智慧德相具足的,因为操心太多,执念太多,所以才不能觉悟。
当一个人能让生活变得简单,做到心无挂碍,反求诸己时,就说明他身心的“尘埃”已经全都拂去,回归了菩提明镜。心无一物,就是大智慧,就是觉悟。
随着佛学在全世界的推广,如今学佛的人可以说是越来越多,学佛的人越多,产生的问题也就越多。
尤其在如今信奉科学的年代,学佛之人最疑惑的就是佛和菩萨真的存在吗?存在的话又身处何方呢?
佛语有云:“心中有佛,所见皆佛。”佛以各种方式显现在众生面前,所谓的见到,并非是表象上的见到,而是真切地感受到开悟的过程。
开悟见性,明白了佛所说的经义真实不虚,自然就能见到佛了。
修佛修的是心,是指心灵的开悟,但是对于开悟许多人并不了解,毕竟学佛之人无数,开悟的能有几个?
修心如何才算是开悟?很多人在修行的过程中会陷入迷茫,就像船在狂风暴雨中没有方向一样,永远也驶不到终点。
佛经上说“先以欲勾牵,后令入佛慧。”修行是一个向佛的智慧慢慢靠近的过程,最终达到透彻万物的智慧,从而开悟。
因此开悟往简单了说,就是打开智慧之门,悟出人生的道理。真正开悟成佛的人,往往有这些显著特征,看看你有吗。
01
常做减法,生活简单
俗话说:“世上本无事,庸人自扰之。”
一个人生活中之所以烦恼不断,灾祸频繁,不能开悟,最主要的原因就是他心中的事情太多,每天都为了各种各样的事情操心劳累。
这样的人执着于过去,担忧于未来,又放不下现在,大大小小的事情充斥了他的脑海,每天不得安宁。
正如《金刚经》所说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”
这句话告诉我们,过去、未来、现在都是处于不断地变化的,世事如白云苍狗,指不定又会变化成了什么样子,不可捉摸,担忧除了让自己徒伤心神,并没有任何意义。
因此,真正开悟的人,懂得给自己的生活做减法,不担忧未来,不执着过去,也不会纠结现在,使生活变得简单。
无论做任何事情,都全身心的投入其中,不想七想八,也不会难舍难得,而是让自己的身心都能自由自在,不去操心任何无关的杂事。
因为他们懂得,大道至简,操心太多并没用。佛教三法印之一曰:“诸行无常。”世间万物都是处于“变灭”之中,现在想的,将来不一定发生,一定会发生的,怎么想也逃不过。
不如放下心中的烦恼,努力把该做的事情做好,只要自己尽力了,不留遗憾,无论结果如何,都是能接受的。
每个人都有烦恼,但有些所谓的烦恼,应该适当减掉。若发现自己能够放下心事,做到“宠辱不惊,看庭前花开花谢,去留无意,望天上云卷云舒”这种境界,离开悟也就不远了。
02
心无挂碍,活在当下
《心经》曰:“心如挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。”
这句话告诉我们,只要心中不被物欲所牵绊,就不会产生恐惧和妄想,从而达到开悟的境界。为何只要心无挂碍就能开悟?
就好比《华严经》曰:“一切众生皆有如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得。”人生下来就有佛的智慧和德相的,只是因为有了妄想执着,所以不能开悟。
而一个人若是心中不被欲望牵引,就不会产生妄想执念,这些东西一消失,自己瞬间就能回归佛的智慧,立地成佛。
《楞严经》说:“狂心顿歇,歇即菩提”也是这个道理,狂心就是心中的欲望执念,放下了,就是菩提,就是佛。
心无挂碍的人,不会产生诸多妄想,懂得活在当下,顺其自然。有人或许会问,《金刚经》不是说现在不可得吗,如何活在放下?
这句话中的当下,指的是执念,对于现在种种不舍得。而活在当下,是明白诸法皆是虚妄,从而对一切都不再有执念,懂得随缘不变,不变随缘。
人间的拥有,都是当下拥有,无论财物,名利是明月,清风还是其他万物。有人会因为前两者的得失而起心动念,却不会有人因为后二者的得失心起波澜,这正是受执念影响的缘故。
当一个人能够心无挂碍,活在当下,属于自己的,懂得珍惜,要离开的,也不强求,对于得失宠辱不惊,就说明他已经觉悟了。
03
不求神通,反求诸己
《金刚经》上说:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”这句话告诉我们,想要通过求神拜佛达到觉悟,是入了邪道。
因为佛不是万能的神,佛是觉悟的人,佛法不是教众生谁许愿,佛就能实现谁的愿望,佛法是在劝导众生:“命由己造。”
每个人的命运都把握在自己手中,佛通过传法,使众生都拥有了改变自己命运的机会,但是“太阳”再暖,终究也是要自己去晒,别人替不来。佛法再玄妙,自己不修,也难以觉悟。
因此,《六祖坛经》上说“佛向性中作,莫向身外求。”修佛修的是心,修的是智慧,任何事情都是需要自己努力才能达到,这是万物身上客观存在的规律。
有因才有果,不可能不栽种就能收获果实。佛也要遵守因果之道,佛也不能改变因果的规律。
由此可知,靠运气,靠拜佛,终究一事无成。开悟的人都是不求神通,反求诸己。
当一个人开始勤加修行,修心修慧,懂得凡事要靠自己,而不是求外界时,就说明他已经达到了觉悟的境界。
菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?人本是智慧德相具足的,因为操心太多,执念太多,所以才不能觉悟。
当一个人能让生活变得简单,做到心无挂碍,反求诸己时,就说明他身心的“尘埃”已经全都拂去,回归了菩提明镜。心无一物,就是大智慧,就是觉悟。
曾国藩:人生最好的境界,莫过于花未全开。
古人善于从自然现象中悟得做人的智慧,一代名臣曾国藩就是其中的佼佼者。
曾国藩认为人生最好的境界就是花未全开,月未圆,为警醒自己,他特意自己的书房取名:求缺斋。
花全开,意味着就要开始凋谢;月全圆,就代表着要开始残缺。自然规律如此,人也是一样,春风得意之后,常常会有意料不到的灾难。
曾国藩给他弟弟的家书中这样写道:“花未全开月未圆”七字,以为惜福之道,保泰之法,莫精于此。
更进一步,曾国藩把这种人生智慧升华为四个字:求缺惜福,并一生坚守。不但自己身体力行,而且还写成家训叮嘱家人谨记在心。
所谓求缺就是做人做事不必强求完美,有遗憾的何尝不是人生!所谓惜福就是要凡事知足,珍惜自己已经拥有的,对生活抱有一种感恩的情怀。
因为“缺”,人生才能懂得“惜”。知道,知足,知止,人生才能不断地体会到生命的欢喜,并始终保留着一份对未来的热情期盼。
曾氏家族,绵延数代,名人辈出,其中覆盖数学家、艺术家、教育家各个行业,家族中更是无一败家子,这与曾国藩制定这种知足知止的家风家训传承是密不可分的!
势不可用尽
曾国藩说过:天下古今之才人,皆以一傲字致败。
你站的高,常常摔得越狠。生活中,因得意忘形而从云端跌落谷底的之人比比皆是。
历朝历代不得骑马入宫,皇亲国戚也不行。清朝时开了先例,偶尔允许个别功臣与年长者骑马进宫。
59岁时的曾国藩就曾获赏紫禁城骑马,但他只日记里郑重地记了一笔:“是日赏紫禁城骑马,赏克食。”
曾国藩却从没有在紫禁宫里骑过马,因为他深知花无百日红,人无千日好。气势尽显之时便是衰败之日,大红大紫之日常是大悲之时。
盛极必衰,乐极生悲,人生最忌讳的,就是锋芒毕露。
藏一分气势,留一份转机。
事不必求全
做事不必求十全十美。
曾国藩写给家人信中说:君子守缺而不敢求全。小人则时时求全,全者既得,而吝与凶随之矣。
君子所固守的是残缺而不敢求完满。小人则时时求完满,而完满实现了,耻辱和不吉也就跟着来了。
攻下天京城之后,朝廷对他就开始害怕了。曾国藩在上报有功人员名单时,位列第一的不是他弟弟,而是写的湖广总督官文。同时也将左宗棠、沈葆桢等名列其中,突出大家的同时淡化弟弟与他自己的功劳。
为了让朝廷彻底放心,他还做了一个令其他人难以理解的决定:解散一手建立起的湘军。
曾国藩在一生当中,时时警戒因盈与满所带来的灾难问题。也正是这种事不必求全的智慧,使得曾国藩能够在一生的官场打拼中,躲过许许多多这样的急流险滩。
福不可尽享
人间有味是清欢。
曾国藩相信,这个世间并无十全十美的事物,“丰于此者,必缺于彼”。所以若想得到精神上的圆满,最好先在物质上有所欠缺。
曾国藩一生十分节俭,一件马褂穿三十年。他吃东西也很简单,被人们称为“一品丞相”,一来是因为他官至一品,二来是他每天吃饭只有一道主菜,多半还以豆腐为主。没有客人,决不加菜。
作为一代名臣,曾国藩除乡间的老屋外,在省中未曾建造一个房子,也未曾买过田地一亩。他告诫家人,福不多享,故总以俭字为主,少用仆婢,少花银钱,自然惜福矣。
曾国藩家训中,俭是重中之重。
话不可太满
满招损,谦受益。
话说的太满,会让自己进退两难。许多时刻,人总喜欢逞一时口舌之快,显示自己的优越,于是给自己留下麻烦。
话不可太狂。多少人败在了一个狂字,目中无人,便是给自己处处树敌。你永远不知道别人到底有多强悍。人可以有傲骨,但是不可以有傲气。
话不可随口就说,不该说的决不能信口开河。曾国藩对于当时的官场也有很多看不惯的东西,但他选择了慎言,他说:我肚子里虽然也有些不合时宜,但从来都是藏着,永远不表露出来。
中国话的最高境界,在于话音留三分。曾国藩曾说:“话不说尽有余地,事不做尽有余路,情不散尽有余韵。”不论是说话、做事,还是处世,都要给自己留有余地。
因为祸从口出。
念不要太重
老子说:知足不辱,知止不殆。
人生而有欲,但贵在“知止”,即适可而止。曾国藩少时就深爱《止学》一书,他一生的作为和成就,处处都有“止”的烙印。
对于人与事,不可过于执着,要懂得适可可止,及时放下。
曾国藩在这方面颇有心得,他说:灵明无著,物来顺应,未来不迎,当时不杂,既过不恋,是之谓虚而已矣,是之谓诚而已矣。
心中清楚明白却又似乎不着痕迹,事情来了只管顺应,事情没来也不去想它,当时不杂乱,过去了也不留恋,这就是虚,这就是诚。
最高级的知止,过往不恋,将来无惧,当下不杂,是平和喜悦地活在当下,
《菜根谭》中说:“花看半开,酒饮微醉。此中大有佳趣。若至烂漫酕醄,便成恶境矣。”花未全开月未圆,这是一种刚刚好的美好状态。
花未全开月未圆,才是人生最美好的境界 https://t.cn/Rxdg3hW
古人善于从自然现象中悟得做人的智慧,一代名臣曾国藩就是其中的佼佼者。
曾国藩认为人生最好的境界就是花未全开,月未圆,为警醒自己,他特意自己的书房取名:求缺斋。
花全开,意味着就要开始凋谢;月全圆,就代表着要开始残缺。自然规律如此,人也是一样,春风得意之后,常常会有意料不到的灾难。
曾国藩给他弟弟的家书中这样写道:“花未全开月未圆”七字,以为惜福之道,保泰之法,莫精于此。
更进一步,曾国藩把这种人生智慧升华为四个字:求缺惜福,并一生坚守。不但自己身体力行,而且还写成家训叮嘱家人谨记在心。
所谓求缺就是做人做事不必强求完美,有遗憾的何尝不是人生!所谓惜福就是要凡事知足,珍惜自己已经拥有的,对生活抱有一种感恩的情怀。
因为“缺”,人生才能懂得“惜”。知道,知足,知止,人生才能不断地体会到生命的欢喜,并始终保留着一份对未来的热情期盼。
曾氏家族,绵延数代,名人辈出,其中覆盖数学家、艺术家、教育家各个行业,家族中更是无一败家子,这与曾国藩制定这种知足知止的家风家训传承是密不可分的!
势不可用尽
曾国藩说过:天下古今之才人,皆以一傲字致败。
你站的高,常常摔得越狠。生活中,因得意忘形而从云端跌落谷底的之人比比皆是。
历朝历代不得骑马入宫,皇亲国戚也不行。清朝时开了先例,偶尔允许个别功臣与年长者骑马进宫。
59岁时的曾国藩就曾获赏紫禁城骑马,但他只日记里郑重地记了一笔:“是日赏紫禁城骑马,赏克食。”
曾国藩却从没有在紫禁宫里骑过马,因为他深知花无百日红,人无千日好。气势尽显之时便是衰败之日,大红大紫之日常是大悲之时。
盛极必衰,乐极生悲,人生最忌讳的,就是锋芒毕露。
藏一分气势,留一份转机。
事不必求全
做事不必求十全十美。
曾国藩写给家人信中说:君子守缺而不敢求全。小人则时时求全,全者既得,而吝与凶随之矣。
君子所固守的是残缺而不敢求完满。小人则时时求完满,而完满实现了,耻辱和不吉也就跟着来了。
攻下天京城之后,朝廷对他就开始害怕了。曾国藩在上报有功人员名单时,位列第一的不是他弟弟,而是写的湖广总督官文。同时也将左宗棠、沈葆桢等名列其中,突出大家的同时淡化弟弟与他自己的功劳。
为了让朝廷彻底放心,他还做了一个令其他人难以理解的决定:解散一手建立起的湘军。
曾国藩在一生当中,时时警戒因盈与满所带来的灾难问题。也正是这种事不必求全的智慧,使得曾国藩能够在一生的官场打拼中,躲过许许多多这样的急流险滩。
福不可尽享
人间有味是清欢。
曾国藩相信,这个世间并无十全十美的事物,“丰于此者,必缺于彼”。所以若想得到精神上的圆满,最好先在物质上有所欠缺。
曾国藩一生十分节俭,一件马褂穿三十年。他吃东西也很简单,被人们称为“一品丞相”,一来是因为他官至一品,二来是他每天吃饭只有一道主菜,多半还以豆腐为主。没有客人,决不加菜。
作为一代名臣,曾国藩除乡间的老屋外,在省中未曾建造一个房子,也未曾买过田地一亩。他告诫家人,福不多享,故总以俭字为主,少用仆婢,少花银钱,自然惜福矣。
曾国藩家训中,俭是重中之重。
话不可太满
满招损,谦受益。
话说的太满,会让自己进退两难。许多时刻,人总喜欢逞一时口舌之快,显示自己的优越,于是给自己留下麻烦。
话不可太狂。多少人败在了一个狂字,目中无人,便是给自己处处树敌。你永远不知道别人到底有多强悍。人可以有傲骨,但是不可以有傲气。
话不可随口就说,不该说的决不能信口开河。曾国藩对于当时的官场也有很多看不惯的东西,但他选择了慎言,他说:我肚子里虽然也有些不合时宜,但从来都是藏着,永远不表露出来。
中国话的最高境界,在于话音留三分。曾国藩曾说:“话不说尽有余地,事不做尽有余路,情不散尽有余韵。”不论是说话、做事,还是处世,都要给自己留有余地。
因为祸从口出。
念不要太重
老子说:知足不辱,知止不殆。
人生而有欲,但贵在“知止”,即适可而止。曾国藩少时就深爱《止学》一书,他一生的作为和成就,处处都有“止”的烙印。
对于人与事,不可过于执着,要懂得适可可止,及时放下。
曾国藩在这方面颇有心得,他说:灵明无著,物来顺应,未来不迎,当时不杂,既过不恋,是之谓虚而已矣,是之谓诚而已矣。
心中清楚明白却又似乎不着痕迹,事情来了只管顺应,事情没来也不去想它,当时不杂乱,过去了也不留恋,这就是虚,这就是诚。
最高级的知止,过往不恋,将来无惧,当下不杂,是平和喜悦地活在当下,
《菜根谭》中说:“花看半开,酒饮微醉。此中大有佳趣。若至烂漫酕醄,便成恶境矣。”花未全开月未圆,这是一种刚刚好的美好状态。
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