自古以来，《周易》成书之性质一直众说纷纭，多以卜筮之书名之、用之。然虽众所公认从《周易》之中可以解出天地万物自然之理，或以之为中国哲学之大本大源，但少有人把之与卜筮之用决然分开，更少有人把之当作古人借以安顿身心性命的生命哲学。诸多解易之书只是就经传分而解释之，实为古汉语之当下翻译，皆没有实现对易理进行“一以贯之”的理性解读。如此解读之《周易》，皆未将之作为系统理论进行完整解读，只是对《周易》自在之理撕裂之后的片面理解，最终只是强解《周易》，各言其说而无法贯通易理。所以自古解易之说最多，却终无一定之论。鞠曦解《周易》，是以其贯通中西哲学的元哲学理论——时空统一论与形而中论——贯通易理之中，揭示出《周易》内在蕴含的“形而中论”哲学原理，从而以“形而中论”外化出《周易》内在的生命哲学体系，使现代人可以用现代理性思维与话语方式走进易经。最终揭示出《周易》的成书性质乃为孔子将卜筮之易转化为言说“性与天道”的性命之学，其思想核心乃为生命自在的“损益之道”。
一、周易的生命承诺
鞠曦以“承诺推定法”解读《周易》，推定《周易》内在承诺了什么样的本体论、价值论与主体论。
研究《周易》首先要确定《周易》的作者是谁，从而能够根据作者的思想与生命实践去推定文本的内在承诺是什么，从而更有益于理解作者笔下的文本内涵。而《周易》之作者为谁？自古就有伏羲画卦，文王重卦之说，此已无法考证，只可以推知卦爻之作为上古圣人所为，但作传解经之人却可以确定，那就是孔子。因为考证《史记》所载史实，“孔子晚而喜《易》，序彖、系、象、说卦、文言，读《易》韦编三绝”。再结合《论语》记述，可以确证《易传》为孔子所作。
而孔子为何要作传解经？其目的在于转变《周易》原始卜筮性质，借易经卦爻系统作为话语表达方式来揭示无法直接言说之生命之道，从而把原始卜筮之易转变成为“穷理尽性以至于命”的“性与天道之学”。其价值论承诺是“穷理尽性以至于命”，实现对人类现实生命的安顿，使现实人生得以安身立命。其文本依据在于《说卦传》原文：
“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦；发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”
“昔者圣人”是如何作《易》的呢？是“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”，形成六十四卦的《易经》体系。也就是说，古代圣人通过“生蓍”、“倚数”、“立卦”的方式建构了六十四卦体系，其目的显然是为了卜筮之用。但这种卜筮之用并不是主观臆测，而是圣人仰观俯察天地自然万物，通过“幽赞于神明”、“参天两地”、“观变于阴阳”而得来，必然蕴含着天地自然之理，但却不能确保预测未来的科学性与准确性，故孔子反对卜筮，主张“敬鬼神而远之”，君子应当尽性知命，“不占而已”。
而孔子反对卜筮，为何还要研究《易经》呢？原来孔子对《易经》进行了转化，利用《易经》来揭示不可言说之生命之道、性命之理。而孔子是怎样转化《易经》的呢？他将《易经》“发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”。孔子发挥六十四卦的刚柔之义，利用“卦”的文理章法及“卦爻辞”来表征、解释生命之道、性命之理，使本来用作卜筮的《易经》“和顺于道德而理于义”，现实了孔子以“卦”的理论形式来阐释“穷理尽性以至于命”的生命之道与性命之理。
这里理解问题的关键是凭什么在“立卦”与“发挥”之间断句，把“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”归于“昔者圣人”所为，而把“发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”归之于孔子所为。就逻辑结构、语句对仗、语意联系来说此段话的主语只有“昔者圣人”，没有孔子，从“立卦”到“穷理尽性以至于命”皆为“昔者圣人”所为，此处为理解《说卦传》此段落之关键。
这里就涉及到“承诺推定法”的运用，前文已述，《说卦传》是孔子所作，那么《说卦传》的一切内容皆为孔子所承诺，而非真有一个“昔者圣人”在说自己如何如何，是孔子在说“昔者圣人之作《易》也，……，穷理尽性以至于命”。这一切都是孔子所作的主体论承诺，而不“昔者圣人”向我们承诺了《说卦传》的内容。那么，为什么要把“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”归之于“昔者圣人”，而不归于孔子呢？因为有史可考，六十四卦确实是孔子身前之“圣人”所作，而非孔子所为，所以孔子说“昔者圣人”“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”是一个历史事实，孔子是代“昔者圣人”而为言，而下面的“发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”就孔子的语意上来说也是“昔者圣人”所为，但事实上“昔者圣人”只是做到“立卦”为止，“发挥”之事都是孔子所为，孔子是借“昔者圣人”而为言，让“昔者圣人”代言自己的观点，从而把“昔者圣人”所作之六十四卦进行发挥，使之合于“道德理义”，实现“穷理尽性以至于命”。“穷理尽性以至于命”就是孔子作传解经的价值论承诺。
那么，为什么自古以来《周易》的成书性质没有得到正确理解呢？因为孔子作传解经之后的《周易》承载的是孔子的“性与天道”之学，需要真正的生命践履才可以达于至道，不是凡人所能解，因为“中人以上可以语上也，中人以下不可以语上也”，孔子之弟子，自颜渊死后，无人再有天纵之聪可以解得此生命之道，故孔子所解之“性与天道”不传，也就无人可以理解《周易》成书之性质。《帛书要》记载“子贡三疑”，言孔子著名弟子子贡不理解孔子为何“老而喜易”，并认为《易经》乃卜筮之书，表明其不解孔子对《周易》之转化，更不能理解《周易》所承载之孔子的“性与天道之学”。所以孔子言“吾与史巫同途而殊归者也”，就是说孔子不是与史巫一样把《易经》用作卜筮，而是“求其德而已”，用之解决生命的终极关怀问题。此理也可以求证于当代，鞠曦已把《周易》成书之性质公之于众，揭示出《周易》内蕴之生命之道也就是孔子儒学的“性与天道之学”，而当今之世又有几人信之？更不要说身体力行了。老子言“上士闻道，勤而行之”，而当今之世，纵有上士，亦皆奔忙于名利之途，无暇问道，而中人以下，更无以言之了。而孔子借《周易》所揭示的“性与天道”之学就是由易理所表达的生命自在的“损益之道”。
二、生命的损益之道
（一）《周易》的文理章法内含的“损益之道”
孔子如何以《周易》承载生命的“损益之道”呢？或者说，孔子作传解经之后的《周易》如何揭示了生命自在的“损益之道”呢？《说卦传》言：
“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射；八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。”
孔子是按照“八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也”的规则来表达其生命之道的，以此规则对卦的具体排列结果就是“分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章”。由六个卦象作为“章法”来承载其核心的生命之道。具体来说，就是对应“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之”的“震、巽、坎、离、艮、兑、乾、坤”八个卦按“数往者顺，知来者逆”进行排列，顺数而得“雷风恒、水火既济、山泽损、天地否”顺数四卦，顺数四卦由“恒-既济-损”三卦揭示了生命之“损”的发展历程，其价值论承诺是对生命之“否”；而逆数则得“地天泰、泽山咸、火水未济、风雷益”逆数四卦，逆数四卦由“咸-未济-益”三卦揭示了生命之“益”的发展历程，其价值论承诺为生命之“泰”。这就是《周易》内蕴的生命损益之道。而“《易》逆数也”，也就是说《易》揭示了生命之道应该按逆数四卦来运行，也就是由“咸-未济-益”形成的益道三卦，而实现生命之“泰”价值论承诺。
以《乾》卦表天道，以《否》卦承诺天道之损，而以“损道三卦”各为天道十卦之统领，形成天道三十二卦序；以《坤》卦表地道，以《泰》卦承诺地道之益，而以“益道三卦”各为地道十卦之统领，形成地道三十二卦序；合之而成天地损益六十四卦卦序，正是《帛本周易》给出的六十四卦卦序。从而证明“损益之道”为《帛本周易》的文理章法所内在承诺。
（二）《损》、《益》二卦内含的“损益之道”
天道之本为“恒”，而此“恒道”行于人之生命就开始了天道自然对人生“损”的过程，也就是人生苦、乐、哀、惧，生、老、病、死的过程，故“恒”卦为损道之始，由“恒-既济-损”揭示出生命顺天道而行的“损道”。而天道在上，地道在下，故天道为“上行之道”，地道为“下行之道”，故“恒-既济-损”为天道之损，为“上行之道”，而“咸-未济-益”为地道之益，为“下行之道”。由此才可以解释《损·彖》言“损下益上，其道上行”与《益·彖》言“损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光”之意。
《损·彖》的“损下益上”指“损”“下行之益道”，而“益”“上行之损道”，使生命由益道而走向损道。故言“损下益上，其道上行”而成天道之“损”。
《益·彖》的“损上益下”指“损”“上行之损道”，而“益”“下行之益道”，使生命由损道而走向益道。故言“损上益下，民说无疆”而成地道之“益”。
《益·彖》的“自上下下”的“上”指“上行之损道”；第一个“下”指逆转“上行之损道”而为“下行之益道”，故此“下”实指“逆向”；第二个“下”字则指“下行之益道”；合而言之，“自上下下”就是由“上行之损道”逆而为“下行之益道”，从而使“损道三卦”：“恒-既济-损”逆而为“益道三卦”：“咸-未济-益”。故“自上下下，其道大光”。
由此可见，《损》《益》二卦不是孤立的二个卦象，内在承诺着包括整个“损益六卦”在内的生命发展过程的“损益之道”。故《帛书要》载：
“损益之道，足以观天地之变，而君者之事也。是以察于《损》《益》之总者，不可动以忧。故明君不进不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉与凶，顺于天地之道也，此谓《易》道。……损益之道，足以观得失矣。”
由《帛书要》可知“损益之道”的价值是“足以观（生命之）得失矣”，即由“损益之道”可以明了生命存在与发展的得与失，实现“穷理尽性以至于命”。
一、周易的生命承诺
鞠曦以“承诺推定法”解读《周易》，推定《周易》内在承诺了什么样的本体论、价值论与主体论。
研究《周易》首先要确定《周易》的作者是谁，从而能够根据作者的思想与生命实践去推定文本的内在承诺是什么，从而更有益于理解作者笔下的文本内涵。而《周易》之作者为谁？自古就有伏羲画卦，文王重卦之说，此已无法考证，只可以推知卦爻之作为上古圣人所为，但作传解经之人却可以确定，那就是孔子。因为考证《史记》所载史实，“孔子晚而喜《易》，序彖、系、象、说卦、文言，读《易》韦编三绝”。再结合《论语》记述，可以确证《易传》为孔子所作。
而孔子为何要作传解经？其目的在于转变《周易》原始卜筮性质，借易经卦爻系统作为话语表达方式来揭示无法直接言说之生命之道，从而把原始卜筮之易转变成为“穷理尽性以至于命”的“性与天道之学”。其价值论承诺是“穷理尽性以至于命”，实现对人类现实生命的安顿，使现实人生得以安身立命。其文本依据在于《说卦传》原文：
“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦；发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”
“昔者圣人”是如何作《易》的呢？是“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”，形成六十四卦的《易经》体系。也就是说，古代圣人通过“生蓍”、“倚数”、“立卦”的方式建构了六十四卦体系，其目的显然是为了卜筮之用。但这种卜筮之用并不是主观臆测，而是圣人仰观俯察天地自然万物，通过“幽赞于神明”、“参天两地”、“观变于阴阳”而得来，必然蕴含着天地自然之理，但却不能确保预测未来的科学性与准确性，故孔子反对卜筮，主张“敬鬼神而远之”，君子应当尽性知命，“不占而已”。
而孔子反对卜筮，为何还要研究《易经》呢？原来孔子对《易经》进行了转化，利用《易经》来揭示不可言说之生命之道、性命之理。而孔子是怎样转化《易经》的呢？他将《易经》“发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”。孔子发挥六十四卦的刚柔之义，利用“卦”的文理章法及“卦爻辞”来表征、解释生命之道、性命之理，使本来用作卜筮的《易经》“和顺于道德而理于义”，现实了孔子以“卦”的理论形式来阐释“穷理尽性以至于命”的生命之道与性命之理。
这里理解问题的关键是凭什么在“立卦”与“发挥”之间断句，把“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”归于“昔者圣人”所为，而把“发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”归之于孔子所为。就逻辑结构、语句对仗、语意联系来说此段话的主语只有“昔者圣人”，没有孔子，从“立卦”到“穷理尽性以至于命”皆为“昔者圣人”所为，此处为理解《说卦传》此段落之关键。
这里就涉及到“承诺推定法”的运用，前文已述，《说卦传》是孔子所作，那么《说卦传》的一切内容皆为孔子所承诺，而非真有一个“昔者圣人”在说自己如何如何，是孔子在说“昔者圣人之作《易》也，……，穷理尽性以至于命”。这一切都是孔子所作的主体论承诺，而不“昔者圣人”向我们承诺了《说卦传》的内容。那么，为什么要把“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”归之于“昔者圣人”，而不归于孔子呢？因为有史可考，六十四卦确实是孔子身前之“圣人”所作，而非孔子所为，所以孔子说“昔者圣人”“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦”是一个历史事实，孔子是代“昔者圣人”而为言，而下面的“发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”就孔子的语意上来说也是“昔者圣人”所为，但事实上“昔者圣人”只是做到“立卦”为止，“发挥”之事都是孔子所为，孔子是借“昔者圣人”而为言，让“昔者圣人”代言自己的观点，从而把“昔者圣人”所作之六十四卦进行发挥，使之合于“道德理义”，实现“穷理尽性以至于命”。“穷理尽性以至于命”就是孔子作传解经的价值论承诺。
那么，为什么自古以来《周易》的成书性质没有得到正确理解呢？因为孔子作传解经之后的《周易》承载的是孔子的“性与天道”之学，需要真正的生命践履才可以达于至道，不是凡人所能解，因为“中人以上可以语上也，中人以下不可以语上也”，孔子之弟子，自颜渊死后，无人再有天纵之聪可以解得此生命之道，故孔子所解之“性与天道”不传，也就无人可以理解《周易》成书之性质。《帛书要》记载“子贡三疑”，言孔子著名弟子子贡不理解孔子为何“老而喜易”，并认为《易经》乃卜筮之书，表明其不解孔子对《周易》之转化，更不能理解《周易》所承载之孔子的“性与天道之学”。所以孔子言“吾与史巫同途而殊归者也”，就是说孔子不是与史巫一样把《易经》用作卜筮，而是“求其德而已”，用之解决生命的终极关怀问题。此理也可以求证于当代，鞠曦已把《周易》成书之性质公之于众，揭示出《周易》内蕴之生命之道也就是孔子儒学的“性与天道之学”，而当今之世又有几人信之？更不要说身体力行了。老子言“上士闻道，勤而行之”，而当今之世，纵有上士，亦皆奔忙于名利之途，无暇问道，而中人以下，更无以言之了。而孔子借《周易》所揭示的“性与天道”之学就是由易理所表达的生命自在的“损益之道”。
二、生命的损益之道
（一）《周易》的文理章法内含的“损益之道”
孔子如何以《周易》承载生命的“损益之道”呢？或者说，孔子作传解经之后的《周易》如何揭示了生命自在的“损益之道”呢？《说卦传》言：
“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射；八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。”
孔子是按照“八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也”的规则来表达其生命之道的，以此规则对卦的具体排列结果就是“分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章”。由六个卦象作为“章法”来承载其核心的生命之道。具体来说，就是对应“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之”的“震、巽、坎、离、艮、兑、乾、坤”八个卦按“数往者顺，知来者逆”进行排列，顺数而得“雷风恒、水火既济、山泽损、天地否”顺数四卦，顺数四卦由“恒-既济-损”三卦揭示了生命之“损”的发展历程，其价值论承诺是对生命之“否”；而逆数则得“地天泰、泽山咸、火水未济、风雷益”逆数四卦，逆数四卦由“咸-未济-益”三卦揭示了生命之“益”的发展历程，其价值论承诺为生命之“泰”。这就是《周易》内蕴的生命损益之道。而“《易》逆数也”，也就是说《易》揭示了生命之道应该按逆数四卦来运行，也就是由“咸-未济-益”形成的益道三卦，而实现生命之“泰”价值论承诺。
以《乾》卦表天道，以《否》卦承诺天道之损，而以“损道三卦”各为天道十卦之统领，形成天道三十二卦序；以《坤》卦表地道，以《泰》卦承诺地道之益，而以“益道三卦”各为地道十卦之统领，形成地道三十二卦序；合之而成天地损益六十四卦卦序，正是《帛本周易》给出的六十四卦卦序。从而证明“损益之道”为《帛本周易》的文理章法所内在承诺。
（二）《损》、《益》二卦内含的“损益之道”
天道之本为“恒”，而此“恒道”行于人之生命就开始了天道自然对人生“损”的过程，也就是人生苦、乐、哀、惧，生、老、病、死的过程，故“恒”卦为损道之始，由“恒-既济-损”揭示出生命顺天道而行的“损道”。而天道在上，地道在下，故天道为“上行之道”，地道为“下行之道”，故“恒-既济-损”为天道之损，为“上行之道”，而“咸-未济-益”为地道之益，为“下行之道”。由此才可以解释《损·彖》言“损下益上，其道上行”与《益·彖》言“损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光”之意。
《损·彖》的“损下益上”指“损”“下行之益道”，而“益”“上行之损道”，使生命由益道而走向损道。故言“损下益上，其道上行”而成天道之“损”。
《益·彖》的“损上益下”指“损”“上行之损道”，而“益”“下行之益道”，使生命由损道而走向益道。故言“损上益下，民说无疆”而成地道之“益”。
《益·彖》的“自上下下”的“上”指“上行之损道”；第一个“下”指逆转“上行之损道”而为“下行之益道”，故此“下”实指“逆向”；第二个“下”字则指“下行之益道”；合而言之，“自上下下”就是由“上行之损道”逆而为“下行之益道”，从而使“损道三卦”：“恒-既济-损”逆而为“益道三卦”：“咸-未济-益”。故“自上下下，其道大光”。
由此可见，《损》《益》二卦不是孤立的二个卦象，内在承诺着包括整个“损益六卦”在内的生命发展过程的“损益之道”。故《帛书要》载：
“损益之道，足以观天地之变，而君者之事也。是以察于《损》《益》之总者，不可动以忧。故明君不进不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉与凶，顺于天地之道也，此谓《易》道。……损益之道，足以观得失矣。”
由《帛书要》可知“损益之道”的价值是“足以观（生命之）得失矣”，即由“损益之道”可以明了生命存在与发展的得与失，实现“穷理尽性以至于命”。
萨满文化传承_出马仙规矩的来历
俗话说：国有国法，家有家规，无规矩不成方圆。章法规矩好像无处不在，出马仙也不例外，他也有他的规矩和章法，处处也受到这些章法和规矩的约束，在出马仙里什么事也有当做不当作的，有些人会问这些规矩是哪里来的，是谁给加上去的？其实这些规矩都是于他们修行道行中得来的，然而又有后天的也就是上天玉皇大帝给他们立的章法规矩。
我们都知道凡是能修炼成仙的以至出马的，都要在古洞静坐，修炼内丹，采天地之灵气，日月之精华，内外双修，经过千百年的辛勤修炼，方可化为人形。但是还要做功德善事圆满道行，这样的仙才有能力出马办事，出马办事的目的也在于积功累德使自己的道行得到升华，继而可以超升天界，名列仙班。但是并不是你修得高就可以名列仙班了，必须还要经过玉皇大帝的批准，批准的依据就是天条，也就是我们这里所说的规矩，无论是什么出马仙都必须遵从，如果不遵从的话，就是修几万年也没有用，弄不好还要五雷轰顶。提示一句：灵体是不可能被消灭的，只是被打掉了修行的道行而已，即使仙家斗法所说的灭仙、杀仙，都是打掉道行，不过，这是要背上因果的。
关于这个规矩还有一个这样的传说：上古时期，混沌初开，不少的有灵性的动物集天地精气，聚日月精华，修炼成精，有的利于民众，有的则祸患民众，时民不聊生，尤其是长白山地区，玉皇大帝怒命五雷神君带领天兵天将到长白山，把众精灵全部歼灭，当五雷神君到长白山之后刚要发雷，来个汉子说自己是长白山的狐仙，来此为众精灵求情，念上天有好生之德，祈请神君饶了众生灵。五雷神君言，吾乃奉玉帝钧旨。这狐仙说，我愿意将这些精灵古怪度化正道，以免让杀生过多，有违天意。五雷神君闻言，觉得有道理，收兵上天回旨，玉帝一听也觉得狐仙说的有道理，便准奏，又封这狐仙为长白山众仙之首，统领众仙，还立下了规矩，以便约束这些精灵。据说，这位狐仙就是后来的胡三太爷。
出马仙的规矩种类很多，不同的仙有不同的规矩，而这些不同的规矩几乎都是胡三太爷和长白山的众位有德行的仙所立下的，这些都是基于玉帝正式立下天条后的若干年，胡三太爷见这些精灵种类颇多，而玉帝下的规矩有过于笼统，无奈何又增加了许多新的规矩，这样不同的精灵又有不同的规矩。总共粗分为正仙条，散仙条，还有鬼仙条，后来把鬼仙也有的堂子也列入散仙条。
而正仙条里又细分出：胡仙条，黄仙条，常仙条，蟒仙条。散仙条颇为复杂：鹰，雕，虎，鹤，哈。狼，兔，狸，龟，蜗牛等。
鬼仙条有：家亲冤鬼，外鬼冤魂，高丽冤魂，日本冤魂等。
在这些仙家里，胡三太爷对于胡仙约束是最严厉的，因为在这些仙家里，只有胡家才是最有代表性的，也是最正派的，越是正派的越是离正果不远，所以在这些规矩当中胡家的规矩也就是最大的，其次是黄家和常家。因为，这两家是紧紧依附胡家的，这两家的祖先黄老爷子和常老爷子都是辅助胡三太爷教化东北众精灵。
至于其他的散仙，多半不成气候，只是会些神通而已，没有什么大的作为，尤其是鬼仙，虽然会使些其他仙家不会的法术，但毕竟还是没有较高的修为，所以堂上多数根本不供鬼仙，但是，有些堂上的人马多而且还杂，这样的堂上就更不好整了，除非掌堂、领兵的教主厉害非常方可以镇住杂仙鬼仙，如若不然，必会乱堂，继而对弟子十分不利，小道的看不了事，大道病体缠身，家宅不宁，笔者就曾经给这样的堂整理过。所以，笔者不得不提醒出马的弟子，一定要知道出马后的规矩，如若不然后患无穷。
何谓仙？何谓精灵？凡是能称仙的，都是可以驾云起雾，化为人形的。精灵都是有点小的神通，比如能入地穿山，但是好没有得到人形，还要继续的修炼，剩下的就是有些悟性比较强的动物，但还没有修到精灵。还有鬼仙众等都是元神不散，尚未托生，洞察世事的，这些鬼仙都是古冢的厉鬼，年岁各有差异。至于多少年才能成仙，一般是过百年就会有些神通，但是那也要看他的修为悟性和行善积德多少而论，凡是超过五百年的都已有仙种，都可以下山救苦救难，广济黎民，普植福基德本，也就是我们说的出马，要是在修炼的高深些就可以领兵或是掌堂了，对于这样的仙一般都具备给别人破关解事等等，但是无论掌堂或是领兵的仙家，随着他们不同的脾气或是秉性的不同，看事的办法也各有差别，但是无论是他们再怎么的不一样，规矩都是一样的。
出马仙这一称呼来源于东北，是从古萨满教脱变而来，它最早定型于清朝初期，由于当时受到汉文化的影响，由原始的野外跳神，搬进了室内，而且出现了各种仙的画像，但是，他为什么会有这么大的影响力呢？
在民间有这么一个传说：
清朝的康熙年间，康熙皇帝来东北龙兴之地巡查，忽然得了灾病，太医束手无策，有一天晚上，康熙皇帝梦见有个道士，长得仙风道骨，器宇轩昂，说可以治好他的病，当康熙问道你是谁的时候，道士回答：我是长白山的胡三太爷，说完就了。康熙皇帝一觉醒来浑身舒坦，竟然不药而愈。康熙回京后，感念胡仙救驾有功，下圣旨封了胡三太爷，还敕了黄马褂，建庙塑像供养。后来胡家的威名可就传开了，修身得道者不计其数，随后一些别的家族也有成仙的，比如黄家（黄鼠狼）、常家（蛇）、蟒家（大蟒蛇）、哈家（蛤）、虎家（老虎）、狼家（大灰狼）刁家（雕）等。但是，虽然有这么多的家族成仙的，还是以胡黄常蟒为主，另外还不得不提还有一些鬼魂修炼成仙的，这个我们在下一章介绍。
什么叫出马？（根据地域的不同，叫法也不同，有的地方叫出壳，还有的叫落座、安桌、等等，现在又有一个新的说法叫出道，但不管怎么叫都是大同小异）出马就是顾名思义，可以领兵带队打仗了，古人说：老将出马，一个顶俩。能出马者必定是个帅才，有本事的，若是没有修炼、没有真正的功夫是不能称为出马的。能出马的仙如何显示他的本领呢？那就是他利用香童（能俯仙的人，根据地域的不同也有叫弟马的，叫领兵带队的等等）来把他若干年所修炼的功夫全部展现出来，这就叫出马。
但是这还不算完全的，还必须有个师傅，这个师傅也必须是领仙出马的，由这个师傅来传授他如何看事，如何立堂口以及仙家的各种规矩，一切交代完了，这才算真正的出马大仙，如果少了一样，都不算是出马仙，无论他看事多厉害，多了不起。
俗话说：国有国法，家有家规，无规矩不成方圆。章法规矩好像无处不在，出马仙也不例外，他也有他的规矩和章法，处处也受到这些章法和规矩的约束，在出马仙里什么事也有当做不当作的，有些人会问这些规矩是哪里来的，是谁给加上去的？其实这些规矩都是于他们修行道行中得来的，然而又有后天的也就是上天玉皇大帝给他们立的章法规矩。
我们都知道凡是能修炼成仙的以至出马的，都要在古洞静坐，修炼内丹，采天地之灵气，日月之精华，内外双修，经过千百年的辛勤修炼，方可化为人形。但是还要做功德善事圆满道行，这样的仙才有能力出马办事，出马办事的目的也在于积功累德使自己的道行得到升华，继而可以超升天界，名列仙班。但是并不是你修得高就可以名列仙班了，必须还要经过玉皇大帝的批准，批准的依据就是天条，也就是我们这里所说的规矩，无论是什么出马仙都必须遵从，如果不遵从的话，就是修几万年也没有用，弄不好还要五雷轰顶。提示一句：灵体是不可能被消灭的，只是被打掉了修行的道行而已，即使仙家斗法所说的灭仙、杀仙，都是打掉道行，不过，这是要背上因果的。
关于这个规矩还有一个这样的传说：上古时期，混沌初开，不少的有灵性的动物集天地精气，聚日月精华，修炼成精，有的利于民众，有的则祸患民众，时民不聊生，尤其是长白山地区，玉皇大帝怒命五雷神君带领天兵天将到长白山，把众精灵全部歼灭，当五雷神君到长白山之后刚要发雷，来个汉子说自己是长白山的狐仙，来此为众精灵求情，念上天有好生之德，祈请神君饶了众生灵。五雷神君言，吾乃奉玉帝钧旨。这狐仙说，我愿意将这些精灵古怪度化正道，以免让杀生过多，有违天意。五雷神君闻言，觉得有道理，收兵上天回旨，玉帝一听也觉得狐仙说的有道理，便准奏，又封这狐仙为长白山众仙之首，统领众仙，还立下了规矩，以便约束这些精灵。据说，这位狐仙就是后来的胡三太爷。
出马仙的规矩种类很多，不同的仙有不同的规矩，而这些不同的规矩几乎都是胡三太爷和长白山的众位有德行的仙所立下的，这些都是基于玉帝正式立下天条后的若干年，胡三太爷见这些精灵种类颇多，而玉帝下的规矩有过于笼统，无奈何又增加了许多新的规矩，这样不同的精灵又有不同的规矩。总共粗分为正仙条，散仙条，还有鬼仙条，后来把鬼仙也有的堂子也列入散仙条。
而正仙条里又细分出：胡仙条，黄仙条，常仙条，蟒仙条。散仙条颇为复杂：鹰，雕，虎，鹤，哈。狼，兔，狸，龟，蜗牛等。
鬼仙条有：家亲冤鬼，外鬼冤魂，高丽冤魂，日本冤魂等。
在这些仙家里，胡三太爷对于胡仙约束是最严厉的，因为在这些仙家里，只有胡家才是最有代表性的，也是最正派的，越是正派的越是离正果不远，所以在这些规矩当中胡家的规矩也就是最大的，其次是黄家和常家。因为，这两家是紧紧依附胡家的，这两家的祖先黄老爷子和常老爷子都是辅助胡三太爷教化东北众精灵。
至于其他的散仙，多半不成气候，只是会些神通而已，没有什么大的作为，尤其是鬼仙，虽然会使些其他仙家不会的法术，但毕竟还是没有较高的修为，所以堂上多数根本不供鬼仙，但是，有些堂上的人马多而且还杂，这样的堂上就更不好整了，除非掌堂、领兵的教主厉害非常方可以镇住杂仙鬼仙，如若不然，必会乱堂，继而对弟子十分不利，小道的看不了事，大道病体缠身，家宅不宁，笔者就曾经给这样的堂整理过。所以，笔者不得不提醒出马的弟子，一定要知道出马后的规矩，如若不然后患无穷。
何谓仙？何谓精灵？凡是能称仙的，都是可以驾云起雾，化为人形的。精灵都是有点小的神通，比如能入地穿山，但是好没有得到人形，还要继续的修炼，剩下的就是有些悟性比较强的动物，但还没有修到精灵。还有鬼仙众等都是元神不散，尚未托生，洞察世事的，这些鬼仙都是古冢的厉鬼，年岁各有差异。至于多少年才能成仙，一般是过百年就会有些神通，但是那也要看他的修为悟性和行善积德多少而论，凡是超过五百年的都已有仙种，都可以下山救苦救难，广济黎民，普植福基德本，也就是我们说的出马，要是在修炼的高深些就可以领兵或是掌堂了，对于这样的仙一般都具备给别人破关解事等等，但是无论掌堂或是领兵的仙家，随着他们不同的脾气或是秉性的不同，看事的办法也各有差别，但是无论是他们再怎么的不一样，规矩都是一样的。
出马仙这一称呼来源于东北，是从古萨满教脱变而来，它最早定型于清朝初期，由于当时受到汉文化的影响，由原始的野外跳神，搬进了室内，而且出现了各种仙的画像，但是，他为什么会有这么大的影响力呢？
在民间有这么一个传说：
清朝的康熙年间，康熙皇帝来东北龙兴之地巡查，忽然得了灾病，太医束手无策，有一天晚上，康熙皇帝梦见有个道士，长得仙风道骨，器宇轩昂，说可以治好他的病，当康熙问道你是谁的时候，道士回答：我是长白山的胡三太爷，说完就了。康熙皇帝一觉醒来浑身舒坦，竟然不药而愈。康熙回京后，感念胡仙救驾有功，下圣旨封了胡三太爷，还敕了黄马褂，建庙塑像供养。后来胡家的威名可就传开了，修身得道者不计其数，随后一些别的家族也有成仙的，比如黄家（黄鼠狼）、常家（蛇）、蟒家（大蟒蛇）、哈家（蛤）、虎家（老虎）、狼家（大灰狼）刁家（雕）等。但是，虽然有这么多的家族成仙的，还是以胡黄常蟒为主，另外还不得不提还有一些鬼魂修炼成仙的，这个我们在下一章介绍。
什么叫出马？（根据地域的不同，叫法也不同，有的地方叫出壳，还有的叫落座、安桌、等等，现在又有一个新的说法叫出道，但不管怎么叫都是大同小异）出马就是顾名思义，可以领兵带队打仗了，古人说：老将出马，一个顶俩。能出马者必定是个帅才，有本事的，若是没有修炼、没有真正的功夫是不能称为出马的。能出马的仙如何显示他的本领呢？那就是他利用香童（能俯仙的人，根据地域的不同也有叫弟马的，叫领兵带队的等等）来把他若干年所修炼的功夫全部展现出来，这就叫出马。
但是这还不算完全的，还必须有个师傅，这个师傅也必须是领仙出马的，由这个师傅来传授他如何看事，如何立堂口以及仙家的各种规矩，一切交代完了，这才算真正的出马大仙，如果少了一样，都不算是出马仙，无论他看事多厉害，多了不起。
“孤竹二子之去周，春薇烟老；五柳先生之遁晋，秋菊霜寒。”以亲鸾上人为代表的，于五浊恶世“肉食妻带”的尊宿，其苦衷当即更有过甚于彼孤竹、五柳之高隐吧。依在下愚见，“半依半违”于出处之间，“非僧非俗”于染净之界，特别是见真大师等等真宗之尊宿，给世人的印象，大概是更加接近吴太伯、虞仲两兄弟的仪刑吧。盖泰伯、虞仲皆一代贤达，而逊色乎圣侄之讳昌者也。故其父上古公，更名幼子曰“季历”，于周室承历，有废长立幼之意。《吴越春秋》载称嗣后“太伯、仲雍望风知指，曰：历者，适也。知古公欲以国及昌。古公病，二人托名采药于衡山，遂之荆蛮。断发文身，为夷狄之服，示不可用……太王改为季历，二伯来入荆蛮。遂城为国，周道就成。前人诵之，不绝于口”。仁者上有古公，少有季历，父慈子孝之贤，兄友弟恭之悌，一旦遭逢时会，余生委命下国。由上国尊位之弃子，而为东吴文化之开祖。而“东海姬氏国”之大和，由女身之天照大神奠基。故日莲上人称其“女人之国”也。于佛圣教，夙有因缘。“三毒虽厚，圣化可宣”。然于禁戒之法道，多有女犯之业缘。故如《上宫皇太子菩萨传》记载，圣德太子开基日域风教，亦特许其“不制嬬房”，为随方毗尼。净戒之大行光化，留待唐大和尚。然则，妻带之业缘，固非易断；世出世间，因果一贯。如妙贤圣尼既成道果，不能抗闍王之凶报也。盖以持戒成就，但是一门。逗机设教，必就根器。故如亲鸾上人等宿报中僧，“摄心为戒”而承奉正法律之所以成就的惭愧心，感应女犯偈、稚儿灌顶之成全也。（若藉纵欲，则何必严禁立川流、玄旨归命坛乎？）如印光大师所言，惭愧忏悔而改过迁善，就令宿报难改，仍须发心惭愧。而亲鸾等师，业报现前，进入“行者宿报设女犯”的值域。故于是非之间，自相文实，如易行院法海师在《御传钞讲义》之记载：“圣僧之形非俗也，白衲袈裟在家相示非僧相，此即吾祖剃发染衣非俗、肉食妻带非僧。”盖虽末法浊世，不能比光前古，一准法律。且“依《大术经》……千二百年诸僧尼等倶有子息，千三百年袈裟变白。”，以众生恶机故，如真宗道侣等以随机应变，身教众生当以学不躐等之对机态度，惭愧对越乎正法礼乐之祖制仪刑也。至于他宗僧侣有“肉食妻带”，而不形乎衣服之区别者，亦表现其僧侣虽如太公在渭滨，不示现鹰扬，而得意忘形，殊途同归乎往年；心术一揆，感物应仁如昔日也。就令不示现净戒乎业相，心尚存其所以为戒之意也。故彼处尊宿妻带如亲鸾圣僧等，和光同尘，劝化世俗，来仪乎异生无明之潜邸，随缘全生，有类吴公之美德；示现于具缚烦恼之火宅，毁方瓦合，更胜伯仁之殉身矣。且今日之扶桑国运，如人以八字对勘，正淫业发相之代也。故因缘观中，哀矜勿喜也。广化律师等中夏尊宿，守正持法，非日域当机，如周王之峨冠博带；亲鸾上人等日本名德，含弘有容，非中华当机，如泰伯之断发文身也。心照不宣，故能机感自然，以同而异也。至于律师开示日本他宗之无“肉食妻带”事，犹汉景帝之口敕：“食肉不食马肝，不为不知味；言学者无言汤、武受命，不为愚。”欲息无谓之争，故师权且择取他宗之祖风为正也。不过，虽各成文实，如《春秋》之褒贬，然一力劝缘净土，则诸师于恶机众生之本怀也。盖以不经之相，揭发众生劣根。以恶人正机，就范本愿为正也。
又，净土真宗，于日本四众中与西藏佛教结缘最早。其派遣僧侣，亦受到土登嘉措喇嘛的接见。且有西本愿寺与西藏喇嘛互相留学之胜举。可知净宗之为密教显说，洵非过论。而对西藏法王来言，此后宿业发相，迁幸外国，亦如本愿门徒之独树一帜也。于周、吴交际之世法，今之西藏二法王在华在夷，皆黄教之嫡系；犹昔之二家系在吴在虞，皆虞仲之后裔。昔周王不夺宗人之志，故有吴有虞之两封；今圣主不矫法王之志，故任华任夷之两属焉。则王法佛法，“动静非从己，出没必有由”，于焉可见一斑。
ps.虽说真宗师匠自许“非僧非俗”，然一般被众生归类入佛教僧侣中，序列高出一般居士。亦良有以也，并非虚词溢美。此盖藕益大师言“披剃者”不论行谊皆有“告朔饩羊”之功德道义，而弘一法师言“只有三皈依亦算出家人”之原理也。盖白衣说法，终非信仰缘起。犹《西游记》之戏剧出入于《大唐西域记》般。“如来法衣”则乃“信仰命令”，是服从命令之装备也。在三世因果，乃众生所以起信之源也。纵“告朔饩羊”，岂可轻乎？比诸世法，犹鲁隐公代桓居摄，孔子《春秋》必许之以纪年。古吴位卑爵低，仅为子爵。而下国当令之代，素主夏盟之晋国，犹不能不以泰伯先唐叔之义理，礼让于句吴，如彼吴王于异姓诸侯如越王，犹比周室“礼前王一饭”也。至于今日之外邦梵众，姓氏多不加前缀释迦者，亦不可轻慢也。盖心照不宣，非必为言。如鲁昭公之娶吴姬，虽称谓讳其同姓，孔子能不以其失礼，而特为隐讳于外人如陈司败前乎？故知，今日之不标释迦前缀之僧侣，于释迦亦一脉相承，如姬姓之与周、鲁、吴等别族也。故鲁昭公娶于吴，人以为失礼，我等俗人不敬三宝来仪之所以，妄议门迹，过甚前辈，则恐后之视今，犹今之视昔矣。
广化律师：世人以为日僧娶妻生子，皆是误会！其实是居士住寺，宣传佛法！ https://t.cn/EfnNn3O
又，净土真宗，于日本四众中与西藏佛教结缘最早。其派遣僧侣，亦受到土登嘉措喇嘛的接见。且有西本愿寺与西藏喇嘛互相留学之胜举。可知净宗之为密教显说，洵非过论。而对西藏法王来言，此后宿业发相，迁幸外国，亦如本愿门徒之独树一帜也。于周、吴交际之世法，今之西藏二法王在华在夷，皆黄教之嫡系；犹昔之二家系在吴在虞，皆虞仲之后裔。昔周王不夺宗人之志，故有吴有虞之两封；今圣主不矫法王之志，故任华任夷之两属焉。则王法佛法，“动静非从己，出没必有由”，于焉可见一斑。
ps.虽说真宗师匠自许“非僧非俗”，然一般被众生归类入佛教僧侣中，序列高出一般居士。亦良有以也，并非虚词溢美。此盖藕益大师言“披剃者”不论行谊皆有“告朔饩羊”之功德道义，而弘一法师言“只有三皈依亦算出家人”之原理也。盖白衣说法，终非信仰缘起。犹《西游记》之戏剧出入于《大唐西域记》般。“如来法衣”则乃“信仰命令”，是服从命令之装备也。在三世因果，乃众生所以起信之源也。纵“告朔饩羊”，岂可轻乎？比诸世法，犹鲁隐公代桓居摄，孔子《春秋》必许之以纪年。古吴位卑爵低，仅为子爵。而下国当令之代，素主夏盟之晋国，犹不能不以泰伯先唐叔之义理，礼让于句吴，如彼吴王于异姓诸侯如越王，犹比周室“礼前王一饭”也。至于今日之外邦梵众，姓氏多不加前缀释迦者，亦不可轻慢也。盖心照不宣，非必为言。如鲁昭公之娶吴姬，虽称谓讳其同姓，孔子能不以其失礼，而特为隐讳于外人如陈司败前乎？故知，今日之不标释迦前缀之僧侣，于释迦亦一脉相承，如姬姓之与周、鲁、吴等别族也。故鲁昭公娶于吴，人以为失礼，我等俗人不敬三宝来仪之所以，妄议门迹，过甚前辈，则恐后之视今，犹今之视昔矣。
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