为什么不知世事的小孩才是真道的最佳象征？
#道#
太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：
“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。（20章）”此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘忘的境界。此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，阿当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
#道#
太上道祖在五千文圣典的开篇即言：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道，是不可以言说的。
纵然人们试图从多个方面对道的存在作出解读，但均是对道的某一种情态的描述，却难以企及道的整体面貌。
对于究竟什么是道，有道存德之人又是一种什么样的生存状态，道祖在文中也给出了明确的解答，其曰：“沌沌兮，如婴儿之未孩。”道祖指出，唯有尚未明白世事的小孩子才是真道的最佳象征。
专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：
“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。（20章）”此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘忘的境界。此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，阿当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
为什么不知世事的小孩才是真道的最佳象征？#道家#
专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：
“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。（20章）”此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘忘的境界。此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，阿当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/z8AH4Mn
专气致柔，复归于婴儿
纵观整本《道德经》会发现，道祖对婴孩是极力推崇的。文中共出现三处对婴孩的直接描述，分别为：
“专气致柔，能如婴儿乎？（10章）”此处是在讲，假若人们能够如同婴儿一样结聚精气以致柔和，实现精炁神不耗散，便可以获得如永恒大道一般不灭不亡之体；
“我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。（20章）”此处是说，在面对人世间的喜怒哀乐等事时，有道之人的内心永远都是如一潭清水一样澄澈不兴，其心境就像初生婴儿般天真无邪。他总是会对自己的人生保持随遇而安，不会为身在何处而烦扰心神。修道的真理在于，只有保持原始纯真的混沌状态，才不会被世间的阴阳利害所伤害；
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（28章）”此处是说，得道者始终能够保持虚怀如谷、柔弱处下的姿态，其汇聚普天下的思潮就像可以大海可以汇集天下的溪流一样，包容万物又不生倦怠。当人们能够以此德行作为自我本然之表现时，也就可以复归于婴儿的心无瑕疵的状态了。
从这三处对得道之人与未明事理的婴孩之间的对比中能够发现，道教所推崇的得道后的柔弱、混沌、包容等状态都与婴儿自然表现出来的状态无异。因为尚没有被成人所推崇的功名利禄沾染，所以婴儿的喜怒哀乐都是出自本身最直接的反应，他们的所作所为没有任何目的和阴谋，于是在婴孩的身上就可以表现出整部《道德经》所叙述的根本之道，即“自然”和“无为”。
自然之态，阐修道之理
在《道德经》中，道祖并不只是把婴孩作为一种比喻或象征，而是从婴孩所表现出来的自然之态中参悟到了道的某些属性，并由此阐发出诸多修道理论，具体又可以分出如下不同的层次：
其一，婴儿具有不为世间好坏美丑所执着的特征，成人世界所谓的“文明”法则在婴儿的世界中不成立，他们只会考虑我需，且不会因为对某项事物的喜好或憎恶而产生贪嗔痴爱等七情六欲。
明代末期杰出思想家李贽曾作《童心说》一文，曰：“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”最具童趣的近代大家丰子恺先生也认为孩子是纯真自然的最佳代表，他认为唯有童心是没有受到世俗尘埃蒙蔽的，是一种“清净心”。以此为鉴，修道之人一生所追求的修行，便是一点点磨去因尘俗蒙蔽而产生的心性上的魔障。先除却心上贪恋，才能从大千世界中修出身心清静。如婴孩一般心中无染着，这是修道第一关。
其二，因为婴儿具有不辨善恶的特性，所以对成人所给予的一切都会全盘接受。在他们的世界中，善恶、美丑、阴阳是无分的，这正是修道所追求的原始混沌状态。
混沌状态具有包容、不争等特性，修道者所追求的混沌在于“有容乃大”，既可以兼收并蓄，同时又不失真我。南华真人在《秋水》一文中，已经把此层修道境界的妙处说得很是明白。文中描绘的沾沾自喜的河伯象征修道小有成就的阶段，只有见到了大海的能容和广博，才会明白真正的道是包容和不争的。恰恰又因为其包容与不争，所以才能成就其无限、无垠，所以才更能表现出现恣意的逍遥。相比起第一层的身心清静，修道至这一境界后便要实现从世俗到超脱的逍遥游。前者是忘尘，此处则是忘心，南华真人谓其曰鲲鹏之大化。
其三，婴儿是没有被成人世界的各种法则所介入的特殊群体，所以他们所表现出来的各种情态——不论是哭闹、欢喜、渴饥亦或者屎尿——都是一种本能反应，是“自然”。
在婴孩的世界中，饿了吃、困了睡是最基本的法则，这恰恰与“老道老道，吃饭睡觉”这句俗语相合。但这种吃饭、睡觉不是基于贪懒，而是因为心中明净无挂碍，除却了人事浮云，一心只用在最实际处。修行的基本要义在于，以修持的理论去指导日常生活中最基本平常的行为，达到使所有的行为都出自本然所驱的惯性使然。当不再使心用心而达“我自然”，这便是修道的第三个层次，是真正实现了忘忘的境界。此层之忘，便是忘却尘、忘却心，更要忘却“忘”这件事，只留自我本然，从而使实现学道、修道再到得道三层级的超越。
立足于以上三层不同的境界，即可成为一个至真至性的修道人。但在道祖看来，这样的修行尚不足够，一个真正的得道圣人最终还需上升至“天地不仁”的高度。正如婴儿在释放自我需求的时候从来不会去计较其他人的喜欢与否，因为一旦产生计算，便又陷入了心机的漩涡中。道祖讲的“不仁”之圣人，实则是将有无、善恶、美丑、阴阳等有形有相之存在混沌为一体的，不需确立对立与纠纷，彼此之间只有生化，却无克害。以无分别之心去观照万物，万物自然圆融。能得此圆融之态，才真正是修道有成的表现，而婴孩正是此混沌圆融状态的最佳象征。
南华真人在《大宗师》篇末又告诫说，人之混沌往往在倏忽之间皆可破除，此心一破，分别即出。这对婴儿来说是成长；对修道人来说，大道就远在天边不可追了。修道之人，希望通过坐忘、心斋、忘忘等等多种方法途径来使自己达到不染尘间纤毫的境界，此不染即是不为外物、不为内己所惑，阿当内观本真时，可保持原始混沌的不寂不灭、不动不摇，真正实现与道合真。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/z8AH4Mn
命理精华（取用神法） 二
取用神法
通关用神:
在相对平衡的四柱中：财星与印星旺而相战，有一点官杀星可通关。印枭与食伤旺而相战，日干得令可通关。官杀与比劫旺而相战，有一点印星可通关。
古人取用神法，还有一种方式叫做通关，实际上，去病、通关两法都属于扶抑取用神，在扶抑取用中，选取用神时既要去命局中之病，有时又要在病点与日元之间选一用神，使忌神生用神，用神生日干，此既去了病，去病之法是通关。
水火相战——木可通关
火金相战——土可通关
金木相战——水可通关
木土相战——火可通关
土水相战——金可通关
关于通关，有许多细微讲究，古人说，日主衰受制需通关时，若日主与官杀力量相差不大，通关之神略有则足，若力量相差甚远，通关之神多多益善，如果日主与财星相战，食伤为用，也是取其通关之意，通关取用从根本上说，也是在综合审定八字后，进行扶抑取用的一种特殊情况，既是如此，通关用神必然是扶抑日干的，自然是越旺越好，不是象古人所云，此须多多益善，彼则略有则足，掌握了扶抑取用要领，去病、通关两种方法自会神领。以后的章节中，不再单独讲去病与通关两种取用方法了。
有些八字组合较为特别，取出用神后，预测也有一定难度，不论命局组合多么奇特，也就只有八字，只要全面熟练掌握前面知识，都能顺利解决。在古人的一些书中有“闲神”一词，是指对日元既无好作用，也无坏作用的字。闲神之说不可取，八字中没有无用的字，只有作用大小之说，通过局中“闲神”，仍能断出若干事情，所以在分析八字时，万不可视某神为闲神而忽视其存在的作用。
调候用神:
五行有燥湿之分，四时有暖寒之别。命局炎躁喜湿润，命局寒湿喜暖燠。此为专为冬月夏月所生之命局开具的补气良方，调候之用神。
天道有寒暖，地道有燥湿，是因为十神流行于春夏秋冬四时，及秉年月日时五行之气中的火气多少，水气多少不同，才有寒暖燥湿。大家都知道，生于夏天巳午未月，其他干支若不见水，为水气少火气旺；生于冬季亥子丑月，其他干支若不见火，为水气多火气弱。水和火的多少对命局有着不利影响，水和火各有两种存在状态，火有巳、午、丙、丁，我管它叫明火，阴阳学说中称作暖。还有一种火是未、戌中藏的火，这叫暗火，这把暗火连带着土一起在命局中作用，能脆金、止水，在阴阳学说中称作燥。水有壬、癸、亥、子，我管它叫明水，阴阳学说中称作湿。还有一股水是辰、丑中所藏的水，这叫暗水，这股暗水连带着土一起在命局中作用，能生金、晦火，在阴阳学说中叫寒。寒暖燥湿对命局的不利影响，实际就是对日元旺衰有着影响，调候之目的是为了治寒、治暖、治湿、治燥，治去这四病，自然会使因这四病所导致八字日元的太旺、或太弱，得到有效地纠正，达到理想化的中和。
寒暖燥湿是反映水火的多少，此四种状态所代表的内涵各不相同，这是掌握调候格测算法，必须首先弄清楚的一个至关重要的问题。
寒：命局中丑辰为忌的八字叫寒性八字
暖：命局中丙丁巳午为忌的八字叫暖性八字
燥：命局中未戌为忌的八字叫燥性八字
湿：命局中壬癸亥子为忌的八字叫湿性八字
古人对于调候有一些总结，常见这么两句：“寒用暖医，暖用寒治，湿用燥医，燥用湿治。”寒用暖医：当命局中寒为忌，寒起坏作用时，要用暖来调候，即局中忌神为辰丑，巳午丙丁为用神，年运见丙丁巳午必大吉。
暖用寒治：命局中暖为忌时年运见丑辰应吉；湿用燥医：命局中湿为忌时见未戌为吉；燥用湿治：命局中燥为忌时，见亥子壬癸为吉。然这样是不是真能达到治寒、治暖、治燥、治湿的目的了呢?让事实来说话好了。
调候取用是在扶抑取用的框架内进行的，只有日元旺弱的根源是寒暖燥湿，须制去四病，以求日元中和时才可调候。由此可见，调候取用是扶抑取用的一种特殊形式，有些书中说，调候取用是辅助扶抑取用的，推命须以生扶用神为主，意思是说，命局须根据日主旺衰，对日主进行扶抑一番，找出一个用神，再看命局是寒?是暖?是燥?是湿?再取一个调候用神，简言之，命局中会有两个不同作用的用神，一个是扶抑日主的用神，一个是调候命局的用神，调候命局的用神为辅，扶抑日主的用神为主。非也!无论什么样的命局，用神对命局都有一个共同的作用，使局中有益的五行旺起来，使局中有害的五行弱下去。调候用神也同样是命局用神，因为命局之病就在于寒暖燥湿，调候用神就专治此病，治好四病日元中和大吉。若再取扶抑用神，实为八擒孟获——多此一举了。
调候格是扶抑格的一种特殊形式，其特殊之处就在于，扶抑格中的忌神是财、官、食伤或印、比，调候格中的忌神是寒暖燥湿，这些病症的存在，导致了日干的不够中和。扶抑格中的用神具有两个职能：一能扶抑日元，二能克制忌神，调候格中的用神，都能克制忌神，能同时扶抑日元者少。庚辛日干因火旺用丑辰调候，丑辰又能生日干，甲乙日干因水生身旺用未戌时，未戌制水调候，又能消耗日元。由以上可看出调候格与扶抑格是一致的，在八字分类中，是分不出调候这一块来的，古人把这一类取用单独区分开来，是过于强调了调候的特殊性，不分反而更好理解。
今天看调候取用法，已不是一种格局，通过对寒暖燥湿及相互间的作用，我们可以充分认识到八字之间的作用规律，除此外，调候还可以为日后通过风水术为人调理疾病，延年益寿，作一个理论上的准备，调候之法，在八字预测吉凶方面，已看不到他存在的独立性了。
说调候取用是扶抑取用的一种形式，是因为调候的目的是制去寒暖燥湿四病，使有益于命局的五行旺起来，或使不利于命局的五行弱下去，以求利于命局，那么在从格或化格中，自然就少不了调候的参与，这是调候的一种复杂形式。
以四时五行取用
论四时之木宜忌
春天的木，还带有剩余的寒气，如果遇到火来温暖，才能避免盘屈弯曲的祸患。如果是遇到水来滋润，就会觉得有舒畅的美妙。但如果水太多树木就会潮湿腐烂，水太少树木就会枯毁，因此，必须水火都适度才好。至于如果土太多了，就会损耗树的内力，也是值得忧虑的。如果土比较稀薄，那么树木就会繁荣茂盛。如果这时的木遇到金，就会变得坚硬，遇到火也没有大的伤害。假若木已经得强壮了，遇到金也不怕，一样生长。
夏天的木，根和叶都很干燥。树木开始由弯曲而挺拔，由盘屈而伸展。喜欢盛大的水来滋润它，忌怕炎热的火来焚烧它。适宜生长于薄土而不宜厚土，土太厚对木就是一种灾害难。讨厌多金而不讨厌少金，因为金太多木就会被抑制，那样就会象一层层的树木，繁荣茂盛，只徒自成林，一叠叠的花朵，开得漂亮，但最终还是不结果实。这就是所谓:"重重见木，徒自成林，叠叠逢华，终无结果。"
秋天的木，外表逐渐凋零萧条。初秋的时候，还保存有火气，喜欢水土来滋润生长。中秋的时候，果实已经结成，喜欢刚硬的金来削落它。霜降之后，不适宜太盛的水，水太盛了，木就会被漂起来。寒露之前，又适宜较强的火来加热，火热那么木就结实。木多就有多材的美称，土太多太厚木就无法生长自立。
冬天的木，盘屈弯曲在地上，希望多一些土来滋养它，害怕水太多来淹没它的身体。金即使多，对他也没有伤害。如果这时火再次出现，对木就有温暖之功。叶落归根"复命"的时候，木的病衰之势是不能阻挡的。只是忌怕这时死绝了，应刻生长，存活它。
论四时之土宜忌
春天的土，它的势力是最孤单的，所以喜欢火来扶持，惧怕木来克制。喜欢土来比肩助力，惧怕水来扬波而冲流土。这时遇到金来制伏木，土就变得强大，但如果金太多太重又会盗泄土气。
夏天的土，它的品性最干燥。遇到大水来湿润它最好。遇到旺火来焦烤就会更干燥，反而受害。木能扶助火势，所以木和火都不适合土生长。金能生水，充足的水就能使夏天的土强盛。这时遇到土来比肩相助，土就更强大，反而有堵塞蹇滞不通之弊。因此，土如果太过强大，又适宜木来遏制它。
秋天的土，土与金母衰子旺，金太多就会盗泄土气。木如果过盛就会制伏土;火即使很多也不讨厌，只是水势泛滥就不吉祥了。这时能遇土来比肩相助，就能扶持其生长，到霜降的时候没有比肩也是没有妨碍的。
冬天的土，外表寒冷里面温热。遇到盛大的水，土就更好。金如果太多，土也会变得富贵。火太盛只能使土更繁荣，木多也无妨害。这时能再是遇到土相助就更好了，那就身体强健更加长寿。
论四时之金宜忌
春天的金，身上所有的寒气还未消尽，贵在有火气来使之生长，繁荣，这时的金身体羸弱，品性柔软，希望得到土来扶助才好。水太多金就会变得寒冷，本来有用也等于无用。木如果太盛，金就容易被折断，本来最刚硬的金变得不刚硬了。金来比肩相助，就最为高兴了，但比肩而没有火，失去同类也不是好的。
夏天的金，更加柔弱。形体和内质都未生长完备，这时更惧怕身体变得衰弱。盛大的水对夏天的金是吉祥的，但火多了却不好。遇到金来扶持，就会使它更坚精，强壮。遇到木那就是助鬼伤身。土太厚就会埋没金的光辉，土薄些对金才有益。
秋天的金，正是得势的时候。火来修炼金，逐能成为钟鼎般的好大材，土又来滋养它生长，反而会使之带有顽浊之气。遇到水就精神愈加秀丽。遇到木就正好雕琢斧削以施威。这时得到金来相助就变得更坚强，只是要注意太过刚强就会容易折断。
冬天的金，形体寒凉品性冷癖。木如果太多就难以施展斧凿之功。水太盛就不免有使之沉没的祸患。土能够伏水，所以遇到土可以使金的身体变得不那么寒冷。火来生土，母子俩都对金有好处。这时喜欢金来比肩类聚相扶助，希望官印来温养就更美妙了。
论四时之水宜忌
春天的水，品性淫滥滔泛。如果遇到土来制伏它，就可避免横流泛滥的祸害;如果再逢水来相助，就一定有崩堤决口的危险。喜欢金来扶助，但不宜金太多;希望火来周济，但不宜火太炎。这时遇到木就可湿润施功，使之生长繁荣。没有土来堵塞，水就会散漫开去。
夏天的水，外表实而内虚。这时正逢干涸的时候，所以希望得遇水来扶助;喜欢金来扶持自身。惧怕火太旺太炎。木太盛就会耗泄水气，土太盛太重就会克制水的源泉。
秋天的水，金与水母子相旺。遇到金相助水就变得清莹，澄澈。逢遇旺盛的土，水就会变得混浊。火多对水十分有利，只是太过多又不应该。木多也能使水自身繁荣，但也以中和适度为贵。如果遇到太多的水，就会增添其泛滥的忧虑;如果遇到一叠叠的土来堵塞水，才会有清平的气象。这就是所谓:"重重见水，增其泛滥之忧。叠叠逢土，始得清平之象。"
冬天的水，正是得势的时候。遇到火就可除去自身的寒气。遇到土就有了归宿。金太多反而说明水无义，木太盛就说明水有情。这时水太微小就喜欢比肩同类来相助，水太盛就喜欢筑土为提防。
以日干五行之生月取用
甲木喜用提要：
喜用 简略说明
寅月 丙，癸．调和气候为要，丙火为主，癸水为佐．
卯月 庚，丙，丁，戊，己． 阳刃架杀，专用庚金，以戊，己滋杀为佐．无庚，用丙，丁泄秀，不取制杀．
辰月 庚，丁，壬．用庚金必须丁火制之，为伤官制杀．无庚用壬．
巳月 癸，庚，丁．调和气候，癸水为主．原局气润，庚丁为用．
午月 癸，庚，丁．木性虚焦，癸为主要，无癸用丁，亦宜运行北地．木盛先庚，庚盛先丁．
未月 癸，庚，丁．上半月同五月用癸．下半月用庚丁．
申月 庚，丁，壬．伤官制煞，用丙调候，丁丙并用为佐．
酉月 庚，丁，丙．用丁制然，用丙调候，丁丙并用为佐．
戌月 庚，甲，丁，壬，癸．土旺者用甲木，木旺者用庚金．丁，壬，癸为佐．
亥月 庚，丁，丙，戊．用庚金，取丁火制之，丙火调候．水旺用戊．
子月 丁，庚，丙．木性生寒，丁先庚后，丙火为佐．必须支见巳，寅，方为贵格．
丑月 丁，庚，丙．丁火必不可少，通根巳，寅，甲木为助．用庚劈甲引丁．
乙木喜用提要：
喜用 简略说明
寅月 丙，癸． 取丙火解寒，略取癸水滋润，不宜困丙．火多用癸．
卯月 丙，癸． 以癸木，以丙泄秀，不宜见金．
辰月 癸，丙，戊． 若支成水局，取戊为佐．
巳月 癸． 月令丙火得禄，专用癸水，调候为急．
午月 癸，丙． 上半月专用癸水，下半月丙癸并用．
未月 癸，丙． 润土滋木，喜用癸水，柱多金水，先用丙火．夏月壬癸，切忌戊，己杂乱．
申月 丙，癸，己． 月垣庚金司令，取丙火制之，或癸水化之．不论用丙用癸，皆己土为佐．
酉月 癸，丙，丁． 上半月癸先丙后，下半月丙先癸后，无癸用壬．支成金局，又宜用丁．
戌月 癸，辛． 以金发水之源．见甲，名藤萝系甲．
亥月 丙，戊． 乙木向阳，专取丙火．水多以戊佐．
子月 丙． 寒木向阳，专取丙火，忌见癸水．
丑月 丙． 寒谷回春，专用丙火．#爱情 财富 婚姻 八字 命理改运借运消灾符 斩小三灵符爱情男人 女人#
取用神法
通关用神:
在相对平衡的四柱中：财星与印星旺而相战，有一点官杀星可通关。印枭与食伤旺而相战，日干得令可通关。官杀与比劫旺而相战，有一点印星可通关。
古人取用神法，还有一种方式叫做通关，实际上，去病、通关两法都属于扶抑取用神，在扶抑取用中，选取用神时既要去命局中之病，有时又要在病点与日元之间选一用神，使忌神生用神，用神生日干，此既去了病，去病之法是通关。
水火相战——木可通关
火金相战——土可通关
金木相战——水可通关
木土相战——火可通关
土水相战——金可通关
关于通关，有许多细微讲究，古人说，日主衰受制需通关时，若日主与官杀力量相差不大，通关之神略有则足，若力量相差甚远，通关之神多多益善，如果日主与财星相战，食伤为用，也是取其通关之意，通关取用从根本上说，也是在综合审定八字后，进行扶抑取用的一种特殊情况，既是如此，通关用神必然是扶抑日干的，自然是越旺越好，不是象古人所云，此须多多益善，彼则略有则足，掌握了扶抑取用要领，去病、通关两种方法自会神领。以后的章节中，不再单独讲去病与通关两种取用方法了。
有些八字组合较为特别，取出用神后，预测也有一定难度，不论命局组合多么奇特，也就只有八字，只要全面熟练掌握前面知识，都能顺利解决。在古人的一些书中有“闲神”一词，是指对日元既无好作用，也无坏作用的字。闲神之说不可取，八字中没有无用的字，只有作用大小之说，通过局中“闲神”，仍能断出若干事情，所以在分析八字时，万不可视某神为闲神而忽视其存在的作用。
调候用神:
五行有燥湿之分，四时有暖寒之别。命局炎躁喜湿润，命局寒湿喜暖燠。此为专为冬月夏月所生之命局开具的补气良方，调候之用神。
天道有寒暖，地道有燥湿，是因为十神流行于春夏秋冬四时，及秉年月日时五行之气中的火气多少，水气多少不同，才有寒暖燥湿。大家都知道，生于夏天巳午未月，其他干支若不见水，为水气少火气旺；生于冬季亥子丑月，其他干支若不见火，为水气多火气弱。水和火的多少对命局有着不利影响，水和火各有两种存在状态，火有巳、午、丙、丁，我管它叫明火，阴阳学说中称作暖。还有一种火是未、戌中藏的火，这叫暗火，这把暗火连带着土一起在命局中作用，能脆金、止水，在阴阳学说中称作燥。水有壬、癸、亥、子，我管它叫明水，阴阳学说中称作湿。还有一股水是辰、丑中所藏的水，这叫暗水，这股暗水连带着土一起在命局中作用，能生金、晦火，在阴阳学说中叫寒。寒暖燥湿对命局的不利影响，实际就是对日元旺衰有着影响，调候之目的是为了治寒、治暖、治湿、治燥，治去这四病，自然会使因这四病所导致八字日元的太旺、或太弱，得到有效地纠正，达到理想化的中和。
寒暖燥湿是反映水火的多少，此四种状态所代表的内涵各不相同，这是掌握调候格测算法，必须首先弄清楚的一个至关重要的问题。
寒：命局中丑辰为忌的八字叫寒性八字
暖：命局中丙丁巳午为忌的八字叫暖性八字
燥：命局中未戌为忌的八字叫燥性八字
湿：命局中壬癸亥子为忌的八字叫湿性八字
古人对于调候有一些总结，常见这么两句：“寒用暖医，暖用寒治，湿用燥医，燥用湿治。”寒用暖医：当命局中寒为忌，寒起坏作用时，要用暖来调候，即局中忌神为辰丑，巳午丙丁为用神，年运见丙丁巳午必大吉。
暖用寒治：命局中暖为忌时年运见丑辰应吉；湿用燥医：命局中湿为忌时见未戌为吉；燥用湿治：命局中燥为忌时，见亥子壬癸为吉。然这样是不是真能达到治寒、治暖、治燥、治湿的目的了呢?让事实来说话好了。
调候取用是在扶抑取用的框架内进行的，只有日元旺弱的根源是寒暖燥湿，须制去四病，以求日元中和时才可调候。由此可见，调候取用是扶抑取用的一种特殊形式，有些书中说，调候取用是辅助扶抑取用的，推命须以生扶用神为主，意思是说，命局须根据日主旺衰，对日主进行扶抑一番，找出一个用神，再看命局是寒?是暖?是燥?是湿?再取一个调候用神，简言之，命局中会有两个不同作用的用神，一个是扶抑日主的用神，一个是调候命局的用神，调候命局的用神为辅，扶抑日主的用神为主。非也!无论什么样的命局，用神对命局都有一个共同的作用，使局中有益的五行旺起来，使局中有害的五行弱下去。调候用神也同样是命局用神，因为命局之病就在于寒暖燥湿，调候用神就专治此病，治好四病日元中和大吉。若再取扶抑用神，实为八擒孟获——多此一举了。
调候格是扶抑格的一种特殊形式，其特殊之处就在于，扶抑格中的忌神是财、官、食伤或印、比，调候格中的忌神是寒暖燥湿，这些病症的存在，导致了日干的不够中和。扶抑格中的用神具有两个职能：一能扶抑日元，二能克制忌神，调候格中的用神，都能克制忌神，能同时扶抑日元者少。庚辛日干因火旺用丑辰调候，丑辰又能生日干，甲乙日干因水生身旺用未戌时，未戌制水调候，又能消耗日元。由以上可看出调候格与扶抑格是一致的，在八字分类中，是分不出调候这一块来的，古人把这一类取用单独区分开来，是过于强调了调候的特殊性，不分反而更好理解。
今天看调候取用法，已不是一种格局，通过对寒暖燥湿及相互间的作用，我们可以充分认识到八字之间的作用规律，除此外，调候还可以为日后通过风水术为人调理疾病，延年益寿，作一个理论上的准备，调候之法，在八字预测吉凶方面，已看不到他存在的独立性了。
说调候取用是扶抑取用的一种形式，是因为调候的目的是制去寒暖燥湿四病，使有益于命局的五行旺起来，或使不利于命局的五行弱下去，以求利于命局，那么在从格或化格中，自然就少不了调候的参与，这是调候的一种复杂形式。
以四时五行取用
论四时之木宜忌
春天的木，还带有剩余的寒气，如果遇到火来温暖，才能避免盘屈弯曲的祸患。如果是遇到水来滋润，就会觉得有舒畅的美妙。但如果水太多树木就会潮湿腐烂，水太少树木就会枯毁，因此，必须水火都适度才好。至于如果土太多了，就会损耗树的内力，也是值得忧虑的。如果土比较稀薄，那么树木就会繁荣茂盛。如果这时的木遇到金，就会变得坚硬，遇到火也没有大的伤害。假若木已经得强壮了，遇到金也不怕，一样生长。
夏天的木，根和叶都很干燥。树木开始由弯曲而挺拔，由盘屈而伸展。喜欢盛大的水来滋润它，忌怕炎热的火来焚烧它。适宜生长于薄土而不宜厚土，土太厚对木就是一种灾害难。讨厌多金而不讨厌少金，因为金太多木就会被抑制，那样就会象一层层的树木，繁荣茂盛，只徒自成林，一叠叠的花朵，开得漂亮，但最终还是不结果实。这就是所谓:"重重见木，徒自成林，叠叠逢华，终无结果。"
秋天的木，外表逐渐凋零萧条。初秋的时候，还保存有火气，喜欢水土来滋润生长。中秋的时候，果实已经结成，喜欢刚硬的金来削落它。霜降之后，不适宜太盛的水，水太盛了，木就会被漂起来。寒露之前，又适宜较强的火来加热，火热那么木就结实。木多就有多材的美称，土太多太厚木就无法生长自立。
冬天的木，盘屈弯曲在地上，希望多一些土来滋养它，害怕水太多来淹没它的身体。金即使多，对他也没有伤害。如果这时火再次出现，对木就有温暖之功。叶落归根"复命"的时候，木的病衰之势是不能阻挡的。只是忌怕这时死绝了，应刻生长，存活它。
论四时之土宜忌
春天的土，它的势力是最孤单的，所以喜欢火来扶持，惧怕木来克制。喜欢土来比肩助力，惧怕水来扬波而冲流土。这时遇到金来制伏木，土就变得强大，但如果金太多太重又会盗泄土气。
夏天的土，它的品性最干燥。遇到大水来湿润它最好。遇到旺火来焦烤就会更干燥，反而受害。木能扶助火势，所以木和火都不适合土生长。金能生水，充足的水就能使夏天的土强盛。这时遇到土来比肩相助，土就更强大，反而有堵塞蹇滞不通之弊。因此，土如果太过强大，又适宜木来遏制它。
秋天的土，土与金母衰子旺，金太多就会盗泄土气。木如果过盛就会制伏土;火即使很多也不讨厌，只是水势泛滥就不吉祥了。这时能遇土来比肩相助，就能扶持其生长，到霜降的时候没有比肩也是没有妨碍的。
冬天的土，外表寒冷里面温热。遇到盛大的水，土就更好。金如果太多，土也会变得富贵。火太盛只能使土更繁荣，木多也无妨害。这时能再是遇到土相助就更好了，那就身体强健更加长寿。
论四时之金宜忌
春天的金，身上所有的寒气还未消尽，贵在有火气来使之生长，繁荣，这时的金身体羸弱，品性柔软，希望得到土来扶助才好。水太多金就会变得寒冷，本来有用也等于无用。木如果太盛，金就容易被折断，本来最刚硬的金变得不刚硬了。金来比肩相助，就最为高兴了，但比肩而没有火，失去同类也不是好的。
夏天的金，更加柔弱。形体和内质都未生长完备，这时更惧怕身体变得衰弱。盛大的水对夏天的金是吉祥的，但火多了却不好。遇到金来扶持，就会使它更坚精，强壮。遇到木那就是助鬼伤身。土太厚就会埋没金的光辉，土薄些对金才有益。
秋天的金，正是得势的时候。火来修炼金，逐能成为钟鼎般的好大材，土又来滋养它生长，反而会使之带有顽浊之气。遇到水就精神愈加秀丽。遇到木就正好雕琢斧削以施威。这时得到金来相助就变得更坚强，只是要注意太过刚强就会容易折断。
冬天的金，形体寒凉品性冷癖。木如果太多就难以施展斧凿之功。水太盛就不免有使之沉没的祸患。土能够伏水，所以遇到土可以使金的身体变得不那么寒冷。火来生土，母子俩都对金有好处。这时喜欢金来比肩类聚相扶助，希望官印来温养就更美妙了。
论四时之水宜忌
春天的水，品性淫滥滔泛。如果遇到土来制伏它，就可避免横流泛滥的祸害;如果再逢水来相助，就一定有崩堤决口的危险。喜欢金来扶助，但不宜金太多;希望火来周济，但不宜火太炎。这时遇到木就可湿润施功，使之生长繁荣。没有土来堵塞，水就会散漫开去。
夏天的水，外表实而内虚。这时正逢干涸的时候，所以希望得遇水来扶助;喜欢金来扶持自身。惧怕火太旺太炎。木太盛就会耗泄水气，土太盛太重就会克制水的源泉。
秋天的水，金与水母子相旺。遇到金相助水就变得清莹，澄澈。逢遇旺盛的土，水就会变得混浊。火多对水十分有利，只是太过多又不应该。木多也能使水自身繁荣，但也以中和适度为贵。如果遇到太多的水，就会增添其泛滥的忧虑;如果遇到一叠叠的土来堵塞水，才会有清平的气象。这就是所谓:"重重见水，增其泛滥之忧。叠叠逢土，始得清平之象。"
冬天的水，正是得势的时候。遇到火就可除去自身的寒气。遇到土就有了归宿。金太多反而说明水无义，木太盛就说明水有情。这时水太微小就喜欢比肩同类来相助，水太盛就喜欢筑土为提防。
以日干五行之生月取用
甲木喜用提要：
喜用 简略说明
寅月 丙，癸．调和气候为要，丙火为主，癸水为佐．
卯月 庚，丙，丁，戊，己． 阳刃架杀，专用庚金，以戊，己滋杀为佐．无庚，用丙，丁泄秀，不取制杀．
辰月 庚，丁，壬．用庚金必须丁火制之，为伤官制杀．无庚用壬．
巳月 癸，庚，丁．调和气候，癸水为主．原局气润，庚丁为用．
午月 癸，庚，丁．木性虚焦，癸为主要，无癸用丁，亦宜运行北地．木盛先庚，庚盛先丁．
未月 癸，庚，丁．上半月同五月用癸．下半月用庚丁．
申月 庚，丁，壬．伤官制煞，用丙调候，丁丙并用为佐．
酉月 庚，丁，丙．用丁制然，用丙调候，丁丙并用为佐．
戌月 庚，甲，丁，壬，癸．土旺者用甲木，木旺者用庚金．丁，壬，癸为佐．
亥月 庚，丁，丙，戊．用庚金，取丁火制之，丙火调候．水旺用戊．
子月 丁，庚，丙．木性生寒，丁先庚后，丙火为佐．必须支见巳，寅，方为贵格．
丑月 丁，庚，丙．丁火必不可少，通根巳，寅，甲木为助．用庚劈甲引丁．
乙木喜用提要：
喜用 简略说明
寅月 丙，癸． 取丙火解寒，略取癸水滋润，不宜困丙．火多用癸．
卯月 丙，癸． 以癸木，以丙泄秀，不宜见金．
辰月 癸，丙，戊． 若支成水局，取戊为佐．
巳月 癸． 月令丙火得禄，专用癸水，调候为急．
午月 癸，丙． 上半月专用癸水，下半月丙癸并用．
未月 癸，丙． 润土滋木，喜用癸水，柱多金水，先用丙火．夏月壬癸，切忌戊，己杂乱．
申月 丙，癸，己． 月垣庚金司令，取丙火制之，或癸水化之．不论用丙用癸，皆己土为佐．
酉月 癸，丙，丁． 上半月癸先丙后，下半月丙先癸后，无癸用壬．支成金局，又宜用丁．
戌月 癸，辛． 以金发水之源．见甲，名藤萝系甲．
亥月 丙，戊． 乙木向阳，专取丙火．水多以戊佐．
子月 丙． 寒木向阳，专取丙火，忌见癸水．
丑月 丙． 寒谷回春，专用丙火．#爱情 财富 婚姻 八字 命理改运借运消灾符 斩小三灵符爱情男人 女人#
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