印光大师云：“念佛须音声高低适中，缓急合宜。”
此六字四声念佛法乃印光大师亲传，由云南鸡足山放光寺住持慈法法师念诵。当年印光大师在灵岩寺时，念诵《大回向文》用这个调子。圆拙大师得了传承以后到福建广化寺让大家用这个调念佛，并由定妙法师用谱子记下来以防误传。慈法法师当时在广化寺任管堂，觉得这个调很好，可快可慢，可高可低，而且念起来清凉宁静不憋气，音域广老少适宜，尤其适合经行念佛。后来慈法法师弘扬般舟法就用这个调子，现在大江南北几乎所有般舟道场都用这个四声念佛。
此调变化在“阿”上，第一句的“阿”是一声，第二句为二声，第三句为三声，第四句为四声。


四声念法，前两句“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，侧重在对阿弥陀佛极乐世界的仰欣渴求；后两句“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，侧重在对五浊恶世的悲切厌离，愿我和与我有缘的父母众生都能往生极乐。
这样念的时候，给我们的感受就好像一开始阿弥陀佛是远远的，而后越念越近，越念越大。

愿将东土三千界，尽种西方九品莲
念佛要“欣厌具足”，欣喜净土极乐，厌离娑婆之苦。这里面的欣也好，厌也好，原本都属于分别念，属于妄念，但净土法门叫全妄成真的法门，欣厌取舍的极致就是真念。所以，这叫借假修真。
我们修行人有这样一种说法：愿将东土三千界，尽种西方九品莲。当我们每一声清晰地念出，当我们的心中浮现出阿弥陀佛，当我们的音声带着我们的身心世界去皈依的时候，声声佛号就变成了朵朵莲花。我们虽然坐在这个法堂里，但每一个人却在这世界植种莲花。

以这样的身心状态去持诵佛号，念到点子上的时候就是含着泪水在念的，眼中含着泪水，然后头腔是光明的，胸腔也是光明的，整个身体变得越来越清净。这样的生命力既是张扬的，又是含蓄的；既是投入到阿弥陀佛怀抱的，又是阿弥陀佛在长养我们的。
所以你念好的时候一天念下来也不会累，四声佛号里两句开放、两句含摄，既有观又有定，既有欣喜，也有诸佛摄受我们的一种悲悯。

观想念佛
我们在家里念佛的时候，两个人也可以像东、西单一样，东单和西单对着念。如果是一个人，念熟了以后也可以观想，念的时候出声念，默的时候把风声或其他声音观想成佛号声。
《观无量寿经》中，佛陀宣说了极乐净土的十六种观法，在讲到第十二观“普观”时说：“当起自身生于西方极乐世界，于莲华中，结跏趺坐，作莲华合想，作莲华开想。”莲池大师在《佛说阿弥陀经疏钞》中说：“昔有二僧，作莲华开合想，遂得往生。”我们悟公上人也曾在极乐寺净土道场的章程里说：“又有人，于念佛时，常作莲花开合想，不久往生，系念不忘，亦可起希有想，生向往心。”
所以念佛的时候，我们也可以按照这个方法，观想自己在西方极乐世界，坐在莲花里。有的人很惭愧，就观想跪在莲花里。当念佛号的时候，莲花徐徐打开；当听佛号的时候，正好吸气的时候，莲花慢慢合拢。这样念着念着就能观了，就能同步了，我们的心也会越来越清净。

“心生大欢喜，自知当作佛”
所以念佛的时候，眼不是看外在的色法的，而是根据心，看到心里观想出的一朵莲花。这朵莲花比人还大，我们自己就坐在莲花里。念的时候莲花慢慢地开了，默的时候、吸气的时候，又慢慢地收回来。
用佛号来应我们的心，用我们的心去忆念佛的无量光无量寿，所以念佛忆佛、忆佛念佛。念只是持起这句佛号，忆的时候则是与佛号去相应。

忆佛念佛，现前当来必定见佛。口中在念，心里在忆，止静的时候直接就和佛陀合二为一，无内无外。《法华经》里就说，“心生大欢喜，自知当作佛”，我是有漏的，佛是无漏的，我是轮回的，佛是清净的，这一念，就能令我们的生命状态判若天渊，所以这一念就是极其不可思议的尊贵。
“南无阿弥陀佛”，我整个的生命就像一滴水投入到大海里一样。“南无”，就是皈依，合一，念念南无就是念念把我个体的、轮回的、小我的生命，投到佛陀不生不灭的、解脱的大海里去，这就犹如游子投入了妈妈的怀抱。
此六字四声念佛法乃印光大师亲传，由云南鸡足山放光寺住持慈法法师念诵。当年印光大师在灵岩寺时，念诵《大回向文》用这个调子。圆拙大师得了传承以后到福建广化寺让大家用这个调念佛，并由定妙法师用谱子记下来以防误传。慈法法师当时在广化寺任管堂，觉得这个调很好，可快可慢，可高可低，而且念起来清凉宁静不憋气，音域广老少适宜，尤其适合经行念佛。后来慈法法师弘扬般舟法就用这个调子，现在大江南北几乎所有般舟道场都用这个四声念佛。
此调变化在“阿”上，第一句的“阿”是一声，第二句为二声，第三句为三声，第四句为四声。


四声念法，前两句“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，侧重在对阿弥陀佛极乐世界的仰欣渴求；后两句“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”，侧重在对五浊恶世的悲切厌离，愿我和与我有缘的父母众生都能往生极乐。
这样念的时候，给我们的感受就好像一开始阿弥陀佛是远远的，而后越念越近，越念越大。

愿将东土三千界，尽种西方九品莲
念佛要“欣厌具足”，欣喜净土极乐，厌离娑婆之苦。这里面的欣也好，厌也好，原本都属于分别念，属于妄念，但净土法门叫全妄成真的法门，欣厌取舍的极致就是真念。所以，这叫借假修真。
我们修行人有这样一种说法：愿将东土三千界，尽种西方九品莲。当我们每一声清晰地念出，当我们的心中浮现出阿弥陀佛，当我们的音声带着我们的身心世界去皈依的时候，声声佛号就变成了朵朵莲花。我们虽然坐在这个法堂里，但每一个人却在这世界植种莲花。

以这样的身心状态去持诵佛号，念到点子上的时候就是含着泪水在念的，眼中含着泪水，然后头腔是光明的，胸腔也是光明的，整个身体变得越来越清净。这样的生命力既是张扬的，又是含蓄的；既是投入到阿弥陀佛怀抱的，又是阿弥陀佛在长养我们的。
所以你念好的时候一天念下来也不会累，四声佛号里两句开放、两句含摄，既有观又有定，既有欣喜，也有诸佛摄受我们的一种悲悯。

观想念佛
我们在家里念佛的时候，两个人也可以像东、西单一样，东单和西单对着念。如果是一个人，念熟了以后也可以观想，念的时候出声念，默的时候把风声或其他声音观想成佛号声。
《观无量寿经》中，佛陀宣说了极乐净土的十六种观法，在讲到第十二观“普观”时说：“当起自身生于西方极乐世界，于莲华中，结跏趺坐，作莲华合想，作莲华开想。”莲池大师在《佛说阿弥陀经疏钞》中说：“昔有二僧，作莲华开合想，遂得往生。”我们悟公上人也曾在极乐寺净土道场的章程里说：“又有人，于念佛时，常作莲花开合想，不久往生，系念不忘，亦可起希有想，生向往心。”
所以念佛的时候，我们也可以按照这个方法，观想自己在西方极乐世界，坐在莲花里。有的人很惭愧，就观想跪在莲花里。当念佛号的时候，莲花徐徐打开；当听佛号的时候，正好吸气的时候，莲花慢慢合拢。这样念着念着就能观了，就能同步了，我们的心也会越来越清净。

“心生大欢喜，自知当作佛”
所以念佛的时候，眼不是看外在的色法的，而是根据心，看到心里观想出的一朵莲花。这朵莲花比人还大，我们自己就坐在莲花里。念的时候莲花慢慢地开了，默的时候、吸气的时候，又慢慢地收回来。
用佛号来应我们的心，用我们的心去忆念佛的无量光无量寿，所以念佛忆佛、忆佛念佛。念只是持起这句佛号，忆的时候则是与佛号去相应。

忆佛念佛，现前当来必定见佛。口中在念，心里在忆，止静的时候直接就和佛陀合二为一，无内无外。《法华经》里就说，“心生大欢喜，自知当作佛”，我是有漏的，佛是无漏的，我是轮回的，佛是清净的，这一念，就能令我们的生命状态判若天渊，所以这一念就是极其不可思议的尊贵。
“南无阿弥陀佛”，我整个的生命就像一滴水投入到大海里一样。“南无”，就是皈依，合一，念念南无就是念念把我个体的、轮回的、小我的生命，投到佛陀不生不灭的、解脱的大海里去，这就犹如游子投入了妈妈的怀抱。
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心如果沒有分別，看到的一切事物都是一樣的；若一切事物都一樣，自然而然沒有攀緣心。「萬法一如」中的「一如」是統一心，其後的「一如體玄」則說明禪為其體，若能領會萬法一如之玄妙奧祕時，就稱為無限，此時就是開悟。
不要從「定」的角度去看禪，而是要「活用」，這就必須對一切法沒有執著，沒有自我。真正的禪是見到一切事、做一切事，隨著一般的生活作息，可是心不攀緣於過去、現在、未來，就是《心經》所說的︰「心無罣礙。」一般所謂的定，與禪沒有關係，在禪七中，我們不以入定為修行的目標，也不希望禪眾入定。
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摘錄自《信心銘講錄》萬法一如(上)
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。
這幾句是說︰心如果沒有分別，看到的一切事物都是一樣的；若一切事物都一樣，那麼它的根本是玄妙奧祕的，此時自然而然沒有攀緣心。
今天小參時有人問我，昨天我說用功用得很好時，自己的方法不見了，這是故意不見的？還是自然不見？方法不見有兩種可能︰一種是人累了，心力不夠，變成一片空白或迷迷糊糊，此時以為沒有妄想，其實不是在用功；一種是用功用到方法沒辦法用，但人還是很清楚，例如數息時沒有了數字、念咒時沒有了咒語、參話頭時沒有了話頭，但自己仍然清清楚楚、明明白白。這時的心可能還有分別。若到了沒有分別，即「心若不異」的地步，則無身無心，無內無外，看一切事物都一樣，身心、內外一如，才是無分別心，並不是說不用方法，方法沒了，就是無分別心。
然而到了這個程度是不是開悟？沒有！因為尚有心在，我們叫它「統一心」或「一心」。此時感受到的是一種大我的存在，到這種程度的人信心堅固，覺得可以放下小我，而有完成大我的可能。這種經驗很好，但是否為開悟呢？當然硬要稱之為開悟也行，卻不是悟到即慧即定禪─禪不是這樣。
此處「萬法一如」中的「一如」是統一心，其後的「一如體玄」則說明禪為其體，若能領會萬法一如之玄妙奧祕時，就稱為無限，此時就是開悟。換言之，如果能夠達到一如的情況，就相當好了，但還得進一步認識其體就是禪的境界。
前面說過，如果有「一」的感覺，一定落於「二」的對立。例如有人說︰「我是統一的，我整個全部就只有一。」這一定是二，因為必須有「二」與之相對才會有「一」。也有人說︰「我感覺到一切皆無。」其實，這也一定是二，因為「無」不應該有東西、有感覺、有感受，感覺到一切都無，其實是一。這在外道就是到四空定，先從內外的統一和身心的統一，再到心的統一，再到沒有心的感覺。但是「連心的感覺都沒有」的這種感覺依然存在，「感覺到無心」的這種微妙的心依然存在，那還是「一」。因此，感覺到「無」還在三界以內。這個層次要分清楚。
不要從「定」的角度去看禪，而是要「活用」，這就必須對一切法沒有執著，沒有自我。「沒有自我」的意思並不是「沒有我，只有眾生」，那依然是二，因為若沒有我，怎知有眾生呢？但若說：「我在眾生裡，所以我沒有了。」這也不對，因為這還是「一」，終會落於「二」的對立。真正的禪是見到一切事、做一切事，隨著一般的生活作息，可是心不攀緣於過去、現在、未來，這就是《心經》所說的︰「心無罣礙。」「沒有罣礙」就是禪。禪並不是離開現實生活，而是生活在現實裡而心無罣礙。這是二還是一？它沒有講二，也沒有講一。那沒有是什麼？沒有就是沒有。
今天有人很希望早一點小參，他說自己得到很好的經驗，希望能保持，要它來就馬上來，還說在情況好的時候，最好不工作，因為一工作情況就變了，很打擾修行。我告訴他說，昨天還在講不要有得失心，怎麼現在得到一點經驗便希望要它來就馬上來，這是什麼心？不可以如此！要自自然然，來了就來，不能說下次再來。禪的修行和一般修行不同，不是要入定，而是要在生活中能放下一切，身心自在，要修煉到這種程度。所以打坐坐得好，若一工作就會打擾你，這還是禪的訓練嗎？有一種磨鍊的方式就是要你在好的情況時變壞，壞了之後再努力變好，而你得隨時說它是好才行。
因此，在禪七期間我有時看人坐得太好了，坐了好幾支香沒起來，在那裡享受靜的境界，就會用香板把他打起來，否則他就耽迷於其中而沒有進步。但我也看情形，有些人情況好，坐得不吃飯、不起來做早晚課也沒關係，讓他繼續體驗也很好。但若是執著於它，就要挨香板。總之，次第定不是禪，禪也不是次第定，一般所謂的定，與禪沒有關係，所以在禪七中，我們不以入定為修行的目標，也不希望禪眾入定。
我可以用禪的方法直接到無，於是有人問︰能否從定而不經由禪的方法到達無？可以的！但要看用什麼指導法，方法不對是到不了無的。因為在定中，並不知道什麼是真正的無，也許他以為自己所體驗到的就是無，縱使修到「四無色定」的「無所有處」或「非有想非無想處」，仍未脫離三界的生死範圍。所以一般專修禪定的人講「空」講「無」，是有問題的。 https://t.cn/R08hbep
心如果沒有分別，看到的一切事物都是一樣的；若一切事物都一樣，自然而然沒有攀緣心。「萬法一如」中的「一如」是統一心，其後的「一如體玄」則說明禪為其體，若能領會萬法一如之玄妙奧祕時，就稱為無限，此時就是開悟。
不要從「定」的角度去看禪，而是要「活用」，這就必須對一切法沒有執著，沒有自我。真正的禪是見到一切事、做一切事，隨著一般的生活作息，可是心不攀緣於過去、現在、未來，就是《心經》所說的︰「心無罣礙。」一般所謂的定，與禪沒有關係，在禪七中，我們不以入定為修行的目標，也不希望禪眾入定。
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摘錄自《信心銘講錄》萬法一如(上)
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。
這幾句是說︰心如果沒有分別，看到的一切事物都是一樣的；若一切事物都一樣，那麼它的根本是玄妙奧祕的，此時自然而然沒有攀緣心。
今天小參時有人問我，昨天我說用功用得很好時，自己的方法不見了，這是故意不見的？還是自然不見？方法不見有兩種可能︰一種是人累了，心力不夠，變成一片空白或迷迷糊糊，此時以為沒有妄想，其實不是在用功；一種是用功用到方法沒辦法用，但人還是很清楚，例如數息時沒有了數字、念咒時沒有了咒語、參話頭時沒有了話頭，但自己仍然清清楚楚、明明白白。這時的心可能還有分別。若到了沒有分別，即「心若不異」的地步，則無身無心，無內無外，看一切事物都一樣，身心、內外一如，才是無分別心，並不是說不用方法，方法沒了，就是無分別心。
然而到了這個程度是不是開悟？沒有！因為尚有心在，我們叫它「統一心」或「一心」。此時感受到的是一種大我的存在，到這種程度的人信心堅固，覺得可以放下小我，而有完成大我的可能。這種經驗很好，但是否為開悟呢？當然硬要稱之為開悟也行，卻不是悟到即慧即定禪─禪不是這樣。
此處「萬法一如」中的「一如」是統一心，其後的「一如體玄」則說明禪為其體，若能領會萬法一如之玄妙奧祕時，就稱為無限，此時就是開悟。換言之，如果能夠達到一如的情況，就相當好了，但還得進一步認識其體就是禪的境界。
前面說過，如果有「一」的感覺，一定落於「二」的對立。例如有人說︰「我是統一的，我整個全部就只有一。」這一定是二，因為必須有「二」與之相對才會有「一」。也有人說︰「我感覺到一切皆無。」其實，這也一定是二，因為「無」不應該有東西、有感覺、有感受，感覺到一切都無，其實是一。這在外道就是到四空定，先從內外的統一和身心的統一，再到心的統一，再到沒有心的感覺。但是「連心的感覺都沒有」的這種感覺依然存在，「感覺到無心」的這種微妙的心依然存在，那還是「一」。因此，感覺到「無」還在三界以內。這個層次要分清楚。
不要從「定」的角度去看禪，而是要「活用」，這就必須對一切法沒有執著，沒有自我。「沒有自我」的意思並不是「沒有我，只有眾生」，那依然是二，因為若沒有我，怎知有眾生呢？但若說：「我在眾生裡，所以我沒有了。」這也不對，因為這還是「一」，終會落於「二」的對立。真正的禪是見到一切事、做一切事，隨著一般的生活作息，可是心不攀緣於過去、現在、未來，這就是《心經》所說的︰「心無罣礙。」「沒有罣礙」就是禪。禪並不是離開現實生活，而是生活在現實裡而心無罣礙。這是二還是一？它沒有講二，也沒有講一。那沒有是什麼？沒有就是沒有。
今天有人很希望早一點小參，他說自己得到很好的經驗，希望能保持，要它來就馬上來，還說在情況好的時候，最好不工作，因為一工作情況就變了，很打擾修行。我告訴他說，昨天還在講不要有得失心，怎麼現在得到一點經驗便希望要它來就馬上來，這是什麼心？不可以如此！要自自然然，來了就來，不能說下次再來。禪的修行和一般修行不同，不是要入定，而是要在生活中能放下一切，身心自在，要修煉到這種程度。所以打坐坐得好，若一工作就會打擾你，這還是禪的訓練嗎？有一種磨鍊的方式就是要你在好的情況時變壞，壞了之後再努力變好，而你得隨時說它是好才行。
因此，在禪七期間我有時看人坐得太好了，坐了好幾支香沒起來，在那裡享受靜的境界，就會用香板把他打起來，否則他就耽迷於其中而沒有進步。但我也看情形，有些人情況好，坐得不吃飯、不起來做早晚課也沒關係，讓他繼續體驗也很好。但若是執著於它，就要挨香板。總之，次第定不是禪，禪也不是次第定，一般所謂的定，與禪沒有關係，所以在禪七中，我們不以入定為修行的目標，也不希望禪眾入定。
我可以用禪的方法直接到無，於是有人問︰能否從定而不經由禪的方法到達無？可以的！但要看用什麼指導法，方法不對是到不了無的。因為在定中，並不知道什麼是真正的無，也許他以為自己所體驗到的就是無，縱使修到「四無色定」的「無所有處」或「非有想非無想處」，仍未脫離三界的生死範圍。所以一般專修禪定的人講「空」講「無」，是有問題的。 https://t.cn/R08hbep
【高僧对话】印光法师致谛闲法师问疾书（附答书）
印光法师致谛闲法师问疾书
二月下旬，闻公自温归来，身婴笃疾，手足不便运动。光固知我公悲心深重，欲令现在诸学子，及一切四众，及早努力修行。勿待病魔临身时，则不易摆脱矣。其直以口说，尚恐不亲切，遂现身以说。可谓深慈大悲无以复加矣。
光自愧财法两缺，欲效愚忱，直无其力。但只旁问于根祺然云辈。后闻佛曦谓病已复原，但足尚不能大行。意谓行固能行，但艰于出外而已。昨万年寺住持了悟见访，问及，言吃饭说话，与好人无异。唯手足绝不能动，虽饮食便利，一一须人代为周旋。光窃念病体如此，何以弘法。或令浅见之人，谓佛法无灵。以故数十年讲经，天下闻名之大法师。身婴痼疾，只管求医服药，亦不见愈。彼素谓依教修持，能转定业，及阿伽陀药，万病总持者，皆诳人耳。若其不诳，彼当依教转彼定业。彼素崇净土，以弥陀名号为阿伽陀药，何不服之。又普门品，观音圆通，讲时不晓得多有道理。直是菩萨跟到称名求救者。彼既如此，何不放下身心，拌一条穷性命，志心念观音菩萨，以求身心悉皆安隐。以及得大解脱，获真圆通也。
光念世人多有此见。倘我公能仰求大士垂慈，即令贵体复原，福慧崇朗。则彼浅知浅见者，将断尽狐疑，增长正信。当相率而出邪途，入佛道，以期普利自他于无既也。是诚所谓以大慈悲，现身说法也。其利益大矣。
按周克复观音持验记，载一事。其病与公稍同，其人品与公天地悬殊。彼尚能蒙菩萨加被，令其宿业顿消，痼疾立愈。况我公为现在法门第一人，其法道之兴衰，系于一身之存亡。倘能将平日与人讲普门品，及观音圆通之全幅精神，用称念洪名。当不离此心，即蒙消宿业而获安隐。转使先生讥诮，谓为佛法不灵者，皆相援而皈依信奉，唯恐或后也。明崇祯辛巳。当涂县官圩，有山东一瘫子至。以手代足，乞食于市，人多厌之。瘫者虽病而负气，被骂詈，辄不平。闻塘桥庵，有修行 僧曰水谷，往诉以乞食艰难之苦。谷曰，汝能发心出家，仗慈悲大力，或有施主。瘫子从之，遂剃发，受斋戒。虽行乞，不茹荤血。虽被辱骂，安忍而受。谷又教以念观世音名号，兼持准提咒。受持逾二年。戊子秋，忽梦一老妪呼之曰，汝起汝起。瘫子云，我是瘫子，何能起。老妪以手扯其两足，觉直而不拳。晨起瘫病遂愈，居然一昂藏之僧矣。取号曰半崖，遂有供养之者。出唐宜之己求书。
观音大士，唯以寻声救苦为事。从古至今，其蒙感应而离苦恼者，何止百千万亿也。而载籍所传，乃亿万中略见一二而已。然公之本心，光固不得而知，且约己浅见为论。即实受安乐，绝无苦恼。亦当以求菩萨救苦，为大众作榜样也。
谛闲大师答印光法师书
印公鉴。读手示。不禁神驰泪堕。闲早知夙业深重。到六十三时。必难过此一关也。是以前年在京时。都中诸巨子。与闲再订来京之约。闲曰。且过六十三后。方可再订来期耳。不意于二月十六夜。忽内蕴大蒸。一昼夜间。顿觉两手麻木。两脚沉坠。自此以后。举动即不便矣。闲尔时便知是果报之病。非药饵所能治也。想是多生所作三途业因。其宿种熟时。必直招三恶道报。决无疑贰。所幸诸佛深慈。菩萨悲念。念闲此生为僧三十余年。以全副精神。实心宏法。或将重报轻偿。犹未知也。荷蒙慈悲。垂示持念大士圣号。敢不唯命是从。然闲于起病后。虽诸缘未曾尽情放下。而西归之志决矣。常念四大无常。身为苦本。倘能早一日往生。便是早一日离苦得乐时也。而每日独静时。唯佛是念。亦唯佛是归。时想从今以往。既唯佛是归。决定可免三恶道果。如是思惟。心生欢喜殊不知将经百日。不但未见往生影响。而诸病亦渐平复。即手足亦见转重为轻。自料二十日后。只恐依然步履如常矣。足证娑婆之苦缘不易脱。而极乐之净因不易成也。闲何人斯。大法关系。本所不计。唯冀我公。调摄精神。为法自重。时赐教言。以匡不逮。是所至盼。肃复并候佛安。
病夫谛闲和南
印光法师致谛闲法师问疾书
二月下旬，闻公自温归来，身婴笃疾，手足不便运动。光固知我公悲心深重，欲令现在诸学子，及一切四众，及早努力修行。勿待病魔临身时，则不易摆脱矣。其直以口说，尚恐不亲切，遂现身以说。可谓深慈大悲无以复加矣。
光自愧财法两缺，欲效愚忱，直无其力。但只旁问于根祺然云辈。后闻佛曦谓病已复原，但足尚不能大行。意谓行固能行，但艰于出外而已。昨万年寺住持了悟见访，问及，言吃饭说话，与好人无异。唯手足绝不能动，虽饮食便利，一一须人代为周旋。光窃念病体如此，何以弘法。或令浅见之人，谓佛法无灵。以故数十年讲经，天下闻名之大法师。身婴痼疾，只管求医服药，亦不见愈。彼素谓依教修持，能转定业，及阿伽陀药，万病总持者，皆诳人耳。若其不诳，彼当依教转彼定业。彼素崇净土，以弥陀名号为阿伽陀药，何不服之。又普门品，观音圆通，讲时不晓得多有道理。直是菩萨跟到称名求救者。彼既如此，何不放下身心，拌一条穷性命，志心念观音菩萨，以求身心悉皆安隐。以及得大解脱，获真圆通也。
光念世人多有此见。倘我公能仰求大士垂慈，即令贵体复原，福慧崇朗。则彼浅知浅见者，将断尽狐疑，增长正信。当相率而出邪途，入佛道，以期普利自他于无既也。是诚所谓以大慈悲，现身说法也。其利益大矣。
按周克复观音持验记，载一事。其病与公稍同，其人品与公天地悬殊。彼尚能蒙菩萨加被，令其宿业顿消，痼疾立愈。况我公为现在法门第一人，其法道之兴衰，系于一身之存亡。倘能将平日与人讲普门品，及观音圆通之全幅精神，用称念洪名。当不离此心，即蒙消宿业而获安隐。转使先生讥诮，谓为佛法不灵者，皆相援而皈依信奉，唯恐或后也。明崇祯辛巳。当涂县官圩，有山东一瘫子至。以手代足，乞食于市，人多厌之。瘫者虽病而负气，被骂詈，辄不平。闻塘桥庵，有修行 僧曰水谷，往诉以乞食艰难之苦。谷曰，汝能发心出家，仗慈悲大力，或有施主。瘫子从之，遂剃发，受斋戒。虽行乞，不茹荤血。虽被辱骂，安忍而受。谷又教以念观世音名号，兼持准提咒。受持逾二年。戊子秋，忽梦一老妪呼之曰，汝起汝起。瘫子云，我是瘫子，何能起。老妪以手扯其两足，觉直而不拳。晨起瘫病遂愈，居然一昂藏之僧矣。取号曰半崖，遂有供养之者。出唐宜之己求书。
观音大士，唯以寻声救苦为事。从古至今，其蒙感应而离苦恼者，何止百千万亿也。而载籍所传，乃亿万中略见一二而已。然公之本心，光固不得而知，且约己浅见为论。即实受安乐，绝无苦恼。亦当以求菩萨救苦，为大众作榜样也。
谛闲大师答印光法师书
印公鉴。读手示。不禁神驰泪堕。闲早知夙业深重。到六十三时。必难过此一关也。是以前年在京时。都中诸巨子。与闲再订来京之约。闲曰。且过六十三后。方可再订来期耳。不意于二月十六夜。忽内蕴大蒸。一昼夜间。顿觉两手麻木。两脚沉坠。自此以后。举动即不便矣。闲尔时便知是果报之病。非药饵所能治也。想是多生所作三途业因。其宿种熟时。必直招三恶道报。决无疑贰。所幸诸佛深慈。菩萨悲念。念闲此生为僧三十余年。以全副精神。实心宏法。或将重报轻偿。犹未知也。荷蒙慈悲。垂示持念大士圣号。敢不唯命是从。然闲于起病后。虽诸缘未曾尽情放下。而西归之志决矣。常念四大无常。身为苦本。倘能早一日往生。便是早一日离苦得乐时也。而每日独静时。唯佛是念。亦唯佛是归。时想从今以往。既唯佛是归。决定可免三恶道果。如是思惟。心生欢喜殊不知将经百日。不但未见往生影响。而诸病亦渐平复。即手足亦见转重为轻。自料二十日后。只恐依然步履如常矣。足证娑婆之苦缘不易脱。而极乐之净因不易成也。闲何人斯。大法关系。本所不计。唯冀我公。调摄精神。为法自重。时赐教言。以匡不逮。是所至盼。肃复并候佛安。
病夫谛闲和南
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