Nina Ricci的晨曦,作为收藏最近又入了一瓶。用香水早的童鞋们一定知道想当年的她是有多风靡,这也是我刚踏入社会时经常用的一款香。都说她是专属于冬季的香,醇厚、温暖、明亮,是严寒中一抹耀眼的阳光,彷佛能照耀到无尽深处里每一个角落。而我却始终认为她是专属于春天的味道,明媚、和煦、生机勃勃,让人满怀希望、无畏前行,所向披靡。
财神会进谁的门?值得关注
大家都希望自己修行圆满,或家庭幸福、工作顺利,但要真正实现的话,离不开诸天的鼎力相助。而获得他们的帮助,必须要完善自己的人格,懂得知恩报恩、孝顺父母师长,恭敬具功德智慧的长老等。
要知道,父母含辛茹苦把我们养育成人,可谓恩深似海;上师慈悲摄受,以佛法甘露滋润我们的法身慧命,使自相续中的智慧得以开发,这种恩德,即使父母老师也无法与之相比;从小到大我们有不同的老师,他们教授各种知识,指示正道、明辨取舍,恩德也非常大;在修行过程中,有些人以财物、智慧帮助我们解决困难,刚到学院时借住处,没有学佛时给法本、示佛理,引导我们进入佛门;在工作、家庭中,我们遇到一些麻烦时,也有人施以援手,解决燃眉之急……这些恩德,尽量不要忘记。
有些忘恩负义之徒,对别人的深恩厚德不但不报答,反而嗤之以鼻,连基本的人格都没有。这样的人,护法天尊也会嫌弃,生起极大的厌烦心,最后就像尸体一样,人们觉得他特别脏,谁都不愿意接近。
做人必须知惭有愧,且要相信今生来世的因果。
有些人以前做过坏事,现在学了一些佛法以后,不管是做生意还是与人交往,尽量痛改前非,忏悔以往的过咎。我觉得这是好事,如果什么感觉都没有、什么因果都不信,很可能会无恶不作,前景堪忧。
另外,平时说话一定要可信,假如经常说妄语骗别人,等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。我们不要像有些世间人那样,张口都是漂亮话,骗别人还自认为了不起,而应变成如黄金般的人,说话一是一、二是二,不掺杂任何水分,也不说无实义的废话。尤其在三宝面前发誓,或在他人面前赌咒,宁舍生命也不能背弃誓言。
若能具备这些品德,诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你,单位里的领导也会对你信任有加。
有些人心胸狭窄、嫉贤妒能,见到别人财富圆满、有名声地位、闻思智慧不错,内心就像刀割火烧一样痛:“他凭什么如此得意?我为什么一无所有?”心里实在是不平衡,就到处造谣诽谤,摧毁了自己的今生来世。对此妒心强烈之人,依怙神众也无力护持。
作为凡夫人,自相续中一点烦恼没有,这是不可能的,然而一旦生起嫉妒,要马上意识到并励力忏悔,倘若任其泛滥,造业是非常可怕的。
《百业经》中有位三藏法师,眷属众多,衣食富足。后来来了一位阿罗汉,很多人对他渐生极大信心。三藏法师失去了昔日的名闻利养,心生苦恼,于是到处诽谤,说那位阿罗汉已破了根本戒,行持的不是佛法,是外道,千万别去依止……听到诽谤的这些人,居然毫无理由地信以为真,便不再供养阿罗汉了。尽管三藏法师的名利恢复如前,但死后却堕入无间地狱,感受无量劫的痛苦。
总之,一个人的品德极差,背弃誓言、忤逆父母、行事非法,就会将相续中的福德摧毁殆尽。
犹如住在厕所里的人,虽然准备了丰富的美味珍馐,但谁也不愿意来做客。同样的道理,假如内心如厕所般肮脏,即使陈设了玉脂琼浆、琳琅供品,天龙八部等护法天神也不会来亲近。
经常听到有人抱怨:“我交了这么多钱让寺院念经,也求了很多护法神,为什么他们没有加持,我的生意还不顺利?我的事情还不成功?”其实这不能怪别人,而应该怪自己,因为你太坏了,交多少钱念经也不管用。
以前的高僧大德们,凡事皆以因果为标准,如理如法地行持,为了众生发菩提心。他们不用天天给自己念经,事业也非常圆满、顺利、成功。而你呢,以自私自利的发心来念经,起不到作用不应怨天尤人,应该好好地观察自己。
我曾听到有位上师说:“现在的人,好像没有一个顺利的,今天这个人不顺利,家里发生事情,明天那个人不顺利,工作上遇到挫折……他们都是为了自己害别人,怎么会顺利呢?求多少天尊也得不到利益。”
的确如此,诸佛菩萨肯定有加持,护法圣尊肯定有力量,但你自己是什么样的人?这个问题值得反思。
一个人若具足世出世间的智慧,拥有前世所积累的福报,他不一定非要勤作,也会自然圆满诸多功德。
如果有了这些功德,比如人品性格很好、凭良心去做事,则不需要祈求天众护法,他们也会自然集聚。法王如意宝讲过:“一个人的行为若非常圆满,纵然没有天天求护法神,彼等也会前来相助。”
有些人经常问:“我今天没给护法供大苹果,他会不会不高兴,以后不再理我了?”绝对不会!只要你人做得好,凭良心和道德做事,即使你忘了或者没时间供养,智慧护法神也不会惩罚你的。反而由于你的智慧福德十分圆满,他会一直跟随在你身边,恒时赐予保护。
在世间当中,我们不仅需要人的帮助,还需要护法天众的帮助。如果有了这两者的帮助,自己的事业、运气才会越来越增上,否则,做任何事情都会举步维艰。
《藏密佛教史》中的秋吉旺修(简称格日秋旺),是位非常了不起的伏藏大师,他的儿子也是个伏藏大师,但他的儿子为了提高名声、巩固事业,着力希求一些猛咒。后来秋吉旺修告诉他:“只要你有利益他众的心,不用念那些咒语,护法天尊也会自然降临。因为他们都曾承诺过,哪里有利益众生的人,必定会去帮助他。”比如莲花生大士在降伏地神时,地神当时就发誓:“对如法行持、利益众生之人,我等会不惜一切来保护他。”
犹如美丽的海岛,不需要发出喧嚣来邀请海鸥,它们也会自然聚集;或如花园中的鲜花,无论盛开于何处,蜜蜂都会纷然而至。同样,只要我们身心清净如法,护法天尊一定会鼎力相助!
摘自: 索达吉堪布《二规教言论》
问:有些人给僧众供养几十万,或者去印度或拉萨的时候,把几十万的百元大钞,一张一张撒在路上,让乞丐和行人欢喜若狂……请问堪布,是不是布施的钱越多,果报就越大呢?
答:布施果报的大小,不在于表面的形象。表面上看,他的功德应该很大,但实际上若以炫耀心摄持的话,布施再多也没什么意义。反之,有些人因为条件所限,只能布施一点点财物,但他若是源于菩提心或善心,这个功德就远远胜过了前者。
尤其在布施完以后,大家别忘了还要回向,若能回向无上菩提,任何布施的功德都将变得不同。比如法布施的话,不管是自己讲经说法,还是别人听经闻法,最后都应将此功德回向;无畏布施——放生的话,后面也要念个回向偈。同样,我们作财布施,不能把东西给别人就完了。现在有些人搞慈善活动,只是把整个过程,拿个照相机拍一拍、抬架摄像机摄一摄,然后连一句回向偈都没有,这是相当可惜的。
——《前行广释》
许多人希望自己好运,经常到处求这个拜那个。其实,好运的钥匙,别人给不了你,它唯一掌握在你的手里。
是什么呢?
印光大师曾为我们揭示了这个秘密——
心好命又好,富贵直到老;
命好心不好,福变为祸兆;
心好命不好,祸转为福报;
心命俱不好,遭殃且贫夭。
现在很多人都希望发财,想方设法改变风水、生辰,以期自己财富盈门、财源广进。
其实,佛陀曾明明白白告诉过我们,发财的因是什么?不是发财树,不是貔貅兽,不是水晶球,而是布施。
舍得舍得,有舍才有得;舍不得舍不得,不舍则不得。
假如你始终把非因当成因,最终只能是南辕北辙。
财神本无亲,专寻有福人,
福从何处来?来自大善心!
世间人人都爱财,需知财从布施来。
莫拿酒肉贿财神,无私行善钱自来。
——德聚财来
大家都希望自己修行圆满,或家庭幸福、工作顺利,但要真正实现的话,离不开诸天的鼎力相助。而获得他们的帮助,必须要完善自己的人格,懂得知恩报恩、孝顺父母师长,恭敬具功德智慧的长老等。
要知道,父母含辛茹苦把我们养育成人,可谓恩深似海;上师慈悲摄受,以佛法甘露滋润我们的法身慧命,使自相续中的智慧得以开发,这种恩德,即使父母老师也无法与之相比;从小到大我们有不同的老师,他们教授各种知识,指示正道、明辨取舍,恩德也非常大;在修行过程中,有些人以财物、智慧帮助我们解决困难,刚到学院时借住处,没有学佛时给法本、示佛理,引导我们进入佛门;在工作、家庭中,我们遇到一些麻烦时,也有人施以援手,解决燃眉之急……这些恩德,尽量不要忘记。
有些忘恩负义之徒,对别人的深恩厚德不但不报答,反而嗤之以鼻,连基本的人格都没有。这样的人,护法天尊也会嫌弃,生起极大的厌烦心,最后就像尸体一样,人们觉得他特别脏,谁都不愿意接近。
做人必须知惭有愧,且要相信今生来世的因果。
有些人以前做过坏事,现在学了一些佛法以后,不管是做生意还是与人交往,尽量痛改前非,忏悔以往的过咎。我觉得这是好事,如果什么感觉都没有、什么因果都不信,很可能会无恶不作,前景堪忧。
另外,平时说话一定要可信,假如经常说妄语骗别人,等流果会使自己生生世世变成虚伪之人。我们不要像有些世间人那样,张口都是漂亮话,骗别人还自认为了不起,而应变成如黄金般的人,说话一是一、二是二,不掺杂任何水分,也不说无实义的废话。尤其在三宝面前发誓,或在他人面前赌咒,宁舍生命也不能背弃誓言。
若能具备这些品德,诸佛菩萨、上师智者都会来帮助你,单位里的领导也会对你信任有加。
有些人心胸狭窄、嫉贤妒能,见到别人财富圆满、有名声地位、闻思智慧不错,内心就像刀割火烧一样痛:“他凭什么如此得意?我为什么一无所有?”心里实在是不平衡,就到处造谣诽谤,摧毁了自己的今生来世。对此妒心强烈之人,依怙神众也无力护持。
作为凡夫人,自相续中一点烦恼没有,这是不可能的,然而一旦生起嫉妒,要马上意识到并励力忏悔,倘若任其泛滥,造业是非常可怕的。
《百业经》中有位三藏法师,眷属众多,衣食富足。后来来了一位阿罗汉,很多人对他渐生极大信心。三藏法师失去了昔日的名闻利养,心生苦恼,于是到处诽谤,说那位阿罗汉已破了根本戒,行持的不是佛法,是外道,千万别去依止……听到诽谤的这些人,居然毫无理由地信以为真,便不再供养阿罗汉了。尽管三藏法师的名利恢复如前,但死后却堕入无间地狱,感受无量劫的痛苦。
总之,一个人的品德极差,背弃誓言、忤逆父母、行事非法,就会将相续中的福德摧毁殆尽。
犹如住在厕所里的人,虽然准备了丰富的美味珍馐,但谁也不愿意来做客。同样的道理,假如内心如厕所般肮脏,即使陈设了玉脂琼浆、琳琅供品,天龙八部等护法天神也不会来亲近。
经常听到有人抱怨:“我交了这么多钱让寺院念经,也求了很多护法神,为什么他们没有加持,我的生意还不顺利?我的事情还不成功?”其实这不能怪别人,而应该怪自己,因为你太坏了,交多少钱念经也不管用。
以前的高僧大德们,凡事皆以因果为标准,如理如法地行持,为了众生发菩提心。他们不用天天给自己念经,事业也非常圆满、顺利、成功。而你呢,以自私自利的发心来念经,起不到作用不应怨天尤人,应该好好地观察自己。
我曾听到有位上师说:“现在的人,好像没有一个顺利的,今天这个人不顺利,家里发生事情,明天那个人不顺利,工作上遇到挫折……他们都是为了自己害别人,怎么会顺利呢?求多少天尊也得不到利益。”
的确如此,诸佛菩萨肯定有加持,护法圣尊肯定有力量,但你自己是什么样的人?这个问题值得反思。
一个人若具足世出世间的智慧,拥有前世所积累的福报,他不一定非要勤作,也会自然圆满诸多功德。
如果有了这些功德,比如人品性格很好、凭良心去做事,则不需要祈求天众护法,他们也会自然集聚。法王如意宝讲过:“一个人的行为若非常圆满,纵然没有天天求护法神,彼等也会前来相助。”
有些人经常问:“我今天没给护法供大苹果,他会不会不高兴,以后不再理我了?”绝对不会!只要你人做得好,凭良心和道德做事,即使你忘了或者没时间供养,智慧护法神也不会惩罚你的。反而由于你的智慧福德十分圆满,他会一直跟随在你身边,恒时赐予保护。
在世间当中,我们不仅需要人的帮助,还需要护法天众的帮助。如果有了这两者的帮助,自己的事业、运气才会越来越增上,否则,做任何事情都会举步维艰。
《藏密佛教史》中的秋吉旺修(简称格日秋旺),是位非常了不起的伏藏大师,他的儿子也是个伏藏大师,但他的儿子为了提高名声、巩固事业,着力希求一些猛咒。后来秋吉旺修告诉他:“只要你有利益他众的心,不用念那些咒语,护法天尊也会自然降临。因为他们都曾承诺过,哪里有利益众生的人,必定会去帮助他。”比如莲花生大士在降伏地神时,地神当时就发誓:“对如法行持、利益众生之人,我等会不惜一切来保护他。”
犹如美丽的海岛,不需要发出喧嚣来邀请海鸥,它们也会自然聚集;或如花园中的鲜花,无论盛开于何处,蜜蜂都会纷然而至。同样,只要我们身心清净如法,护法天尊一定会鼎力相助!
摘自: 索达吉堪布《二规教言论》
问:有些人给僧众供养几十万,或者去印度或拉萨的时候,把几十万的百元大钞,一张一张撒在路上,让乞丐和行人欢喜若狂……请问堪布,是不是布施的钱越多,果报就越大呢?
答:布施果报的大小,不在于表面的形象。表面上看,他的功德应该很大,但实际上若以炫耀心摄持的话,布施再多也没什么意义。反之,有些人因为条件所限,只能布施一点点财物,但他若是源于菩提心或善心,这个功德就远远胜过了前者。
尤其在布施完以后,大家别忘了还要回向,若能回向无上菩提,任何布施的功德都将变得不同。比如法布施的话,不管是自己讲经说法,还是别人听经闻法,最后都应将此功德回向;无畏布施——放生的话,后面也要念个回向偈。同样,我们作财布施,不能把东西给别人就完了。现在有些人搞慈善活动,只是把整个过程,拿个照相机拍一拍、抬架摄像机摄一摄,然后连一句回向偈都没有,这是相当可惜的。
——《前行广释》
许多人希望自己好运,经常到处求这个拜那个。其实,好运的钥匙,别人给不了你,它唯一掌握在你的手里。
是什么呢?
印光大师曾为我们揭示了这个秘密——
心好命又好,富贵直到老;
命好心不好,福变为祸兆;
心好命不好,祸转为福报;
心命俱不好,遭殃且贫夭。
现在很多人都希望发财,想方设法改变风水、生辰,以期自己财富盈门、财源广进。
其实,佛陀曾明明白白告诉过我们,发财的因是什么?不是发财树,不是貔貅兽,不是水晶球,而是布施。
舍得舍得,有舍才有得;舍不得舍不得,不舍则不得。
假如你始终把非因当成因,最终只能是南辕北辙。
财神本无亲,专寻有福人,
福从何处来?来自大善心!
世间人人都爱财,需知财从布施来。
莫拿酒肉贿财神,无私行善钱自来。
——德聚财来
道德经第三十八章
上德不德,是以有德,下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄,处其实,不居其华,故去彼取此。
上德不德,是以有德”,真正上品的道德,以现在观念而言,就是说一个真正有道德的人,一个大善人,并不以为善是了不起的好事,他做善事,只是他的普通行为,表面看不出是在做善事。如果让人看得出他是“善人”,是在做道德的事,这已经差太远了。
上古的文化,对于道德的行为,始终注重四个字,就是“阴功积德”。主张做好事要“阴”的一面,不是“阳”的一面,要使人看不见;为别人做了好事,别人并不知道,帮助了别人,受帮助的人也不知道。这就是阴德,这也就是“上德不德,是以有德”。
“下德不失德,是以无德”,以老子的观念来看,所谓“下德”,是不上品的道德。“不失德”就是已经被人看出来的德行,那是着了相,所以是“下德”。依佛家来讲,“着相”就不高明了,《金刚经》也是叫我们不着相。
“上德无为而无以为”,这句话是解释上品的道德行为,是说做了善事,看不出来他在做善事。“上德无为”是说上德的作用,是合于形而上的道体;“而无以为”是说他在作用的时候,是自然的,不会给人看出来,没有一个目标,也是很轻松地把一件事做了。
下德为之而有以为”,等而下的“下德”,就差一点了,是有所作而有所为的,看起来孜孜为善,人人知道他是好人,又做好事。这是划分“上德”与“下德”的原则标准。
下面解释“德”字的无为,继续说到“仁”。“上仁为之而无以为”,这个“仁”字的说法,与“德”字一样,如果重复起来,亦有四句,这就不重复了。“仁”字之后就是“义”,“上义为之,而有以为”,解释这句话,与前面相同:上品的仁义,是看不出仁义,看得出来所做是仁义的事,已经差得多了,所以那是假货,伪造的假药。
“上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之。”“仁”、“义”过了就是“礼”,真正的“礼”并不是代表礼貌,礼貌是中国文化“礼”的一种,“礼”字是我们国家民族文化的根本之一。中华民族被称为“礼义之邦”,并不是说中国人看到人就作揖叩头才叫做礼,那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化,以现在观念而言,文化包括一切精神文明、物质文明、历史文化,乃至个人做人做事的原则规律等等,所谓政治、军事、教育、经济、社会等等一切都包括在内,这都是“礼”。
老子说,“上礼为之”,真正的“大礼”,所注重的文化究竟是什么?那是形而上的基础,那个最高处“而莫之应”,那是看不出形态的。所以,我们中国自己认为文化衰微的时候,会给自己粉饰门面,去把老子这句话解释成我们的文化没有衰微,“莫之应”,只是你们看不出来而已!
其实,真正的“礼”,看不出“礼”的作用,普通的人更是不懂,所以“攘臂而扔之”,膀子一举就把它丢掉了。大礼看起来好像是礼一样,其实真正的礼貌,在乡下偏僻的地方可以看到,人们表示欢迎的方法,不懂得叩头作揖,更不懂得握手鞠躬,只要一看到人就叫:“哦!客人来了!”这就是礼。可是我们都市中讲究礼貌的人,看到这种礼“攘臂而扔之”,挥手丢之,认为乡下人没有受过教育,不懂礼貌。其实,那才是对的,那是至诚自然的礼。甚至他只说一声:“嘿!你来了!”真不晓得有多么亲切!那是真正的礼。只不过我们在都市社会搞惯了,看到这个情境“攘臂而扔之”,觉得自己倒霉,碰到这个没有教养的人。这都是因为我们不真正懂得礼的原故。
这一篇文字虽然很浅,意义却颇深,因为老子讲到了道、德、仁、义、礼等五个阶段。上经已经讲过了“道”,这里不再讲了。这一篇他究竟说些什么呢?这与《易经》的《系传》一样,就是一篇人类文化进化史的描述,也可以说是对人类文化进化史的感叹。严格地说,他是感叹人类文化的退步。站在东方道德文化的立场来看,乃至以西方宗教文化的道德角度来看,人类没有进步,只有退步;也就是,物质文明是越来越进步,精神道德的文明越来越退步,越衰弱。假使我们不仔细留意去读,会觉得老子这些文章没有什么道理,何必啰唆!实际上,这里《老子》所说的,等于《礼运·大同篇》孔子感叹人类文明的退化一样。
“故失道而后德”,上古的人个个有道,只要讲到道,大家都是有道之士。时代向前,“道”渐行消失,才产生了“德”,用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”,时代更向前走,到孔子的阶段,拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代,“仁”又靠不住了,又提倡“义”。每个时代产生的思想主张,所表达、号召的都不同,所以说,“失仁而后义,失义而后礼”。到了“礼”这个阶段,包括有了法制,“礼”与“法”是连在一起的,因为社会人心坏了,所以在文化教养方面,希望个个有“礼”。
“礼”是属于教化方面的,教育亦难成功,人长大后进入社会,竞争使彼此相互伤害。所以,只好构成法律,就是“礼”而后有“法”,“法”没有效用之后而有“刑”,不守法的人,只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时,那就无法讲了。所以说,老子这里是一种感叹。
“夫礼者,忠信之薄而乱之首”,在老子的时代,社会已经退步到提倡“礼”的阶段。我们要如何读老子的书呢?我们看人类社会,整个世界科学文明的发展,在工商业发达的国家,教育跟着也普及了。照说,教育越普及,人应该越好啊!可是,事实上天下思想反而越乱,社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方,乡野之人没有受过教育,他却不敢犯罪,行为比较朴实。所以说,人类缺乏忠信才需要“礼”,“夫礼者,忠信之薄而乱之首”就是这个道理。
我们一生从事教育的,深深感觉到所谓教育,不知究竟是过还是功,教育的确是一个值得探讨的问题。人读书是为了多得知识,不过,是有知识好呢?还是没有知识好?在我个人来说,现在深深感到,当年如果不读书,现在不晓得多舒服!很后悔自己年少的时候,为什么要读书,为什么不去学耕田?春天种田多舒服啊!知识越多痛苦越深,学问越渊博烦恼越大。所以很多人对道德学问的观念极为担忧,不但忧国忧民,学了佛的人,还要担忧众生。你说,这个知识对我们有好处吗?
“前识者,道之华而愚之始”,“前识”就是预知,等于西方宗教说的“先知”,东方称之谓“神通”,也就是未卜先知。一个人坐在那里打坐,希望能晓得明天的事,晓得前世的事,可是老子说:“前识者,道之华而愚之始”,有了神通的人,最后家也丢了,都变成了精神病。不要以为有神通就有好处,其实有了神通,智慧越大,痛苦越大;没有智慧的人,还只是担忧明天怎么吃饭;有了智慧的人,要担忧未来的世界怎么变,又要忧愁社会怎么变,也就是担心这芸芸众生要怎么变。自己肚子都度不了,还要度众生,这就是“前识者,道之华而愚之始”。
从老子这个论点看来,他好像是一个笨人,而且越来越笨。但是,不必先骤下断语,再看他下面的说法。
“是以大丈夫处其厚,不居其薄,处其实,不居其华,故去彼取此。”老子说真正的大丈夫,走实在的路子,只有修道。道是什么?无为。依照佛家来讲,就是“万缘放下”,大丈夫不走微末的路子,要走实在的路子。“道”就是把所有的知识,一切统统丢开了,聪明智慧都丢掉,回归到朴实无华。“去彼取此”,去掉那些外表的华丽知识,找回自己生命本来的朴实。老子的榜样是什么呢?就是“专气致柔能婴儿乎”!回归到在妈妈怀抱时期那个状态,什么都不知道。你骂他时是笑笑,那多好啊!骂与赞扬都差不多,没有分别。牛奶与剩菜混在一起,他也不分别,那都是“朴”,回到那个朴实的身心。
上德不德,是以有德,下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄,处其实,不居其华,故去彼取此。
上德不德,是以有德”,真正上品的道德,以现在观念而言,就是说一个真正有道德的人,一个大善人,并不以为善是了不起的好事,他做善事,只是他的普通行为,表面看不出是在做善事。如果让人看得出他是“善人”,是在做道德的事,这已经差太远了。
上古的文化,对于道德的行为,始终注重四个字,就是“阴功积德”。主张做好事要“阴”的一面,不是“阳”的一面,要使人看不见;为别人做了好事,别人并不知道,帮助了别人,受帮助的人也不知道。这就是阴德,这也就是“上德不德,是以有德”。
“下德不失德,是以无德”,以老子的观念来看,所谓“下德”,是不上品的道德。“不失德”就是已经被人看出来的德行,那是着了相,所以是“下德”。依佛家来讲,“着相”就不高明了,《金刚经》也是叫我们不着相。
“上德无为而无以为”,这句话是解释上品的道德行为,是说做了善事,看不出来他在做善事。“上德无为”是说上德的作用,是合于形而上的道体;“而无以为”是说他在作用的时候,是自然的,不会给人看出来,没有一个目标,也是很轻松地把一件事做了。
下德为之而有以为”,等而下的“下德”,就差一点了,是有所作而有所为的,看起来孜孜为善,人人知道他是好人,又做好事。这是划分“上德”与“下德”的原则标准。
下面解释“德”字的无为,继续说到“仁”。“上仁为之而无以为”,这个“仁”字的说法,与“德”字一样,如果重复起来,亦有四句,这就不重复了。“仁”字之后就是“义”,“上义为之,而有以为”,解释这句话,与前面相同:上品的仁义,是看不出仁义,看得出来所做是仁义的事,已经差得多了,所以那是假货,伪造的假药。
“上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之。”“仁”、“义”过了就是“礼”,真正的“礼”并不是代表礼貌,礼貌是中国文化“礼”的一种,“礼”字是我们国家民族文化的根本之一。中华民族被称为“礼义之邦”,并不是说中国人看到人就作揖叩头才叫做礼,那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化,以现在观念而言,文化包括一切精神文明、物质文明、历史文化,乃至个人做人做事的原则规律等等,所谓政治、军事、教育、经济、社会等等一切都包括在内,这都是“礼”。
老子说,“上礼为之”,真正的“大礼”,所注重的文化究竟是什么?那是形而上的基础,那个最高处“而莫之应”,那是看不出形态的。所以,我们中国自己认为文化衰微的时候,会给自己粉饰门面,去把老子这句话解释成我们的文化没有衰微,“莫之应”,只是你们看不出来而已!
其实,真正的“礼”,看不出“礼”的作用,普通的人更是不懂,所以“攘臂而扔之”,膀子一举就把它丢掉了。大礼看起来好像是礼一样,其实真正的礼貌,在乡下偏僻的地方可以看到,人们表示欢迎的方法,不懂得叩头作揖,更不懂得握手鞠躬,只要一看到人就叫:“哦!客人来了!”这就是礼。可是我们都市中讲究礼貌的人,看到这种礼“攘臂而扔之”,挥手丢之,认为乡下人没有受过教育,不懂礼貌。其实,那才是对的,那是至诚自然的礼。甚至他只说一声:“嘿!你来了!”真不晓得有多么亲切!那是真正的礼。只不过我们在都市社会搞惯了,看到这个情境“攘臂而扔之”,觉得自己倒霉,碰到这个没有教养的人。这都是因为我们不真正懂得礼的原故。
这一篇文字虽然很浅,意义却颇深,因为老子讲到了道、德、仁、义、礼等五个阶段。上经已经讲过了“道”,这里不再讲了。这一篇他究竟说些什么呢?这与《易经》的《系传》一样,就是一篇人类文化进化史的描述,也可以说是对人类文化进化史的感叹。严格地说,他是感叹人类文化的退步。站在东方道德文化的立场来看,乃至以西方宗教文化的道德角度来看,人类没有进步,只有退步;也就是,物质文明是越来越进步,精神道德的文明越来越退步,越衰弱。假使我们不仔细留意去读,会觉得老子这些文章没有什么道理,何必啰唆!实际上,这里《老子》所说的,等于《礼运·大同篇》孔子感叹人类文明的退化一样。
“故失道而后德”,上古的人个个有道,只要讲到道,大家都是有道之士。时代向前,“道”渐行消失,才产生了“德”,用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”,时代更向前走,到孔子的阶段,拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代,“仁”又靠不住了,又提倡“义”。每个时代产生的思想主张,所表达、号召的都不同,所以说,“失仁而后义,失义而后礼”。到了“礼”这个阶段,包括有了法制,“礼”与“法”是连在一起的,因为社会人心坏了,所以在文化教养方面,希望个个有“礼”。
“礼”是属于教化方面的,教育亦难成功,人长大后进入社会,竞争使彼此相互伤害。所以,只好构成法律,就是“礼”而后有“法”,“法”没有效用之后而有“刑”,不守法的人,只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时,那就无法讲了。所以说,老子这里是一种感叹。
“夫礼者,忠信之薄而乱之首”,在老子的时代,社会已经退步到提倡“礼”的阶段。我们要如何读老子的书呢?我们看人类社会,整个世界科学文明的发展,在工商业发达的国家,教育跟着也普及了。照说,教育越普及,人应该越好啊!可是,事实上天下思想反而越乱,社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方,乡野之人没有受过教育,他却不敢犯罪,行为比较朴实。所以说,人类缺乏忠信才需要“礼”,“夫礼者,忠信之薄而乱之首”就是这个道理。
我们一生从事教育的,深深感觉到所谓教育,不知究竟是过还是功,教育的确是一个值得探讨的问题。人读书是为了多得知识,不过,是有知识好呢?还是没有知识好?在我个人来说,现在深深感到,当年如果不读书,现在不晓得多舒服!很后悔自己年少的时候,为什么要读书,为什么不去学耕田?春天种田多舒服啊!知识越多痛苦越深,学问越渊博烦恼越大。所以很多人对道德学问的观念极为担忧,不但忧国忧民,学了佛的人,还要担忧众生。你说,这个知识对我们有好处吗?
“前识者,道之华而愚之始”,“前识”就是预知,等于西方宗教说的“先知”,东方称之谓“神通”,也就是未卜先知。一个人坐在那里打坐,希望能晓得明天的事,晓得前世的事,可是老子说:“前识者,道之华而愚之始”,有了神通的人,最后家也丢了,都变成了精神病。不要以为有神通就有好处,其实有了神通,智慧越大,痛苦越大;没有智慧的人,还只是担忧明天怎么吃饭;有了智慧的人,要担忧未来的世界怎么变,又要忧愁社会怎么变,也就是担心这芸芸众生要怎么变。自己肚子都度不了,还要度众生,这就是“前识者,道之华而愚之始”。
从老子这个论点看来,他好像是一个笨人,而且越来越笨。但是,不必先骤下断语,再看他下面的说法。
“是以大丈夫处其厚,不居其薄,处其实,不居其华,故去彼取此。”老子说真正的大丈夫,走实在的路子,只有修道。道是什么?无为。依照佛家来讲,就是“万缘放下”,大丈夫不走微末的路子,要走实在的路子。“道”就是把所有的知识,一切统统丢开了,聪明智慧都丢掉,回归到朴实无华。“去彼取此”,去掉那些外表的华丽知识,找回自己生命本来的朴实。老子的榜样是什么呢?就是“专气致柔能婴儿乎”!回归到在妈妈怀抱时期那个状态,什么都不知道。你骂他时是笑笑,那多好啊!骂与赞扬都差不多,没有分别。牛奶与剩菜混在一起,他也不分别,那都是“朴”,回到那个朴实的身心。
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