在你内以父之名敬拜赞美，在你内时刻祷告、事事感谢，在你内不必隐藏我的不安、我的软弱、我的不堪，在你内我全然交托摆上。

属世命定也不定的时间，放开让你带领；倚靠祢带领我记录祢所创造的日月星辰，不效法世界回转成孩子的模样。

因为在你那有生命的泉源，借你的光明才能把光明看见。（圣咏集 36:10）

古语有言：“直木先伐，甘井先竭。”

挺直的树总是最先被砍伐，甘甜的水总会最先被取尽。

人与人之间的相处，同样如此。

很多时候，心里明白就好，不必事事都要摆到明面上，让彼此都难堪。

半醉半醒，明白存心中，糊涂过人生，才是最高明的处世之道。

季羡林先生曾说：“每个人都想争取一个完满的人生。”

但其实，这世上，从来就没有什么是百分百完美的。

就像有副对联写的那样：

“人生哪能多如意，万事只求半称心。”

不完美才是人生。

带着一颗禅心，活在当下之中
何为真正的自由？带着一颗禅心，活在当下之中，只要亲身体验生活就很好了，就不要再执着地做出种种评判了。不让自己活在评判里，身心自然会自由轻松。
正如同我们无法终止呼吸一样，我们也无法停息内心的种种念头。不仅如此，我们还经常对这些念头做出好坏的评判，但是在禅的世界里，一切念头生起之后就随它落下，不做评判，才是最明智的做法。
当我们被自己的欲望焦灼身心时，当我们被各种贪求缠裹心灵时，我们需要用禅的清泉来清凉自己，清醒自己。
禅，从来不对我们的生活做任何解释，也不会做出长篇累牍的陈述和归纳。
禅是生命的微笑，并不是说让我们对生活中的阴云视而不见，而是当阴云密布时，我们也能看到这阴云背后的阳光。
就禅的精神来说，每一个人的内心世界绝对是自由的，但前提就是在生活中的每一个当下进行观照，破除烦恼。
当一个人能够以禅的精神、禅的风骨面对生命中的每一个当下，那么他的修为就到家了，他的生命才真正是归他自己掌管。
使心灵保持在一种开放而觉醒的状态，是为了对生活和事物保有持续的热情，并且能够从中获得与以往不同的观点。如果不这样做，那么我们的生命就永远是固步自封的，那么又何谈充满意义地去生活呢？
何为心的迷惑？就是处处以“我”为中心，时时都横亘着一个粗重的自我。而禅的智慧则是破除自我执迷障碍的利剑。
什么叫作真正的开悟？我想能够在穿衣吃饭中寻找到自由，在日常生活中体味到禅意，这就是一种开悟了。开悟从不是结束生命之后才能获得的，它就是每一个当下。
不论是觉悟的人，还是未觉悟的人，他们饿了的时候都需要吃饭，冷了的时候都需要加衣，无论他们的精神世界如何发展，总还是不能离开生活的。
我们经常犯的错误就是，总是把真实的生命体验以理智之刀切割成碎块，硬要分出这个是好的，那个是不好的。在禅的世界里，没有好的，也没有不好的，只有正在发生的和当下所承受的。
一个行人在路过江边时，看到一个船夫把停靠在沙滩上的船只推向江里，船上坐着一位老人，不远处走来一个禅僧。他问道：“船夫把船推进江里，把沙滩上的蟹、螺等压死了许多。这是船夫的过失，还是乘客的错误呢？”禅僧说：“他们都没有过失，错的人是你。”在我们生活中是不是也有这样的人，专门留意他人的不是，不仅非常留意，而且还把别人的过失当作了自己的困扰。这是不是很愚蠢的行为呢？
有一位年事已高的出家人，正在烈日底下晒香菇。一个年轻的香客说：“您这么大年纪了，我来帮您吧。”老和尚摆手说：“可是你又不是我，不能事事替代我。”香客又说：“那也不必在这样热的天气里忙碌啊。”老和尚说：“这么好的天气不晒香菇，那要等到什么时候呢？”生活是要靠着每个人自己去实践的，而且，这种实践是不能等待的。当我们懂得何时跑起来，何时停下来时，还要明白有些事情，是不能等待也无须等待的。
不论这个世界如何，对于那些能够在寻常生活中不断发现、不断生出新鲜感受的人来说，他们的生命境界，就是要比其他人更上了一个层次。
我们的生活需要不断去观察，我们的生命需要不断地打开，而唯一的办法便是，时刻保持着内心的清澈宁静。所以，每当外境有变动时，我都告诉自己说：“我还有更重要的事情要做。”这样，外境的变动，也就不会影响到我了。