#每日一善[超话]##每日一善# 万物并育而不相害,道并行而不相悖。我们要站在世界历史的高的绅士当今世界发展趋势和面临的重大问题,坚持和平发展道路,坚持独立自主的和平外交政策,坚持互利共赢的开放战略,不断拓展同世界各国的合作,积极茶语全区治理,在更多领域,更高层面上实现合作共赢、共同发展,不依赖别人,更 不掠夺别,同各国人民一道努力构建人类命运共同体,把世界建设得更加美好。
王阳明说:“一起一伏,一进一退,自是功夫节次。”起起伏伏,进进退退,这本来就是工夫行进的路线。
这句话,真是让人豁然开朗。
王阳明这是站在天道视角来观照工夫,人也是寓于天地运行中的,人的一切都要遵循天道法则,工夫也自然如是。而天道行“曲”,宇宙间的天体运行哪个不走曲线?人世间一切事业的成就哪个不靠迂回?工夫的成就,自然也是在曲线迂回中完成的。这便是“一起一伏,一进一退,自是功夫节次”的真谛。
事物的发展前行,本来就是螺旋上升的。太极图中间那条曲线,之所以不是直线,就是指示我们这个。起伏进退,螺旋上升,这个就是所谓中道。天道之所以行曲,就是因为天道遵循中道。所谓中道,即阴阳的互生互成,起生于伏、进生于退,所成之路径便是曲线螺旋上升。工夫如是,世事如是,一切如是。
明白了这个道理,你还会以为工夫起起伏伏、进进退退,都是自己的原因吗?天道本来如是啊!既然工夫进境就是这样在起起伏伏、进进退退中前行拉升的,那么工夫还会因为这个而做不下去吗?
不明此点,仅仅是见个“工夫相”。明白了此点,才能进入“工夫性”。着相则困于相,入性才能贴近实质。从容还是局促,就从这里分野。起伏进退不可免,区别只是从容前行、以其为路,还是沦落其中、陷在取舍拒迎之冲撞的停步不前上。
故曰:迷人走直线,智者行螺旋。古德云:“退步原来是向前。”
所以说有些东西,往往在儒家才见得到,别家是很难见到的。再比如对于七情六欲,相应于境界,人们只知道要无欲无求,落在人性的真实上就难免落在架空虚伪或拉扯撕裂。而儒家只讲一个“不过”,只讲一个“不失其正”,由此自然得个中意,不仅真切笃实,慢慢也自能涵养出个“未发之中”的本体来。
儒家之尊,儒家之贵,就体现在这样的地方。说三教合一的多,多落在和稀泥的委屈调和上,心里其实还是有个最尊最贵的自许处,不脱我执和自谩,把各自相应的不同混淆于客观上的高下。自古以来即使是很多大德,也在这里拎不清,所以说根本智易成、差别智难就,法身易成、报身难就。真明白各家不可替代的好处,真懂得各家不相重叠的位置,才有资格谈三教合一。所谓合一,不仅是“一切贤圣,皆以无为法而有差别”,也是“万物并育而不相害,道并行而不相悖”。
王阳明告诉我们,做工夫的前提,是承认、接受和遵循这个“一起一伏,一进一退,自是功夫节次”的天道法则。如此叫做“不助长”。何为助长呢?阳明言:“不可以我前日用得功夫了,今却不济,便要矫强做出一个没破绽的模样,这便是助长,连前些子功夫都坏了。此非小过,譬如行路的人遭一蹶跌,起来便走,不要欺人,做那不曾跌倒的样子出来。”人前“矫强”要装,这是欺人的助长。
此外还有个自欺的助长。便是前面得个小小受用处,便要把住不放,而“一切有为法,如梦幻泡影”,又有什么境界留得下抓得住呢?留不得抓不住之后,心中更增起伏进退,所以叫助长。明明留不得抓不住却还纠结于起伏进退,所以是自欺。这是自挖陷阱、自掘坟墓,画地为牢、作茧自缚,最为贴身、最难摆脱,故阳明子言:“诸君功夫,最不可助长。”
然后怎么样呢?王阳明说:“依此良知,忍耐做去……任他功夫有进有退,我只是这致良知的主宰不息,久久自然有得力处,一切外事亦自能不动。”这才是真正的做工夫。“必有事焉,勿忘勿助”。致良知工夫如此,一切工夫也无不是如此。
只管忍耐做去。
这句话,真是让人豁然开朗。
王阳明这是站在天道视角来观照工夫,人也是寓于天地运行中的,人的一切都要遵循天道法则,工夫也自然如是。而天道行“曲”,宇宙间的天体运行哪个不走曲线?人世间一切事业的成就哪个不靠迂回?工夫的成就,自然也是在曲线迂回中完成的。这便是“一起一伏,一进一退,自是功夫节次”的真谛。
事物的发展前行,本来就是螺旋上升的。太极图中间那条曲线,之所以不是直线,就是指示我们这个。起伏进退,螺旋上升,这个就是所谓中道。天道之所以行曲,就是因为天道遵循中道。所谓中道,即阴阳的互生互成,起生于伏、进生于退,所成之路径便是曲线螺旋上升。工夫如是,世事如是,一切如是。
明白了这个道理,你还会以为工夫起起伏伏、进进退退,都是自己的原因吗?天道本来如是啊!既然工夫进境就是这样在起起伏伏、进进退退中前行拉升的,那么工夫还会因为这个而做不下去吗?
不明此点,仅仅是见个“工夫相”。明白了此点,才能进入“工夫性”。着相则困于相,入性才能贴近实质。从容还是局促,就从这里分野。起伏进退不可免,区别只是从容前行、以其为路,还是沦落其中、陷在取舍拒迎之冲撞的停步不前上。
故曰:迷人走直线,智者行螺旋。古德云:“退步原来是向前。”
所以说有些东西,往往在儒家才见得到,别家是很难见到的。再比如对于七情六欲,相应于境界,人们只知道要无欲无求,落在人性的真实上就难免落在架空虚伪或拉扯撕裂。而儒家只讲一个“不过”,只讲一个“不失其正”,由此自然得个中意,不仅真切笃实,慢慢也自能涵养出个“未发之中”的本体来。
儒家之尊,儒家之贵,就体现在这样的地方。说三教合一的多,多落在和稀泥的委屈调和上,心里其实还是有个最尊最贵的自许处,不脱我执和自谩,把各自相应的不同混淆于客观上的高下。自古以来即使是很多大德,也在这里拎不清,所以说根本智易成、差别智难就,法身易成、报身难就。真明白各家不可替代的好处,真懂得各家不相重叠的位置,才有资格谈三教合一。所谓合一,不仅是“一切贤圣,皆以无为法而有差别”,也是“万物并育而不相害,道并行而不相悖”。
王阳明告诉我们,做工夫的前提,是承认、接受和遵循这个“一起一伏,一进一退,自是功夫节次”的天道法则。如此叫做“不助长”。何为助长呢?阳明言:“不可以我前日用得功夫了,今却不济,便要矫强做出一个没破绽的模样,这便是助长,连前些子功夫都坏了。此非小过,譬如行路的人遭一蹶跌,起来便走,不要欺人,做那不曾跌倒的样子出来。”人前“矫强”要装,这是欺人的助长。
此外还有个自欺的助长。便是前面得个小小受用处,便要把住不放,而“一切有为法,如梦幻泡影”,又有什么境界留得下抓得住呢?留不得抓不住之后,心中更增起伏进退,所以叫助长。明明留不得抓不住却还纠结于起伏进退,所以是自欺。这是自挖陷阱、自掘坟墓,画地为牢、作茧自缚,最为贴身、最难摆脱,故阳明子言:“诸君功夫,最不可助长。”
然后怎么样呢?王阳明说:“依此良知,忍耐做去……任他功夫有进有退,我只是这致良知的主宰不息,久久自然有得力处,一切外事亦自能不动。”这才是真正的做工夫。“必有事焉,勿忘勿助”。致良知工夫如此,一切工夫也无不是如此。
只管忍耐做去。
山水画,忙碌心灵的栖息地,经常阅读,不仅可以参悟天人合一的自然之道,而且可以提高家中主人的人生品味和自身修养。山,高大厚重、胸怀宽广,滋生并包容了花草树木、飞禽走兽,仰望高山,人何其渺小!水,柔韧低调、化育万物,处众人之所恶而不争,静观涧水,人何其丑陋!山水画是自然美景的艺术写照,是高与低、大与小、刚与柔等既对立又统一的矛盾组合体,人仅仅只是大自然中微不足道,甚至可以忽略的一个小点点,所以,人要融入自然,敬畏自然。
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