【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
具十善愿
一者，愿离世间秽杂境土。
二者，愿得出家，舍俗恩爱，随缘告乞，广建福田，常行慈忍，永离人我。
三者，愿逢胜友，引接开示。
四者，愿值明师，咨受上道。
五者，愿闻正法，如说奉行。
六者，愿见天尊，亲承圣旨。
七者，愿度一切，后己先人。
八者，愿以法音，广宣愚暗。
九者，愿诸众生，皆发道意，劝造经像，修营灵观，香花灯烛，随力供养，令诸未悟，普见法门。
十者，愿我此心，坚固不退。
#道教# #人生感悟# #传统文化#
一者，愿离世间秽杂境土。
二者，愿得出家，舍俗恩爱，随缘告乞，广建福田，常行慈忍，永离人我。
三者，愿逢胜友，引接开示。
四者，愿值明师，咨受上道。
五者，愿闻正法，如说奉行。
六者，愿见天尊，亲承圣旨。
七者，愿度一切，后己先人。
八者，愿以法音，广宣愚暗。
九者，愿诸众生，皆发道意，劝造经像，修营灵观，香花灯烛，随力供养，令诸未悟，普见法门。
十者，愿我此心，坚固不退。
#道教# #人生感悟# #传统文化#
妙法莲华经卷第一
后秦龟兹国三藏法师鸠摩罗什奉诏译
妙法莲华经序品第一
如是我闻。一时、佛住王舍城、耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱。皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿冕楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗侯罗，如是众所知识、大阿罗汉等。
复有学、无学二千人。摩诃波阇波提比丘尼，与眷属六千人俱。罗侯罗母耶输陀罗比丘尼，亦与眷属俱。菩萨摩诃萨八万人，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转，皆得陀罗尼。乐说辩才，转不退转法錀。供养无量百千诸佛，于诸佛所、植众德本，常为诸佛之所称叹。以慈修身，善入佛慧。通达大智，到于彼岸。名称普闻无量世界，能度无数百千众生。其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、宝掌菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、越三界菩萨、跋陀婆罗菩萨、弥勒菩萨、宝积菩萨、导师菩萨，如是等菩萨摩诃萨八万人俱。
尔时释提桓因，与其眷属二万天子俱。复有名月天子、普香天子、宝光天子、四大天王，与其眷属万天子俱。自在天子、大自在天子，与其眷属三万天子俱。娑婆世界主、梵天王、尸弃大梵、光明大梵等，与其眷属万二千天子俱。有八龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等，各与若干百千眷属俱。有四紧那罗王、法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王，各与若干百千眷属俱。有四乾闼婆王、乐乾闼婆王、乐音乾闼婆王、美乾闼婆王、美音乾闼婆王，各与若干百千眷属俱。有四阿修罗王、婆稚阿修罗王、佉罗骞驮阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗侯阿修罗王，各与若干百千眷属俱。有四迦楼罗王、大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王，各与若干百千眷属俱。韦提希子阿阇世王，与若干百千眷属俱。各礼佛足，退坐一面。
尔时世尊，四众围绕，供养、恭敬、尊重、赞叹。为诸菩萨说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时天雨曼陀罗华，摩诃曼陀罗华，曼殊沙华，摩诃曼殊沙华，而散佛上、及诸大众。普佛世界，六种震动。
尔时会中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王。是诸大众，得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。
尔时佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地狱，上至阿迦尼吒天。于此世界，尽见彼土六趣众生，又见彼土现在诸佛。及闻诸佛所说经法。并见彼诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸修行得道者。复见诸菩萨摩诃萨、种种因缘、种种信解、种种相貌、行菩萨道。复见诸佛般涅槃者。复见诸佛般涅槃后，以佛舍利、起七宝塔。
尔时弥勒菩萨作是念：“今者、世尊现神变相，以何因缘而有此瑞。今佛世尊入于三昧，是不可思议、现稀有事，当以问谁，谁能答者。”复作此念：“是文殊师利、法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此稀有之相，我今当问。”
尔时比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸天龙、鬼神等，咸作此念：“是佛光明神通之相，今当问谁？”
尔时弥勒菩萨，欲自决疑，又观四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸天龙、鬼神、等，众会之心，而问文殊师利言：“以何因缘、而有此瑞、神通之相，放大光明，照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严？”
于是弥勒菩萨欲重宣此义，以偈问曰：
文殊师利， 导师何故、 眉间白毫， 大光普照。
雨曼陀罗、 曼殊沙华， 栴檀香风， 悦可众心。
以是因缘， 地皆严净， 而此世界、 六种震动。
时四部众、 咸皆欢喜， 身意快然， 得未曾有。
眉间光明， 照于东方， 万八千土， 皆如金色，
从阿鼻狱、 上至有顶。 诸世界中， 六道众生，
生死所趋、 善恶业缘、 受报好丑， 于此悉见。
又睹诸佛、 圣主师子、 演说经典， 微妙第一。
其声清净， 出柔软音， 教诸菩萨、 无数亿万，
梵音深妙， 令人乐闻。 各于世界， 讲说正法、
种种因缘。 以无量喻， 照明佛法， 开悟众生。
若人遭苦， 厌老病死， 为说涅槃， 尽诸苦际。
若人有福， 曾供养佛， 志求胜法， 为说缘觉。
若有佛子、 修种种行， 求无上慧， 为说净道。
文殊师利， 我住于此， 见闻若斯， 及千亿事，
如是众多， 今当略说。 我见彼土， 恒沙菩萨，
种种因缘、 而求佛道。 或有行施， 金银珊瑚、
真珠摩尼、 砗磲玛瑙、 金刚诸珍， 奴婢车乘、
宝饰辇舆， 欢喜布施。 回向佛道， 愿得是乘，
三界第一， 诸佛所叹。 或有菩萨， 驷马宝车、
栏楯华盖、 轩饰布施。 复见菩萨， 身肉手足、
及妻子施， 求无上道。 又见菩萨， 头目身体、
欣乐施与， 求佛智慧。 文殊师利， 我见诸王，
往诣佛所、 问无上道， 便舍乐土、 宫殿臣妾，
剃除须发、 而被法服。 或见菩萨， 而作比丘，
独处闲静， 乐诵经典。 又见菩萨， 勇猛精进，
入于深山， 思惟佛道。 又见离欲， 常处空闲，
深修禅定， 得五神通。 又见菩萨， 安禅合掌，
以千万偈、 赞诸法王。 复见菩萨， 智深志固，
能问诸佛， 闻悉受持。 又见佛子， 定慧具足，
以无量喻、 为众讲法， 欣乐说法、 化诸菩萨，
破魔兵众、 而击法鼓。 又见菩萨， 寂然宴默，
天龙恭敬， 不以为喜。 又见菩萨， 处林放光，
济地狱苦， 令入佛道。 又见佛子， 未尝睡眠，
经行林中， 勤求佛道。 又见具戒， 威仪无缺，
净如宝珠， 以求佛道。 又见佛子， 住忍辱力，
增上慢人， 恶骂捶打， 皆悉能忍， 以求佛道。
又见菩萨， 离诸戏笑、 及痴眷属， 亲近智者，
一心除乱， 摄念山林、 亿千万岁， 以求佛道。
或见菩萨， 肴膳饮食、 百种汤药、 施佛及僧。
名衣上服、 价值千万， 或无价衣， 施佛及僧。
千万亿种、 栴檀宝舍、 众妙卧具、 施佛及僧。
清净园林、 华果茂盛、 流泉浴池、 施佛及僧。
如是等施， 种果微妙， 欢喜无厌， 求无上道。
或有菩萨， 说寂灭法， 种种教诏， 无数众生。
或见菩萨， 观诸法性、 无有二相， 犹如虚空。
又见佛子， 心无所著， 以此妙慧、 求无上道。
文殊师利， 又有菩萨， 佛灭度后， 供养舍利。
又见佛子， 造诸塔庙、 无数恒沙， 严饰国界，
宝塔高妙、 五千由旬， 纵广正等、 二千由旬。
一一塔庙， 各千幢幡， 珠交露幔， 宝铃和鸣。
诸天龙神、 人及非人， 香华伎乐， 常以供养。
文殊师利， 诸佛子等， 为供舍利， 严饰塔庙，
国界自然， 殊特妙好， 如天树王， 其华开敷，
佛放一光。 我及众会， 见此国界， 种种殊妙，
诸佛神力、 智慧稀有， 放一净光， 照无量国。
我等见此， 得未曾有。 佛子文殊， 愿决众疑，
四众欣仰、 瞻仁及我， 世尊何故， 放斯光明。
佛子时答， 决疑令喜， 何所饶益、 演斯光明。
佛坐道尝 所得妙法， 为欲说此， 为当授记，
示诸佛土 众宝严净、 及见诸佛。 此非小缘，
文殊当知。 四众龙神， 瞻察仁者、 为说何等。
尔时文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨、及诸大士，善男子等：“如我惟忖，今佛世尊欲说大法，雨大法雨，吹大法螺，击大法鼓，演大法义。诸善男子，我于过去诸佛，曾见此瑞，放斯光已，即说大法。是故当知今佛现光，亦复如是，欲令众生，咸得闻知一切世间难信之法，故现斯瑞。：“
“诸善男子，如过去无量无边不可思议阿僧祇劫，尔时有佛，号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。为求声闻者、说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者、说应十二因缘法。为诸菩萨、说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。”
“次复有佛、亦名日月灯明，次复有佛、亦名日月灯明，如是二万佛、皆同一字，号日月灯明，又同一姓，姓颇罗堕。弥勒当知，初佛后佛，皆同一字，名日月灯明，十号具足。所可说法，初中后善。其最后佛，未出家时、有八王子，一名有意，二名善意，三名无量意，四名宝意，五名增意，六名除疑意，七名向意，八名法意。是八王子，威德自在，各领四天下。是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提。悉舍王位，亦随出家，发大乘意，常修梵行，皆为法师，已于千万佛所、植诸善本。”
“是时日月灯明佛说大乘经，名无量义、教菩萨法、佛所护念。说是经已，即于大众中、结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时、天雨曼陀罗华，摩诃曼陀罗华，曼殊沙华，摩诃曼殊沙华，而散佛上、及诸大众。普佛世界，六种震动。尔时会中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人、及诸小王、转轮圣王、等。是诸大众，得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。”
“尔时如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍，如今所见、是诸佛土。弥勒当知，尔时会中，有二十亿菩萨、乐欲听法。是诸菩萨，见此光明、普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。时有菩萨，名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨、说大乘经，名妙法莲华、教菩萨法、佛所护念。六十小劫、不起于座。时会听者、亦坐一处，六十小劫、身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人、若身若心而生懈倦。”
“日月灯明佛于六十小劫说是经已，即于梵、魔、沙门、婆罗门、及天、人、阿修罗、众中，而宣此言，如来于今日中夜，当入无余涅槃。时有菩萨，名曰德藏，日月灯明佛即授其记。告诸比丘：“是德藏菩萨，次当作佛，号曰净身，多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。”佛授记已，便于中夜、入无余涅槃。佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫、为人演说。日月灯明佛八子、皆师妙光。妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子、供养无量百千万亿佛已，皆成佛道，其最后成佛者，名曰燃灯。八百弟子中，有一人、号曰求名，贪著利养，虽复读诵众经，而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养、恭敬，尊重、赞叹。”
“弥勒当知，尔时妙光菩萨、岂异人乎，我身是也，求名菩萨，汝身是也。今见此瑞、与本无异，是故惟忖，今日如来当说大乘经，名妙法莲华、教菩萨法、佛所护念。”
后秦龟兹国三藏法师鸠摩罗什奉诏译
妙法莲华经序品第一
如是我闻。一时、佛住王舍城、耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱。皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿冕楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗侯罗，如是众所知识、大阿罗汉等。
复有学、无学二千人。摩诃波阇波提比丘尼，与眷属六千人俱。罗侯罗母耶输陀罗比丘尼，亦与眷属俱。菩萨摩诃萨八万人，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转，皆得陀罗尼。乐说辩才，转不退转法錀。供养无量百千诸佛，于诸佛所、植众德本，常为诸佛之所称叹。以慈修身，善入佛慧。通达大智，到于彼岸。名称普闻无量世界，能度无数百千众生。其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、常精进菩萨、不休息菩萨、宝掌菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、越三界菩萨、跋陀婆罗菩萨、弥勒菩萨、宝积菩萨、导师菩萨，如是等菩萨摩诃萨八万人俱。
尔时释提桓因，与其眷属二万天子俱。复有名月天子、普香天子、宝光天子、四大天王，与其眷属万天子俱。自在天子、大自在天子，与其眷属三万天子俱。娑婆世界主、梵天王、尸弃大梵、光明大梵等，与其眷属万二千天子俱。有八龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等，各与若干百千眷属俱。有四紧那罗王、法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王，各与若干百千眷属俱。有四乾闼婆王、乐乾闼婆王、乐音乾闼婆王、美乾闼婆王、美音乾闼婆王，各与若干百千眷属俱。有四阿修罗王、婆稚阿修罗王、佉罗骞驮阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗侯阿修罗王，各与若干百千眷属俱。有四迦楼罗王、大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王，各与若干百千眷属俱。韦提希子阿阇世王，与若干百千眷属俱。各礼佛足，退坐一面。
尔时世尊，四众围绕，供养、恭敬、尊重、赞叹。为诸菩萨说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时天雨曼陀罗华，摩诃曼陀罗华，曼殊沙华，摩诃曼殊沙华，而散佛上、及诸大众。普佛世界，六种震动。
尔时会中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王。是诸大众，得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。
尔时佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地狱，上至阿迦尼吒天。于此世界，尽见彼土六趣众生，又见彼土现在诸佛。及闻诸佛所说经法。并见彼诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸修行得道者。复见诸菩萨摩诃萨、种种因缘、种种信解、种种相貌、行菩萨道。复见诸佛般涅槃者。复见诸佛般涅槃后，以佛舍利、起七宝塔。
尔时弥勒菩萨作是念：“今者、世尊现神变相，以何因缘而有此瑞。今佛世尊入于三昧，是不可思议、现稀有事，当以问谁，谁能答者。”复作此念：“是文殊师利、法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此稀有之相，我今当问。”
尔时比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸天龙、鬼神等，咸作此念：“是佛光明神通之相，今当问谁？”
尔时弥勒菩萨，欲自决疑，又观四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸天龙、鬼神、等，众会之心，而问文殊师利言：“以何因缘、而有此瑞、神通之相，放大光明，照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严？”
于是弥勒菩萨欲重宣此义，以偈问曰：
文殊师利， 导师何故、 眉间白毫， 大光普照。
雨曼陀罗、 曼殊沙华， 栴檀香风， 悦可众心。
以是因缘， 地皆严净， 而此世界、 六种震动。
时四部众、 咸皆欢喜， 身意快然， 得未曾有。
眉间光明， 照于东方， 万八千土， 皆如金色，
从阿鼻狱、 上至有顶。 诸世界中， 六道众生，
生死所趋、 善恶业缘、 受报好丑， 于此悉见。
又睹诸佛、 圣主师子、 演说经典， 微妙第一。
其声清净， 出柔软音， 教诸菩萨、 无数亿万，
梵音深妙， 令人乐闻。 各于世界， 讲说正法、
种种因缘。 以无量喻， 照明佛法， 开悟众生。
若人遭苦， 厌老病死， 为说涅槃， 尽诸苦际。
若人有福， 曾供养佛， 志求胜法， 为说缘觉。
若有佛子、 修种种行， 求无上慧， 为说净道。
文殊师利， 我住于此， 见闻若斯， 及千亿事，
如是众多， 今当略说。 我见彼土， 恒沙菩萨，
种种因缘、 而求佛道。 或有行施， 金银珊瑚、
真珠摩尼、 砗磲玛瑙、 金刚诸珍， 奴婢车乘、
宝饰辇舆， 欢喜布施。 回向佛道， 愿得是乘，
三界第一， 诸佛所叹。 或有菩萨， 驷马宝车、
栏楯华盖、 轩饰布施。 复见菩萨， 身肉手足、
及妻子施， 求无上道。 又见菩萨， 头目身体、
欣乐施与， 求佛智慧。 文殊师利， 我见诸王，
往诣佛所、 问无上道， 便舍乐土、 宫殿臣妾，
剃除须发、 而被法服。 或见菩萨， 而作比丘，
独处闲静， 乐诵经典。 又见菩萨， 勇猛精进，
入于深山， 思惟佛道。 又见离欲， 常处空闲，
深修禅定， 得五神通。 又见菩萨， 安禅合掌，
以千万偈、 赞诸法王。 复见菩萨， 智深志固，
能问诸佛， 闻悉受持。 又见佛子， 定慧具足，
以无量喻、 为众讲法， 欣乐说法、 化诸菩萨，
破魔兵众、 而击法鼓。 又见菩萨， 寂然宴默，
天龙恭敬， 不以为喜。 又见菩萨， 处林放光，
济地狱苦， 令入佛道。 又见佛子， 未尝睡眠，
经行林中， 勤求佛道。 又见具戒， 威仪无缺，
净如宝珠， 以求佛道。 又见佛子， 住忍辱力，
增上慢人， 恶骂捶打， 皆悉能忍， 以求佛道。
又见菩萨， 离诸戏笑、 及痴眷属， 亲近智者，
一心除乱， 摄念山林、 亿千万岁， 以求佛道。
或见菩萨， 肴膳饮食、 百种汤药、 施佛及僧。
名衣上服、 价值千万， 或无价衣， 施佛及僧。
千万亿种、 栴檀宝舍、 众妙卧具、 施佛及僧。
清净园林、 华果茂盛、 流泉浴池、 施佛及僧。
如是等施， 种果微妙， 欢喜无厌， 求无上道。
或有菩萨， 说寂灭法， 种种教诏， 无数众生。
或见菩萨， 观诸法性、 无有二相， 犹如虚空。
又见佛子， 心无所著， 以此妙慧、 求无上道。
文殊师利， 又有菩萨， 佛灭度后， 供养舍利。
又见佛子， 造诸塔庙、 无数恒沙， 严饰国界，
宝塔高妙、 五千由旬， 纵广正等、 二千由旬。
一一塔庙， 各千幢幡， 珠交露幔， 宝铃和鸣。
诸天龙神、 人及非人， 香华伎乐， 常以供养。
文殊师利， 诸佛子等， 为供舍利， 严饰塔庙，
国界自然， 殊特妙好， 如天树王， 其华开敷，
佛放一光。 我及众会， 见此国界， 种种殊妙，
诸佛神力、 智慧稀有， 放一净光， 照无量国。
我等见此， 得未曾有。 佛子文殊， 愿决众疑，
四众欣仰、 瞻仁及我， 世尊何故， 放斯光明。
佛子时答， 决疑令喜， 何所饶益、 演斯光明。
佛坐道尝 所得妙法， 为欲说此， 为当授记，
示诸佛土 众宝严净、 及见诸佛。 此非小缘，
文殊当知。 四众龙神， 瞻察仁者、 为说何等。
尔时文殊师利语弥勒菩萨摩诃萨、及诸大士，善男子等：“如我惟忖，今佛世尊欲说大法，雨大法雨，吹大法螺，击大法鼓，演大法义。诸善男子，我于过去诸佛，曾见此瑞，放斯光已，即说大法。是故当知今佛现光，亦复如是，欲令众生，咸得闻知一切世间难信之法，故现斯瑞。：“
“诸善男子，如过去无量无边不可思议阿僧祇劫，尔时有佛，号日月灯明如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，演说正法，初善、中善、后善，其义深远，其语巧妙，纯一无杂，具足清白梵行之相。为求声闻者、说应四谛法，度生老病死，究竟涅槃。为求辟支佛者、说应十二因缘法。为诸菩萨、说应六波罗蜜，令得阿耨多罗三藐三菩提，成一切种智。”
“次复有佛、亦名日月灯明，次复有佛、亦名日月灯明，如是二万佛、皆同一字，号日月灯明，又同一姓，姓颇罗堕。弥勒当知，初佛后佛，皆同一字，名日月灯明，十号具足。所可说法，初中后善。其最后佛，未出家时、有八王子，一名有意，二名善意，三名无量意，四名宝意，五名增意，六名除疑意，七名向意，八名法意。是八王子，威德自在，各领四天下。是诸王子，闻父出家，得阿耨多罗三藐三菩提。悉舍王位，亦随出家，发大乘意，常修梵行，皆为法师，已于千万佛所、植诸善本。”
“是时日月灯明佛说大乘经，名无量义、教菩萨法、佛所护念。说是经已，即于大众中、结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时、天雨曼陀罗华，摩诃曼陀罗华，曼殊沙华，摩诃曼殊沙华，而散佛上、及诸大众。普佛世界，六种震动。尔时会中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人、及诸小王、转轮圣王、等。是诸大众，得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。”
“尔时如来放眉间白毫相光，照东方万八千佛土，靡不周遍，如今所见、是诸佛土。弥勒当知，尔时会中，有二十亿菩萨、乐欲听法。是诸菩萨，见此光明、普照佛土，得未曾有，欲知此光所为因缘。时有菩萨，名曰妙光，有八百弟子。是时日月灯明佛从三昧起，因妙光菩萨、说大乘经，名妙法莲华、教菩萨法、佛所护念。六十小劫、不起于座。时会听者、亦坐一处，六十小劫、身心不动，听佛所说，谓如食顷。是时众中，无有一人、若身若心而生懈倦。”
“日月灯明佛于六十小劫说是经已，即于梵、魔、沙门、婆罗门、及天、人、阿修罗、众中，而宣此言，如来于今日中夜，当入无余涅槃。时有菩萨，名曰德藏，日月灯明佛即授其记。告诸比丘：“是德藏菩萨，次当作佛，号曰净身，多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀。”佛授记已，便于中夜、入无余涅槃。佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫、为人演说。日月灯明佛八子、皆师妙光。妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子、供养无量百千万亿佛已，皆成佛道，其最后成佛者，名曰燃灯。八百弟子中，有一人、号曰求名，贪著利养，虽复读诵众经，而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养、恭敬，尊重、赞叹。”
“弥勒当知，尔时妙光菩萨、岂异人乎，我身是也，求名菩萨，汝身是也。今见此瑞、与本无异，是故惟忖，今日如来当说大乘经，名妙法莲华、教菩萨法、佛所护念。”
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