无善无恶心之体，有善有恶意之动。

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

这“四句教”，被称为王阳明心学的最高概括。
到底什么是善、什么是恶。
万物皆在道中，皆由道主宰，其发展变化的趋势也是不断向道而行，这种性质是一定的。但在合乎道的程度和与大道趋势的契合度上，万物则有着大小深浅之别，譬如得道圣者与普通凡夫，便必然存在差异。这种差异之所以存在，也在于万物之道性的不同——若要一切相对而趋向于无极之大，便要不断开放；若要万般消解而趋向于虚空之深，便要不断放空。开放和放空的程度，正是道性。道性弱的依附于道性强的，为道性强的之组成与所用，如此环环相套而成天地万物。

将这落到人的德性上，开放到最后，便是道家的道德；放空到最后，便是佛家的慈悲；这便是终极之善。而在中间和中途，便正是王阳明所谓的善恶——是一种开放还是封闭自己、放空还是固守自我的趋势。只要合乎开放和放空的趋势，便正是善，合乎的程度便是善的程度；只要违背开放和放空的趋势，便正是恶，违背的程度便是恶的程度。前者譬如无私，后者譬如有私。私有化使人心变恶。

将善恶看成一种合道与否的趋势，而不是确定的范畴和类别，那么以往在这个问题上的所有困惑、纠结及误解，便都能迎刃而解。王阳明一再强调的善恶，也便明白了——有善有恶，便是这趋势的发动；知善知恶，便是对这趋势的明了；为善去恶，便是顺这趋势而行。

所以善恶真正是有的，为善去恶也真正是对的。对于善，尽管信奉，尽管去做，尽管向着更大、更深、更远，此即天道。

 

四、道家修行有哪些讲究？

一个修行者，从踏入道门第一天起，就必须要累积功德和修行，也就是要具备修行人应该有的品德。

首先要有敬心。敬心是基础，对“大道”怀有崇敬之心才可以用真心和毕生精力去参悟它，研究它，尊行它。

其次要有苦心。“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空伐其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”只有能吃得了苦、耐得住寂寞，一心一意立足自身条件，用道术洗涤我们的心灵，用德术修正我们的行为，这样才能有所建树，有所成就。

而后是诚心。“诚”是我们一切行为的宗旨，要求我们不论做事做人都要光明正大，要有信用，要有良心，这是我们道德修养的方法和境界。《礼记·中庸》就说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。

有些修行人，不知修行多少年，也不知德行如何，在善信和世人面前往往自称“道长”，就身为“过来人”的笔者这位“老道童”看来，这不是一件好事，反而容易自妨修行，自坠其志。因为修行没有止境，我们都还只是触摸到了一点点皮毛。因此，在我们没有确认自己的行为已经达到上述修为之前，万万不可自称“道长”，甚至以“高道”自称。

日本人1937年刚进驻上海的时候，还真有点儿假道学，或者传统相声里的“满不懂”和“贾行家”味道，一则将上海市政府改名为“大道市政府”，二则找了一帮地痞流氓组建了“王道会”。
这“大道”二字，说是从《礼记·礼运篇》的“大道之行也，天下为公”而来的。可中国人一听却谐音为了“大盗市政府”。
王道会呢，原本想组织和发动群众，但末了也只是开设赌档和烟窟罢了。