《易经》是“群经之首”“大道之源”，诸子百家都从其中汲取营养。易道广大，洁静精微。而这一部中国人最重要的经典，将人的修养和修行以及人的命运讲到了极致。
人的命毕竟不是全靠天定，《周易》的伟大不在于创造了或者间接产生了一系列的“算命之法”，而在于它启发我们明了人间的“贞正之道”，如果我们能沿着《周易》指明的这条“贞正之道”，人生道路必然能够元亨利贞。
《周易》告诉我们，下面这些人才会拥有好的命运：
一、善良宽容的人
《周易》强调“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。善良与厚德、厚道的内涵基本相同。
《周易》说厚德载物，其实厚德载物的本质就是善良宽容。厚德是善良，用善良的心地去承载万物，待人接物，包纳万物，就是宽容。
懂得厚德载物的人，懂得善良宽容的人，其实就拿到了人间最好的通行证，为自己乃至子孙后代种下了福田。
二、自强不息的人
《周易》上说，人要效法大地的品德，用厚德承载万物；要效法上天的品德，以刚健的精神自强不息。
厚德载物是在大地之上种下福田，而自强不息则是为自己争取更广阔的天空。
自强不息的本质，就是众多经典中所说的：日新其德。阴阳相摩，八卦相荡。世界时时都在变化，万事万物在下一刻都是新的。
自强不息，就是永远在进步，永远不满足。有智慧的人应当效法阴阳变化日新，不断改掉过错，不断创造新的业绩，在岁月的流逝中修养自我，升华自我。
三、把握时机的人
《周易·系辞传》中说，“君子藏器于身，待时而动”。这是一句非常有名的话。“器”可以指学问、能力，就是所谓的“藏器于身”。深藏不露，还不要表示出来。有器不用可以，但不可无器。
但是，有“器”还要看时机。历史上，很多人物有能力，有才，但是生不逢时，没有好的时机，所以也就埋没了。你有了本事，机会未到，命运未到，也是没有用的。虽然时机和机遇是不以人的意志为转移的，但是却可以时刻警惕，做到时机来的时候，一下抓住。这就很厉害了。
《周易》中说，君子见机而作，不俟终日。几就是苗头，兆头；作就是行动，有所作为。指发现一点苗头就立刻采取措施。《易经》这本书把变化讲得非常透彻。事物的变化总是从微小的地方开始。君子修身做事，一定要善于发现这些变化的苗头，及时采取措施，机会稍纵即逝，不要一天一天地拖着。
四、谦卑低调的人
《周易》谦卦中说：“谦谦君子，卑以自牧也。”牧，就是养，引申为自守。卑以自牧就是谦卑自守也。谦卦是64卦当中，唯一一个六爻全吉的卦。
谦，在《易经》是一个卦名，叫做“地山谦”。它的画像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。
万事退一步就叫谦，不傲慢就叫谦，让一步就叫谦，多说一声谢谢、对不起，就叫谦，谦卦六爻皆吉。除了谦卦，其余的卦，有好就有坏，有吉就有凶。
南怀瑾先生说，山最高了，但它却处在平地的下面，而这块平地呢，却又在山顶上。谦卦的道理就是这样。你到了最高处，就要平实，不要认为自己高，这就是谦的道理。所以地山谦，山最高，像昆仑山、喜马拉雅山顶，那多高呀！但是高有什么用呢？高要能下才好。山顶上面是平地，意思就是：最高处要是最平凡的，最平凡最恭下的就是谦卦。
五、懂得进退存亡的人
《周易》乾卦中说，亢龙，有悔。飞的过高的龙，必然会招致祸患而悔恨不已。
亢龙，就是飞的过高的人，代指那些知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧的人。
简单来说，亢龙有悔就是警示我们，事不能做绝，话不能说满，便宜不能占尽。凡事都要把我分寸，为自己留条后路。
人情留一线，日后好相见。世事难料，什么事都会发生变化，人情世故复杂微妙，如果把事情做绝了，就等于堵了自己的后路，一旦事情发生了变化，就没有回旋的余地。
当然，以上只是我对《易经》粗浅的认知罢了！
悟透易经中的道理能帮你度过遇到的崎岖
《易经》自身的杂乱广博，艰深不流通。
有人说《易经》是本找寻人生答案的书
《易经》这本书所涵盖的内容包罗万象，博大精深，也正因如此，才使得它晦涩难懂，一般人很难参透其中的奥妙。
所以千百年来，很多人都把《易经》看成是一本卜卦算命的书，更有人将它看作是封建迷信。
然而纵观古今，像孔子、鬼谷子、诸葛亮、王阳明、杨振宁、马云、李嘉诚等人，他们每一个人虽然处于不同的时代，有过不同的功绩，但是却有一个共同点，那就是他们都在26岁之前熟读《易经》。
孔子曾说过：加我数年，五十以学易，可以无大过矣。
有人说：西方智慧的源头是柏拉图，印度智慧的源头是《奥义书》，我国智慧的源头是《周易》。
《周易》这部特别的经典，在我国历史上位置非常高。儒家认为它是第一经典，所谓的五经之首；道家认为它是第一经典，所谓三玄之冠。
冯友兰教授之所说：“《周易》是国际的代数学。”
我看了《易经》之后发现，里面不只有艰深的大道理，还有许多靠近日子的人生智慧！从五行、天干、地支、太极和八卦的解说，再到象、数、理的介绍，每一个都是能让你实践运用到职场，生意场和日子中的。
而现在，越来越多的人逐渐意识到《易经》的重要性，纷纷开始研究起来。
在人生的道路上，每选对一次，离成功就会更进一步
我就是一个痴迷《易经》的人
人的命毕竟不是全靠天定，《周易》的伟大不在于创造了或者间接产生了一系列的“算命之法”，而在于它启发我们明了人间的“贞正之道”，如果我们能沿着《周易》指明的这条“贞正之道”，人生道路必然能够元亨利贞。
《周易》告诉我们，下面这些人才会拥有好的命运：
一、善良宽容的人
《周易》强调“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。善良与厚德、厚道的内涵基本相同。
《周易》说厚德载物，其实厚德载物的本质就是善良宽容。厚德是善良，用善良的心地去承载万物，待人接物，包纳万物，就是宽容。
懂得厚德载物的人，懂得善良宽容的人，其实就拿到了人间最好的通行证，为自己乃至子孙后代种下了福田。
二、自强不息的人
《周易》上说，人要效法大地的品德，用厚德承载万物；要效法上天的品德，以刚健的精神自强不息。
厚德载物是在大地之上种下福田，而自强不息则是为自己争取更广阔的天空。
自强不息的本质，就是众多经典中所说的：日新其德。阴阳相摩，八卦相荡。世界时时都在变化，万事万物在下一刻都是新的。
自强不息，就是永远在进步，永远不满足。有智慧的人应当效法阴阳变化日新，不断改掉过错，不断创造新的业绩，在岁月的流逝中修养自我，升华自我。
三、把握时机的人
《周易·系辞传》中说，“君子藏器于身，待时而动”。这是一句非常有名的话。“器”可以指学问、能力，就是所谓的“藏器于身”。深藏不露，还不要表示出来。有器不用可以，但不可无器。
但是，有“器”还要看时机。历史上，很多人物有能力，有才，但是生不逢时，没有好的时机，所以也就埋没了。你有了本事，机会未到，命运未到，也是没有用的。虽然时机和机遇是不以人的意志为转移的，但是却可以时刻警惕，做到时机来的时候，一下抓住。这就很厉害了。
《周易》中说，君子见机而作，不俟终日。几就是苗头，兆头；作就是行动，有所作为。指发现一点苗头就立刻采取措施。《易经》这本书把变化讲得非常透彻。事物的变化总是从微小的地方开始。君子修身做事，一定要善于发现这些变化的苗头，及时采取措施，机会稍纵即逝，不要一天一天地拖着。
四、谦卑低调的人
《周易》谦卦中说：“谦谦君子，卑以自牧也。”牧，就是养，引申为自守。卑以自牧就是谦卑自守也。谦卦是64卦当中，唯一一个六爻全吉的卦。
谦，在《易经》是一个卦名，叫做“地山谦”。它的画像，是高山峻岭，伏藏在地的下面，也可以说，在万仞高山的绝顶之处，呈现一片平原，满目晴空，白云万里，反而觉得平淡无奇，毫无险峻的感觉。
万事退一步就叫谦，不傲慢就叫谦，让一步就叫谦，多说一声谢谢、对不起，就叫谦，谦卦六爻皆吉。除了谦卦，其余的卦，有好就有坏，有吉就有凶。
南怀瑾先生说，山最高了，但它却处在平地的下面，而这块平地呢，却又在山顶上。谦卦的道理就是这样。你到了最高处，就要平实，不要认为自己高，这就是谦的道理。所以地山谦，山最高，像昆仑山、喜马拉雅山顶，那多高呀！但是高有什么用呢？高要能下才好。山顶上面是平地，意思就是：最高处要是最平凡的，最平凡最恭下的就是谦卦。
五、懂得进退存亡的人
《周易》乾卦中说，亢龙，有悔。飞的过高的龙，必然会招致祸患而悔恨不已。
亢龙，就是飞的过高的人，代指那些知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧的人。
简单来说，亢龙有悔就是警示我们，事不能做绝，话不能说满，便宜不能占尽。凡事都要把我分寸，为自己留条后路。
人情留一线，日后好相见。世事难料，什么事都会发生变化，人情世故复杂微妙，如果把事情做绝了，就等于堵了自己的后路，一旦事情发生了变化，就没有回旋的余地。
当然，以上只是我对《易经》粗浅的认知罢了！
悟透易经中的道理能帮你度过遇到的崎岖
《易经》自身的杂乱广博，艰深不流通。
有人说《易经》是本找寻人生答案的书
《易经》这本书所涵盖的内容包罗万象，博大精深，也正因如此，才使得它晦涩难懂，一般人很难参透其中的奥妙。
所以千百年来，很多人都把《易经》看成是一本卜卦算命的书，更有人将它看作是封建迷信。
然而纵观古今，像孔子、鬼谷子、诸葛亮、王阳明、杨振宁、马云、李嘉诚等人，他们每一个人虽然处于不同的时代，有过不同的功绩，但是却有一个共同点，那就是他们都在26岁之前熟读《易经》。
孔子曾说过：加我数年，五十以学易，可以无大过矣。
有人说：西方智慧的源头是柏拉图，印度智慧的源头是《奥义书》，我国智慧的源头是《周易》。
《周易》这部特别的经典，在我国历史上位置非常高。儒家认为它是第一经典，所谓的五经之首；道家认为它是第一经典，所谓三玄之冠。
冯友兰教授之所说：“《周易》是国际的代数学。”
我看了《易经》之后发现，里面不只有艰深的大道理，还有许多靠近日子的人生智慧！从五行、天干、地支、太极和八卦的解说，再到象、数、理的介绍，每一个都是能让你实践运用到职场，生意场和日子中的。
而现在，越来越多的人逐渐意识到《易经》的重要性，纷纷开始研究起来。
在人生的道路上，每选对一次，离成功就会更进一步
我就是一个痴迷《易经》的人
道长，你说：道，为什么要生万物呢？#道教知识#
道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？
这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个源头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。
在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。
这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：
一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？
要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。
《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。
针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：
一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？
这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。
我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。
而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。
作者：高璟 道教之音 https://t.cn/Evk4evd
道教的根本信仰，必然是以大道为宗旨的。在道教中常讲一句话叫“道生万物”或“万物由道而生”，那么，有信士曾问笔者：道为什么要生万物呢？
这看似是一个非常荒谬的问题。因为在我们的教育和惯常认知中早已经形成了固定的思维，认为道生万物是自然而然且无所争议的，甚至很多人从来没有觉得这是一个值得思考和质疑的问题。《道德经》语“一生二、二生三、三生万物”，认为道就是一的状态，从一种分出阴阳二气，阴阳交融而生和气，并由此衍生出了天地万物。既然是自然的演化，就不必要去追问为什么。就像是我们现在常常理解自然万物是宇宙从一个奇点大爆炸而产生的结果，那么这个点为什么要爆炸呢？这一反问，似乎可以为“道生万物”的理论提出一个源头，认为一切都是自然的演化，从先天大道到我们现在五光十色的物质世界的过程，既是“道生”的过程，也是自然变化的结果。
在这里，其实已经对“道为什么要生万物”这个命题指出了思考上的陷阱，即“道”是自然，而不是某一种具有明显生化和繁衍功能的实体。道生万物，其实是一种比拟，是把道衍化万物的过程比作是“生”。生，是生成、生化的意思，具有抽象化的表达，和我们平常理解的通过父精母血而生出新的生命的具体的“生”是不一样的。
这样一来，就涉及到两个非常重要的概念：
一、什么才是道；
二、道生万物是怎么生的？
要解决第一个问题，确实很有些难度。道祖传世五千言，其中心要意其实只有两个字，即“道”和“德”。在道祖的语境中认为，德是道的外在表现形式，道是德的本体，所以道教中称其二者是本与迹的关系。而我们今天说的一个人有没有道德，正是“道”与“德”在我们人间社会文明中的具体体现。如一个人日常的行为遵从仁义礼智信，符合时代的核心价值观等，我们就可以称他是一个有道的人。道，必须要通过德（具体的言语行为）来彰显，反过来讲，我们的悟道和修道，也必须从德入手。这样的理论，正是建立在“道是什么”的基础上的。
《道德经》里面说，道这个事物，恍恍惚惚，好像存在又好像不存在。而道祖在发现了这个事物后，又不知道该怎么称呼它，所以叫“强名曰道”。意思是说，道和我们能看得见、摸得到的所有事物都不一样，它明明存在，却又不可以捉摸和表达；他明明没有实体，却又可以在万事万物中都体悟到一种杳杳冥冥的存在。
针对“道是什么”的问题，道祖其实已经给出了非常明确的答案：
一、道虽然称为“存在”，但道并不是一种实体，因此只能参悟，并不能占有；
二、道和万物的具象化不同，是一种抽象化的形态，因此称其为“无”，但这个“无”并不是单独存在的，是依赖于万物之“有”而存在的。因为有“有”，所以才有“无”；因为有“万物”，所以才有“道”。道在万物之中。因此，“有”是真的有、是物质性的存在；“无”是体悟上的存在，并不具有物质性。（毕竟，物质本身就是一种“有”。）
由此就可以明白，道生万物，其实就是“有生于无”的概念，是说一切事物都是从无中生出来的。但如果这样讲，又会接着问，世界本来虚无，怎么会凭空诞生出有呢？
这个问题，其实和“道为什么要生万物”的问题一样，存在一个预设陷阱。无中生有之“生”，同样是生化，而不是诞生。无，与道本同，所以无也不是与有相对的没有，而是一种状态性的表达。实则是，天下万物皆是从有中生有。
我们可以简单理解的男女和合生出小孩、一颗种子生出了一株植物、一个人在阳光的照耀下可以生出一个影子，这都是从一个“有”生出了另外一个“有”。虽然是有中生有，但第一个“有”和它所生出来的“有”却是两个完全不同的事物。小孩和父母，植物和种子，影子和人身，它们之间具有一定的生成的关系，却又不是完全的复制和粘贴。这种内在的、无法看见、听见、捉摸和占有的关系，其实就是道，也就是与“有”相对的“无”。简单地说，道本身便是生成、变化的代表词。因此，并不是有一个叫做“道”的实体生出了万物，而是天地万物本身便是一直在进行各种各样的演化，进而生出了更多不同的形态。这个变化本身，这个演化和生成的过程，才是“道生”。
而道，既在万物之中，又本来便是万物。将万物生万物的客观描述和哲理化思考综合起来，则是为道。脱离了万物而单独谈道，便会陷入空谈玄的谜题中。同时，不承认道的形而上，而只是纯客观地唯物、唯有地讨论，失去了客观世界与主观认知的结合点，这就等于否认了人作为认知世界本体的主观能动性。如此，修道、悟道的意义也就不存在了。
我们修行最基本的意义，就是要人们能够正确地认知到自己在这个世界中的位置，从而才能使短短的人生变得有所价值。这才是要提出“道生万物”这个命题的意义所在。
作者：高璟 道教之音 https://t.cn/Evk4evd
【做一个静水流深的人】
古人说：
"欲成大树，莫与草争，将军有剑，不斩苍蝇。"
遇到烂人，及时抽身，是为智慧；遇到烂事，及时止损，是为智谋。
做一个静水流深的人，越是安静，越是沉稳，越具备爆发的可能性。
人呢，最怕的就是在琐事上无尽地纠缠，在小问题里不断地沉沦。
不断地耗费自己的时间，也浪费掉了自己的精力，却偏偏一事无成。
叫醒自己，认识自己，清理自己，才能沉淀自己，成全自己。
可以说，一个人低端看才能，中端瞧品德，高端重沉淀。
懂得沉淀自己，才能将自身的眼光、胸襟以及胆识培养到更高的高度和深度上。
然后，静水流深，走向强大。
诚然，一个食不知味的人，大部分的时候都是因为自己在囫囵吞枣罢了。
有了一番沉淀，才能有大格局，也才能有大视角，于是做人做事才有大手笔，才有大气魄。
1：找到方向
人生选择方向，比努力更重要。
俗话说：跟着苍蝇找厕所，跟着蜜蜂找花朵，跟着千万赚百万，跟着乞丐会要饭。
你选择了什么样的生活，生活就会塑造一个怎样的你。
正所谓没有平白无故的成功，每一次的成功，说到底都是有它背后的逻辑。
所以，我们在追求目标和理想的时候，方向是关键，努力是基础，坚持是必然。
因为死鱼只能随波逐流，活鱼才会逆流而上。
因此，一个人只有清醒地知道，自己的目标在哪，才能清楚地知道，该如何去做一件事。
也只有找到了奋斗的方向，才不会像无头苍蝇一样到处乱撞。
很多人很难取得成功的原因，就在于一直在选择方向，将时间和心思都花在方向上。
事实上，不管多么迷茫的人，都能在选择"勤奋"这个方向时，便能拨开云雾见月明。
正如曾国藩所说：
"勤奋可立身，败由惰中生。"
在选择了"勤奋"这个目标后，曾国藩就开始执行目标。
自从读书起，他就做到了早起，坚持将每天要读的书读完。
"侵晨起读，中夜而休，泛览百家，足不出庭户，几一年。"
曾国藩的勤，在于执意，在于坚持，更在于自律。
入朝为官时，曾国藩更是勤奋、刻苦有加，办公效率让人望尘莫及，据记载在半年内处理了40000多卷文件，远超其他人。
正是找到了"勤"的方向，再加上"勤"的态度，有了"勤"的坚持，才成就了后世人心中的"全能型人才"曾国藩。
在他自己看来，则是"人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？
何必借助于人！若自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼是彼，我自我矣。"
从他一生的事迹来看，曾国藩越是年纪大了，勤奋度非但没有丝毫减弱，反而更加刻苦。
对于人生方向的坚定非但没有改变，反而更加奋发向上。
读过的书，看过的风景，感悟过的道理，都可以成为一种沉淀。
而这些沉淀，可以成为一种修养、气质、思想、智慧，照亮你前行的路。
2：沉思人生
一个人若是能够时常自主地安静下来，沉思人生，观察他人，反思自己，不去议论别人的是是非非。
假以时日，思想清澈，人格轻灵，必有一番作为。
奥勒留在《沉思录》中写道：
"做事不可迟缓，言谈不可杂乱，思想不可游移，灵魂不可完全倾注于自身，
或者过分焦躁不安，生活中，不可始终忙碌不止。"
遇到了事情和问题，不去胡思乱想，记得及时地去解决。
哪怕暂时能力不够，也好过待在原地苦苦打转。
对于自己的言行，更要做到思绪清晰，想法简单，不杂乱无章。
如此一来，才能逐步提升自己的思绪境界，打开人生的格局，将思想与灵魂高度统一。
的确，焦躁不安的人，难以安静下来好好思考人生，也就很容易在不断地忙碌当中丢失了自我。
甚至有的时候，人会自欺欺人，自以为走对了方向，也执信自我选择，却偏偏在最后时刻收获到了令人心痛以及懊悔不已的结局。
人类的热闹各有各的不同，但孤独的底色却是一致的。
我们只有做到了反躬自省，才能在沉思里及时地发现毛病，然后人生才能行稳致远，静水流深。
没有经过沉思的思考是经不起考验的，就像没有经历过酸甜苦辣的人生不值得一过一样。
蒙田说：
"知道自己无知，判断自己无知，谴责自己无知，这不是完全的无知；
完全的无知，是不知道自己无知的无知。"
同样的道理，懂得及时地反思自己，沉思自己，至少能够让自己更快地知道自己所想要的东西。
也能够更清楚地、更为清醒地追逐着自己的人生方向，不断地靠近自己的梦想。
大部分的人，一年到头也没好好思考过自己在这一年里想要取得什么样的成就，也不去做任何性质的思考。
有的人更是无法做到好好安静下来，独处一会，或是自我沉思，毛躁且暴躁的状态和心态，日子质量过得真低。
很多人正是因为没有体验过沉思所带来的好处和益处，所以才会觉得它一文不值，甚至是浪费自己的时间。
但真正懂得沉思的人，则是在不定期地清理大脑垃圾，将情绪垃圾桶定时处理，然后腾出更多的时间来思考。
得到了这种思考的环境，人的情绪、心情以及思想自然会清晰得多，也就能够做到"深入浅出"，真正体悟到道理的深刻和思想的深邃。
3：静水流深
老子说："水善利万物而有静。"
真正有益于万物的水源都是安静有力量的。
同样的道理，一个真正具备智慧的人，如同平静的水面一般，看似平和，实则高深莫测。
拥有智慧的人，即便常常遇到问题和挫折，也能够做到波澜不惊，朴实无华。
静水流深的人，往往具备大智慧。
而这种智慧，则需要在各种生活经验、知识，以及在人情世故上提炼而来。
曾有人问大珠慧海禅师："您还需要修行吗？"
禅师答："饥来吃饭，困来睡眠。"
这个人继续问："大家不都这样吗？谁都是饿了就会想要吃饭，困了就好想去睡觉，
但为什么别人不是在修行，而你却是呢？"
禅师淡淡地回答："这是因为他们在吃饭时百般计较，在睡觉时思绪万千。"
说白了，在吃饭的时候没有好好吃饭，想七想八，睡觉的时候也在胡思乱想，思虑过度。
王阳明曾写过一首诗：
"饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。"
如此，方能知道大道至简，道法自然。
如此，做到了顺其自然，才能物来而顺，无心而为。
也正因如此，时日一久，窥见生活当中的奥秘，洞悉人生，静水流深。
人生无论贫穷富贵，一天终究不过是24小时，一生也无非就是几十载。
放在生活当中，也不过是一粥一饭，一睡一醒。
周国平说：
"老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。"
让生活过成一条静默有力的河，不断地流淌，不断地沉淀，宁静、平和。
穿越过了万千丘壑，绕过高山不语，照着蓝天无言，逾过草花静默。
禅中有深意，静中有乾坤，沉淀自己的人生，活出锋芒，做一个静水流深的人。 https://t.cn/Ry8wH7T
古人说：
"欲成大树，莫与草争，将军有剑，不斩苍蝇。"
遇到烂人，及时抽身，是为智慧；遇到烂事，及时止损，是为智谋。
做一个静水流深的人，越是安静，越是沉稳，越具备爆发的可能性。
人呢，最怕的就是在琐事上无尽地纠缠，在小问题里不断地沉沦。
不断地耗费自己的时间，也浪费掉了自己的精力，却偏偏一事无成。
叫醒自己，认识自己，清理自己，才能沉淀自己，成全自己。
可以说，一个人低端看才能，中端瞧品德，高端重沉淀。
懂得沉淀自己，才能将自身的眼光、胸襟以及胆识培养到更高的高度和深度上。
然后，静水流深，走向强大。
诚然，一个食不知味的人，大部分的时候都是因为自己在囫囵吞枣罢了。
有了一番沉淀，才能有大格局，也才能有大视角，于是做人做事才有大手笔，才有大气魄。
1：找到方向
人生选择方向，比努力更重要。
俗话说：跟着苍蝇找厕所，跟着蜜蜂找花朵，跟着千万赚百万，跟着乞丐会要饭。
你选择了什么样的生活，生活就会塑造一个怎样的你。
正所谓没有平白无故的成功，每一次的成功，说到底都是有它背后的逻辑。
所以，我们在追求目标和理想的时候，方向是关键，努力是基础，坚持是必然。
因为死鱼只能随波逐流，活鱼才会逆流而上。
因此，一个人只有清醒地知道，自己的目标在哪，才能清楚地知道，该如何去做一件事。
也只有找到了奋斗的方向，才不会像无头苍蝇一样到处乱撞。
很多人很难取得成功的原因，就在于一直在选择方向，将时间和心思都花在方向上。
事实上，不管多么迷茫的人，都能在选择"勤奋"这个方向时，便能拨开云雾见月明。
正如曾国藩所说：
"勤奋可立身，败由惰中生。"
在选择了"勤奋"这个目标后，曾国藩就开始执行目标。
自从读书起，他就做到了早起，坚持将每天要读的书读完。
"侵晨起读，中夜而休，泛览百家，足不出庭户，几一年。"
曾国藩的勤，在于执意，在于坚持，更在于自律。
入朝为官时，曾国藩更是勤奋、刻苦有加，办公效率让人望尘莫及，据记载在半年内处理了40000多卷文件，远超其他人。
正是找到了"勤"的方向，再加上"勤"的态度，有了"勤"的坚持，才成就了后世人心中的"全能型人才"曾国藩。
在他自己看来，则是"人苟能自立志，则圣贤豪杰何事不可为？
何必借助于人！若自己不立志，则虽日与尧舜禹汤同住，亦彼是彼，我自我矣。"
从他一生的事迹来看，曾国藩越是年纪大了，勤奋度非但没有丝毫减弱，反而更加刻苦。
对于人生方向的坚定非但没有改变，反而更加奋发向上。
读过的书，看过的风景，感悟过的道理，都可以成为一种沉淀。
而这些沉淀，可以成为一种修养、气质、思想、智慧，照亮你前行的路。
2：沉思人生
一个人若是能够时常自主地安静下来，沉思人生，观察他人，反思自己，不去议论别人的是是非非。
假以时日，思想清澈，人格轻灵，必有一番作为。
奥勒留在《沉思录》中写道：
"做事不可迟缓，言谈不可杂乱，思想不可游移，灵魂不可完全倾注于自身，
或者过分焦躁不安，生活中，不可始终忙碌不止。"
遇到了事情和问题，不去胡思乱想，记得及时地去解决。
哪怕暂时能力不够，也好过待在原地苦苦打转。
对于自己的言行，更要做到思绪清晰，想法简单，不杂乱无章。
如此一来，才能逐步提升自己的思绪境界，打开人生的格局，将思想与灵魂高度统一。
的确，焦躁不安的人，难以安静下来好好思考人生，也就很容易在不断地忙碌当中丢失了自我。
甚至有的时候，人会自欺欺人，自以为走对了方向，也执信自我选择，却偏偏在最后时刻收获到了令人心痛以及懊悔不已的结局。
人类的热闹各有各的不同，但孤独的底色却是一致的。
我们只有做到了反躬自省，才能在沉思里及时地发现毛病，然后人生才能行稳致远，静水流深。
没有经过沉思的思考是经不起考验的，就像没有经历过酸甜苦辣的人生不值得一过一样。
蒙田说：
"知道自己无知，判断自己无知，谴责自己无知，这不是完全的无知；
完全的无知，是不知道自己无知的无知。"
同样的道理，懂得及时地反思自己，沉思自己，至少能够让自己更快地知道自己所想要的东西。
也能够更清楚地、更为清醒地追逐着自己的人生方向，不断地靠近自己的梦想。
大部分的人，一年到头也没好好思考过自己在这一年里想要取得什么样的成就，也不去做任何性质的思考。
有的人更是无法做到好好安静下来，独处一会，或是自我沉思，毛躁且暴躁的状态和心态，日子质量过得真低。
很多人正是因为没有体验过沉思所带来的好处和益处，所以才会觉得它一文不值，甚至是浪费自己的时间。
但真正懂得沉思的人，则是在不定期地清理大脑垃圾，将情绪垃圾桶定时处理，然后腾出更多的时间来思考。
得到了这种思考的环境，人的情绪、心情以及思想自然会清晰得多，也就能够做到"深入浅出"，真正体悟到道理的深刻和思想的深邃。
3：静水流深
老子说："水善利万物而有静。"
真正有益于万物的水源都是安静有力量的。
同样的道理，一个真正具备智慧的人，如同平静的水面一般，看似平和，实则高深莫测。
拥有智慧的人，即便常常遇到问题和挫折，也能够做到波澜不惊，朴实无华。
静水流深的人，往往具备大智慧。
而这种智慧，则需要在各种生活经验、知识，以及在人情世故上提炼而来。
曾有人问大珠慧海禅师："您还需要修行吗？"
禅师答："饥来吃饭，困来睡眠。"
这个人继续问："大家不都这样吗？谁都是饿了就会想要吃饭，困了就好想去睡觉，
但为什么别人不是在修行，而你却是呢？"
禅师淡淡地回答："这是因为他们在吃饭时百般计较，在睡觉时思绪万千。"
说白了，在吃饭的时候没有好好吃饭，想七想八，睡觉的时候也在胡思乱想，思虑过度。
王阳明曾写过一首诗：
"饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。"
如此，方能知道大道至简，道法自然。
如此，做到了顺其自然，才能物来而顺，无心而为。
也正因如此，时日一久，窥见生活当中的奥秘，洞悉人生，静水流深。
人生无论贫穷富贵，一天终究不过是24小时，一生也无非就是几十载。
放在生活当中，也不过是一粥一饭，一睡一醒。
周国平说：
"老天给了每个人一条命，一颗心，把命照看好，把心安顿好，人生即是圆满。"
让生活过成一条静默有力的河，不断地流淌，不断地沉淀，宁静、平和。
穿越过了万千丘壑，绕过高山不语，照着蓝天无言，逾过草花静默。
禅中有深意，静中有乾坤，沉淀自己的人生，活出锋芒，做一个静水流深的人。 https://t.cn/Ry8wH7T
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