自性无贪,即行布施;
自性无犯,即行执戒;
自性无瞋,即行忍辱;
自性无间,即行智慧。
由此可知,六度万行,
自心本具,无须苦行,
有此大圆胜慧,上根利智,
一见即知,一修即成。
下根得之,亦能开悟。
自心本具之理即明,
其修行有四量焉。
准作明灯集云:
“见量如山,定量如海,
戒量一切放下,果量自心任运。
具此四量行者,其行持已合于究竟之义。
自性无犯,即行执戒;
自性无瞋,即行忍辱;
自性无间,即行智慧。
由此可知,六度万行,
自心本具,无须苦行,
有此大圆胜慧,上根利智,
一见即知,一修即成。
下根得之,亦能开悟。
自心本具之理即明,
其修行有四量焉。
准作明灯集云:
“见量如山,定量如海,
戒量一切放下,果量自心任运。
具此四量行者,其行持已合于究竟之义。
慧光圣教门:[合十][合十][合十]大家好,佛法修持的最终目标,不仅仅是修一些人天福报,而是要解脱苦难、离苦得乐、不再受轮回之苦,修出世法。想要修成功首先要断除欲念、清净无为,才能修出真功德、得到真实利益。有为法就是有漏修行,不能圆满无碍,要放大心量,如海纳百川,要有众生无边誓愿度, 烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成的大愿心,也就是要做到慈、悲、喜、舍四无量心。慈即是培养善心的开始,要对众生平等不分别、不计较,慈眼视众生,慈能济世、救度众生;悲是悲悯怜爱,急人之所急,爱护一切众生,体会众生疾苦,也是感同身受,体会无常之苦痛,所以悲能拔苦、远离一切苦难;喜是欢喜快乐,随喜一切善心善功,喜也是赞美赞叹世间一切美好的言行,有了欢喜心才能体会到极乐世界的快乐;舍即是远离、舍弃,放下世间一切变化的、无常的、情欲妄想,舍弃和去掉贪、嗔、痴、慢、疑五毒。舍更是施舍和布施,一切修行从布施开始,福报和功德是行布施而修来的。慈悲喜舍四无量心是菩萨修行的度世情怀,更是修出世法的保证和资粮,四者缺一不可。所以修行人要放大心量,心量越大,福报越大,智慧越高,最终达到心空极地归,心无挂碍把佛成。阿弥陀佛…… https://t.cn/R2Wxaeh
领导是一门学问,也是一种功德,领导人要能为大众谋求福利,要为大众减轻负担,要为大众计划未来,要为大众担当责任。
领导人的层次有哪些呢?如下分析:
1下等领导,要尽己之能。
下等的领导人,他只顾表现自己的长处,发挥自己的能力,把所有的事情都给他一个人做了。这样的领导者确实了不起,也很能干,但他只是表现自己,忽略了团队合作的意义,不算高明,只能算是一个下等的领导人。
2中等领导,要尽人之力。
人尽其才,物尽其用。如果一个领导人,他的心量如海,不拣粗细,可以尽人之力——也就是说,部属有什么力量,都让他发挥出来。这是中等的领导人。
3上等领导,要尽他之智。
一位上等的领导人,他不但会让每个人的力量都用出来,还要把各人的智慧才智都发展出来,百家争鸣,百花齐放。
4高等领导,要尽众之有。
更高一层次的领导人能够“尽众之有”,让跟随他的大众,没有一个人不奉献他的能力,没有一个人不把他的智慧贡献出来,甚至没有一个人不把他的心统统奉献出来,如佛门有谓“色身归于常住,性命赋予龙天”,大家群策群力、群心交心,彼此都肯交心,做起事来就会省力。“尽众之有”,这就是最高的领导人了。
《荀子》云:“口能言之,身能行之,国宝也。口不能言,身能行之,国器也。口能言之,身不能行,国用也。口言善,身行恶,国妖也。治国者敬其宝,爱其器,任其用,除其妖。”
领导人的层次有哪些呢?如下分析:
1下等领导,要尽己之能。
下等的领导人,他只顾表现自己的长处,发挥自己的能力,把所有的事情都给他一个人做了。这样的领导者确实了不起,也很能干,但他只是表现自己,忽略了团队合作的意义,不算高明,只能算是一个下等的领导人。
2中等领导,要尽人之力。
人尽其才,物尽其用。如果一个领导人,他的心量如海,不拣粗细,可以尽人之力——也就是说,部属有什么力量,都让他发挥出来。这是中等的领导人。
3上等领导,要尽他之智。
一位上等的领导人,他不但会让每个人的力量都用出来,还要把各人的智慧才智都发展出来,百家争鸣,百花齐放。
4高等领导,要尽众之有。
更高一层次的领导人能够“尽众之有”,让跟随他的大众,没有一个人不奉献他的能力,没有一个人不把他的智慧贡献出来,甚至没有一个人不把他的心统统奉献出来,如佛门有谓“色身归于常住,性命赋予龙天”,大家群策群力、群心交心,彼此都肯交心,做起事来就会省力。“尽众之有”,这就是最高的领导人了。
《荀子》云:“口能言之,身能行之,国宝也。口不能言,身能行之,国器也。口能言之,身不能行,国用也。口言善,身行恶,国妖也。治国者敬其宝,爱其器,任其用,除其妖。”
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