《太上老君说清静经》 老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊有动有静，天清地浊天动地静，男清女浊男动女静，降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基，人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之，常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生三毒消灭，所以不能者为心未澄欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者即悟，唯见于空；观空亦空，空无所空；所空即无，无无亦无；无无即无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生；欲即不生，即是真静；真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣；如此清静，渐入真道；即入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执著之者，不名道德，众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即生烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

《太上老君说常清静经》

老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。

夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。

老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；即生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

善恶有报，不过就是“因果”两字。而因果是一定可靠的，因为一切都在因果中。
而人们之所以要疑，是因为总是觉得不准，好人没好报、恶人乐逍遥的事情，大家见得多了。这是怎么回事？
没什么事，是你的思路错了。你觉得他对你作了恶，却没有在你那里得到报应，所以不准。而真实的模式却是：他之作恶是依他的心性，心性是恶，便时时处处体现在他的做人做事上。所谓恶人自有恶人磨、得道多助失道寡助，他总有自食其果、阴沟翻船的时候，这便是他的报，只是未必报在你手里。而以为必须栽在你手里才叫报，便是你的思路错误。

好人也同样如此。对这个人做了善事，可能在另外方面得到回报，或得到另外人的帮助。依你的心性，这副好心性同样会时时处处体现在你的做人做事上，同样早晚会在别处或别人身上得到应有的回馈。

而且就算是当时这件恶事或者善事，有时也需要等一段时间后，才能知道到底有没有报应或回报，你可能是太急了。

依照这个思路再去看自古而今的善恶，还有几个不报的？

我们还是得承认，上面所说通常状况下是没问题的，但毕竟有战争等极端情况，和飞来横祸等偶然因素，使得好人没好报、坏人逍遥法外。这是不是因果律不起作用了呢？

上面说了，好人与坏人都是依照各自的心性，而心性的好坏则决定着活着的质量。人活得怎么样，说到底是依靠精神的感受来判断，物质之类必需却不是根本。一个好人，他心中是光明而有温度的，他活的质量就高。而恶人，甭管他有没有得到报应，甭管他过得多好活得多长，他的心都是扭曲、畸形、狭隘、阴暗、冷漠的，他活的质量，依照他坏的程度打着相应的折扣。

人这辈子，就这么长，多则百年少则几十年，活出质量活得值，死的时候不亏心不后悔心中踏实，有多重要，还需要多说吗？

从这一点来说，善恶一定有报，行善者已经内心快乐，幸福感就是回报。

人看问题的思路之所以会出问题，则是因为三种思维障碍——孤立思维，以为世间的事情就是一对一的，其实却是系统性相互关联的；表层思维，以表层的好坏去判断价值，其实那都是表面；短期思维，以为有了因就得赶紧有果，不能拖太久，但到底多久却是由系统性去决定的，是需要环环相扣演绎出来的。

突破这些障碍，则你就贴近了天地大道的运行状态——天地本就是一个系统，大道本就是根本所在，一切本就是处在流转之中、三十年河东三十年河西。那么效用就不仅仅是对善恶有报问题的正确理解了，而是事事处处受用不尽。所谓通达无碍、圆融无碍。