211004 又是雨天 整一个上午懒洋洋地不愿动弹 天空把我的心也笼罩成灰蒙蒙的不带一丁点色彩 我总是不受控制 总是被别人的故事感动 哪怕是虚构出不切实际的人事物也能使我泪流满面 长久以来 我总把这种共情当作性格的沉淀 我是灰色的 不像小枫 她的生命是彩色的 她善良纯洁心无城府 她待在京城和明月米罗作伴 京城有美酒有彩灯有数不清稀奇古怪的小玩意 有她没见过的桥和船 同时她又热爱荒漠山坡草原与骏马 她爱和伙伴们抢绣球 爱骑着小红马在草原上狂奔 爱西凉的顾剑和阿渡 爱阿爹阿娘和阿翁 可惜西凉 不再是触手可及的地方
一起读原著：《被讨厌的勇气》
————“自我启发之父”阿德勒的哲学课
作者：【日】岸见一郎；古贺史健
苏格拉底和阿德勒
青年：明白了。那么，我再说说另一位朋友的事情。我有位朋友Y是一位非常开朗的男士，即使和陌生人也能谈得来。他深受大家的喜爱，可以瞬间令周围的人展露笑容，简直是一位向日葵般的人。而我就是一个不善与人交往的人，在与他人攀谈的时候总觉得很不自然。那么，先生您按照阿德勒的目的论应该会主张“人可以改变”吧？
哲人：是的。我也好你也好，人人都可以改变。
青年：那么先生您认为我可以变成像Y那样的人吗？当然，我是真心地想要变成Y那样的人。
哲人：如果就目前来讲恐怕比较困难。
青年：哈哈哈，露出破绽了吧！您是否应该撤回刚才的主张呢？
哲人：不，并非如此。我不得不遗憾地说，你还没能理解阿德勒心理学。改变的第一步就是理解。
青年：那您是说只要理解了阿德勒心理学，我也可以变成像Y那样的人？
哲人：为什么那么急于得到答案呢？答案不应该是从别人那里得到，而应该是自己亲自找出来。从别人那里得到的答案只不过是对症疗法而已，没有什么价值。
例如，苏格拉底就没有留下一部自己亲手写的著作。将他与雅典的人们，特别是与年轻人的辩论进行整理，然后把其哲学主张写成著作留存后世的是其弟子柏拉图。而阿德勒也是一位毫不关心著述活动，而是热衷于在维也纳的咖啡馆里与人交谈或者是在讨论小组里与人辩论的人物。他们都不是那种只知道闭门造车的知识分子。
青年：您是说苏格拉底和阿德勒都是想要通过对话来启发人们？
哲人：正是如此。你心中的种种疑惑都将会在我们接下来的对话中得以解决。而且，你自己也将会有所改变，但那不是通过我的语言而是通过你自己的手。我想通过对话来导出答案，而不是去剥夺你自己发现答案的宝贵过程。也就是说，我们俩要在这个小小的书房内再现苏格拉底或阿德勒那样的对话？
青年：你不愿意吗？
哲人：岂会不愿意呢？我非常期待！那就让我们一决胜负吧！
你想“变成别人”吗？
哲人：那么就让我们再回到刚才的辩论吧。你很想成为像Y那样更加开朗的人，对吧？
青年：但是，先生您已经明确说这是很困难的了。实际上也是如此。我也只是想为难一下先生才提出了这样的问题，其实我自己也知道不可能成为那样的人。
哲人：你为何会这样认为呢？
青年：很简单，这是因为性格有别或者进一步说是秉性不同。
哲人：哦。
青年：例如，先生您与如此多的书相伴，不断地阅读新书，不断地接受新知识，可以说知识也就会不断地积累。书读得越多，知识量也就越大。掌握了新的价值观就会感觉自己有所改变。
但是，先生，很遗憾的是，无论积累多少知识，作为根基的秉性或性格绝不会变！如果根基发生了倾斜，那么任何知识都不起作用。原本积累的知识也会随之崩塌，等回过神来已经又变回了原来的自己！阿德勒的思想也是一样。无论积累多少关于他学说的知识，我的性格都不会改变。知识只是作为知识被积累的，很快就会失去效用！
哲人：那么我来问你，你究竟为什么想要成为Y那样的人呢？Y也好，其他什么人也好，总之你想变成别人，其“目的”是什么呢？
青年：又是“目的”的话题吗？刚才已经说过了，我很欣赏Y，认为如果能够变成他那样就会很幸福。
哲人：你认为如果能够像他那样就会幸福。也就是说，你现在不幸福，对吗？
青年：啊……！！
哲人：你现在无法体会到幸福，因为你不会爱你自己。而且，为了能够爱自己，你希望“变成别人”，希望舍弃现在的自我变成像Y一样的人。我这么说没错吧？
青年：……是的，的确如此！我承认我很讨厌自己！讨厌像现在这样与先生您讨论落伍哲学的自己！也讨厌不得不这样做的自己！
哲人：没关系。面对喜不喜欢自己这个问题，能够坦然回答“喜欢”的人几乎没有。
青年：先生您怎么样呢？喜欢自己吗？
哲人：至少我不想变成别人，也能悦纳目前的自己。
青年：悦纳目前的自己？
哲人：不是吗？即使你再想变成Y，也不可能成为Y，你不是Y。你是“你”就可以了。
但是，这并不是说你要一直这样下去。如果不能感到幸福的话，就不可以“一直这样”，不可以止步不前，必须不断向前迈进。
青年：您的话很严厉，但非常有道理。我的确不可以一直这样，必须有所改进。
哲人：我还要再次引用阿德勒的话。他这么说：“重要的不是被给予了什么，而是如何去利用被给予的东西。”你之所以想要变成Y或者其他什么人，就是因为你只一味关注着“被给予了什么”。其实，你不应该这样，而是应该把注意力放在“如何利用被给予的东西”这一点上。
你的不幸，皆是自己“选择”的
青年：不，不，这不可能。
哲人：为什么不可能？
青年：有人拥有富裕而善良的父母，也有人拥有贫穷而恶毒的父母，这就是人世。此外，我本不想说这样的话，但这个世界本来就不公平，人种、国籍或者民族差异依然是个难以解决的问题。关注“被给予了什么”也是理所当然的事情！先生，您的话只是纸上谈兵，根本是在无视现实世界！
哲人：无视现实的是你。一味执著于“被给予了什么”，现实就会改变吗？我们不是可以更换的机械。我们需要的不是更换而是更新。
青年：对我来说，更换也好、更新也好，都是一样的事情！先生您总是避重就轻。不是吗？这个世界存在着天生的不幸。请您先承认这一点。
哲人：我不承认。
青年：为什么？！
哲人：比如现在你感觉不到幸福。有时还会觉得活得很痛苦，甚至想要变成别人。但是，现在的你之所以不幸正是因为你自己亲手选择了“不幸”，而不是因为生来就不幸。
青年：自己亲手选择了不幸？这种话怎么能让人信服呢？！
哲人：这并不是什么无稽之谈。这是自古希腊时代就有的说法。你知道“无人想作恶”这句话吗？一般它都是作为苏格拉底的悖论而为人们所了解的一个命题。
青年：想要作恶的人不是有很多吗？强盗或者杀人犯自不必说，就连政治家或者官员的不良行为也属此列。应该说，不想为恶的清廉纯洁的善人很难找吧。
哲人：行为之恶的确有很多。但无论什么样的犯罪者，都没有因为纯粹想要作恶而去干坏事的，所有的犯罪者都有其犯罪的内在的“相应理由”。假设有人因为金钱纠纷而杀了人。即使如此，对其本人来说也是有“相应理由”的行为，换句话说就是“善”的行动。当然，这不是指道德意义上的善，而是指“利己”这一意义上的善。
青年：为自己？
哲人：在希腊语中，“善”这一词语并不包含道德含义，仅仅有“有好处”这一层含义；另一方面，“恶”这一词语也有“无好处”的意义。这个世界上充斥着违法或犯罪之类的种种恶行。但是，纯粹意义上想要做“恶=没好处的事”的人根本没有。
青年：……这跟我的事有什么关系呢？
哲人：你在人生的某个阶段里选择了“不幸”。这既不是因为你生在了不幸的环境中，也不是因为你陷入了不幸的境地中，而是因为你认为“不幸”对你自身而言是一种“善”。
青年：为什么？这又是为了什么呢？
哲人：对你而言的“相应理由”是什么呢？为什么自己选择了“不幸”呢？我也不了解其中的详细缘由，也许我们在对话中会逐渐弄清楚这一点。
青年：……先生，您是想要骗我吧！您还不承认吗？这种哲学我绝对不会认可！
青年忍不住从椅子上站了起来，对眼前的哲人怒目而视。你竟然说这种不幸的人生是我自己选择的？还说那是对我而言的“善”？这是什么谬论啊！你为什么要如此愚弄我呢？我究竟做什么了？我一定要驳倒你。让你拜服在我的脚下。青年的脸眼看着红了起来 https://t.cn/zRvzgr4
————“自我启发之父”阿德勒的哲学课
作者：【日】岸见一郎；古贺史健
苏格拉底和阿德勒
青年：明白了。那么，我再说说另一位朋友的事情。我有位朋友Y是一位非常开朗的男士，即使和陌生人也能谈得来。他深受大家的喜爱，可以瞬间令周围的人展露笑容，简直是一位向日葵般的人。而我就是一个不善与人交往的人，在与他人攀谈的时候总觉得很不自然。那么，先生您按照阿德勒的目的论应该会主张“人可以改变”吧？
哲人：是的。我也好你也好，人人都可以改变。
青年：那么先生您认为我可以变成像Y那样的人吗？当然，我是真心地想要变成Y那样的人。
哲人：如果就目前来讲恐怕比较困难。
青年：哈哈哈，露出破绽了吧！您是否应该撤回刚才的主张呢？
哲人：不，并非如此。我不得不遗憾地说，你还没能理解阿德勒心理学。改变的第一步就是理解。
青年：那您是说只要理解了阿德勒心理学，我也可以变成像Y那样的人？
哲人：为什么那么急于得到答案呢？答案不应该是从别人那里得到，而应该是自己亲自找出来。从别人那里得到的答案只不过是对症疗法而已，没有什么价值。
例如，苏格拉底就没有留下一部自己亲手写的著作。将他与雅典的人们，特别是与年轻人的辩论进行整理，然后把其哲学主张写成著作留存后世的是其弟子柏拉图。而阿德勒也是一位毫不关心著述活动，而是热衷于在维也纳的咖啡馆里与人交谈或者是在讨论小组里与人辩论的人物。他们都不是那种只知道闭门造车的知识分子。
青年：您是说苏格拉底和阿德勒都是想要通过对话来启发人们？
哲人：正是如此。你心中的种种疑惑都将会在我们接下来的对话中得以解决。而且，你自己也将会有所改变，但那不是通过我的语言而是通过你自己的手。我想通过对话来导出答案，而不是去剥夺你自己发现答案的宝贵过程。也就是说，我们俩要在这个小小的书房内再现苏格拉底或阿德勒那样的对话？
青年：你不愿意吗？
哲人：岂会不愿意呢？我非常期待！那就让我们一决胜负吧！
你想“变成别人”吗？
哲人：那么就让我们再回到刚才的辩论吧。你很想成为像Y那样更加开朗的人，对吧？
青年：但是，先生您已经明确说这是很困难的了。实际上也是如此。我也只是想为难一下先生才提出了这样的问题，其实我自己也知道不可能成为那样的人。
哲人：你为何会这样认为呢？
青年：很简单，这是因为性格有别或者进一步说是秉性不同。
哲人：哦。
青年：例如，先生您与如此多的书相伴，不断地阅读新书，不断地接受新知识，可以说知识也就会不断地积累。书读得越多，知识量也就越大。掌握了新的价值观就会感觉自己有所改变。
但是，先生，很遗憾的是，无论积累多少知识，作为根基的秉性或性格绝不会变！如果根基发生了倾斜，那么任何知识都不起作用。原本积累的知识也会随之崩塌，等回过神来已经又变回了原来的自己！阿德勒的思想也是一样。无论积累多少关于他学说的知识，我的性格都不会改变。知识只是作为知识被积累的，很快就会失去效用！
哲人：那么我来问你，你究竟为什么想要成为Y那样的人呢？Y也好，其他什么人也好，总之你想变成别人，其“目的”是什么呢？
青年：又是“目的”的话题吗？刚才已经说过了，我很欣赏Y，认为如果能够变成他那样就会很幸福。
哲人：你认为如果能够像他那样就会幸福。也就是说，你现在不幸福，对吗？
青年：啊……！！
哲人：你现在无法体会到幸福，因为你不会爱你自己。而且，为了能够爱自己，你希望“变成别人”，希望舍弃现在的自我变成像Y一样的人。我这么说没错吧？
青年：……是的，的确如此！我承认我很讨厌自己！讨厌像现在这样与先生您讨论落伍哲学的自己！也讨厌不得不这样做的自己！
哲人：没关系。面对喜不喜欢自己这个问题，能够坦然回答“喜欢”的人几乎没有。
青年：先生您怎么样呢？喜欢自己吗？
哲人：至少我不想变成别人，也能悦纳目前的自己。
青年：悦纳目前的自己？
哲人：不是吗？即使你再想变成Y，也不可能成为Y，你不是Y。你是“你”就可以了。
但是，这并不是说你要一直这样下去。如果不能感到幸福的话，就不可以“一直这样”，不可以止步不前，必须不断向前迈进。
青年：您的话很严厉，但非常有道理。我的确不可以一直这样，必须有所改进。
哲人：我还要再次引用阿德勒的话。他这么说：“重要的不是被给予了什么，而是如何去利用被给予的东西。”你之所以想要变成Y或者其他什么人，就是因为你只一味关注着“被给予了什么”。其实，你不应该这样，而是应该把注意力放在“如何利用被给予的东西”这一点上。
你的不幸，皆是自己“选择”的
青年：不，不，这不可能。
哲人：为什么不可能？
青年：有人拥有富裕而善良的父母，也有人拥有贫穷而恶毒的父母，这就是人世。此外，我本不想说这样的话，但这个世界本来就不公平，人种、国籍或者民族差异依然是个难以解决的问题。关注“被给予了什么”也是理所当然的事情！先生，您的话只是纸上谈兵，根本是在无视现实世界！
哲人：无视现实的是你。一味执著于“被给予了什么”，现实就会改变吗？我们不是可以更换的机械。我们需要的不是更换而是更新。
青年：对我来说，更换也好、更新也好，都是一样的事情！先生您总是避重就轻。不是吗？这个世界存在着天生的不幸。请您先承认这一点。
哲人：我不承认。
青年：为什么？！
哲人：比如现在你感觉不到幸福。有时还会觉得活得很痛苦，甚至想要变成别人。但是，现在的你之所以不幸正是因为你自己亲手选择了“不幸”，而不是因为生来就不幸。
青年：自己亲手选择了不幸？这种话怎么能让人信服呢？！
哲人：这并不是什么无稽之谈。这是自古希腊时代就有的说法。你知道“无人想作恶”这句话吗？一般它都是作为苏格拉底的悖论而为人们所了解的一个命题。
青年：想要作恶的人不是有很多吗？强盗或者杀人犯自不必说，就连政治家或者官员的不良行为也属此列。应该说，不想为恶的清廉纯洁的善人很难找吧。
哲人：行为之恶的确有很多。但无论什么样的犯罪者，都没有因为纯粹想要作恶而去干坏事的，所有的犯罪者都有其犯罪的内在的“相应理由”。假设有人因为金钱纠纷而杀了人。即使如此，对其本人来说也是有“相应理由”的行为，换句话说就是“善”的行动。当然，这不是指道德意义上的善，而是指“利己”这一意义上的善。
青年：为自己？
哲人：在希腊语中，“善”这一词语并不包含道德含义，仅仅有“有好处”这一层含义；另一方面，“恶”这一词语也有“无好处”的意义。这个世界上充斥着违法或犯罪之类的种种恶行。但是，纯粹意义上想要做“恶=没好处的事”的人根本没有。
青年：……这跟我的事有什么关系呢？
哲人：你在人生的某个阶段里选择了“不幸”。这既不是因为你生在了不幸的环境中，也不是因为你陷入了不幸的境地中，而是因为你认为“不幸”对你自身而言是一种“善”。
青年：为什么？这又是为了什么呢？
哲人：对你而言的“相应理由”是什么呢？为什么自己选择了“不幸”呢？我也不了解其中的详细缘由，也许我们在对话中会逐渐弄清楚这一点。
青年：……先生，您是想要骗我吧！您还不承认吗？这种哲学我绝对不会认可！
青年忍不住从椅子上站了起来，对眼前的哲人怒目而视。你竟然说这种不幸的人生是我自己选择的？还说那是对我而言的“善”？这是什么谬论啊！你为什么要如此愚弄我呢？我究竟做什么了？我一定要驳倒你。让你拜服在我的脚下。青年的脸眼看着红了起来 https://t.cn/zRvzgr4
在舍卫城中住着一位婆罗门，大家知道，婆罗门就是当年在印度的有地位的贵族。他天生聪颖灵敏、心思缜密，而且拥有无数的财宝（非常有钱），富可敌国（就是非常地有钱）。一生当中，几乎没有他想要而得不到的东西。城中的居民，大家看见他，都是百般地羡慕他。他非常地排斥佛法，他经常说一句话“布施是浪费金钱，行善是无义之举。” （你看看，一点点佛根都没有）。
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通——就从很远的地方（神足通）就到了他面前、到了这个婆罗门面前。舍利弗手持着这个瓦钵立定不动，突然之间站在他面前不动了。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，他勃然大怒、他想发脾气。他平时就看不起乞食行者，正准备要骂人，但是在他张口的时候，突然他心生一计：他要让这个出家众自讨没趣。于是婆罗门转身坐下，就对舍利弗尊者，像看见都没看见他一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地就用餐了。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他原本要用来净手漱口的水，他一看，“来吧”，就把这一碗水倒入了舍利弗尊者的钵中 （本来要洗手的，他就倒到钵中了），并说：“这就是我所要施舍的，给你的东西今天的，你可以走了。” （他羞辱他）没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日的诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话你们首先想到的就是讽刺他，而舍利弗那是真心的，觉得你供养一碗水，我都是这么地感恩。婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中当下竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说、张扬出去，那人们定会认为，我是一个毫无恭敬之心的吝啬鬼。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利佛尊者追回来。
舍利佛尊者离去之后就直接回到了精舍，他思考着“我今天托钵回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益”（就是让它成为一个功德）。不一会儿，他就想出了一个方法，他将这个钵中的水倒入一块泥地当中。因为过去的泥非常地坚硬，他倒入泥地当中混合搅拌均匀，然后把这个泥跟这个水非常柔软地再取出来，他铺在了佛陀平时所经行之处。大家都知道，佛陀当年他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去还软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水，然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路；伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”你看看，我们这位舍利弗尊者，他都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的演讲之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定（就是佛陀走路，入正定就是人放正），然后在泥地上步行（就走过去，这泥还不少）。这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，他率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了让众生修福报，增长善根的机会。他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是他就带着全家大小，一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事就是告诉我们，所有的人要懂得体谅理解别人。一个人生活，就是一种对别人的体谅和理解：你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，你自己的日子就会过得温馨，你的人生就会安宁，所以很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。人有旦夕祸福，天有不测风云，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，多能够理解别人。有些人就是互不理解，才造成了互不相让，才会伤害了对方。我们人应该认识：这个世界一切都是有进有退的；如果你懂得退让，你才会发现，平常心那是多么地重要。“有什么了不起的”，平常心啊，人生何处不欢乐？没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。人需要一生得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态。我们人还有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。所以真正能够理解佛法的人，他是看得到未来、看得到光明的人。所以让我们好好地学fo修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心每天在精进、在忍辱当中，能够走向菩提，走向光明。 https://t.cn/RJ2lQYH
有一天正午，舍利弗尊者现了神足通——就从很远的地方（神足通）就到了他面前、到了这个婆罗门面前。舍利弗手持着这个瓦钵立定不动，突然之间站在他面前不动了。这时候，正准备坐下来用餐的婆罗门，见到突然而来的舍利弗尊者，他勃然大怒、他想发脾气。他平时就看不起乞食行者，正准备要骂人，但是在他张口的时候，突然他心生一计：他要让这个出家众自讨没趣。于是婆罗门转身坐下，就对舍利弗尊者，像看见都没看见他一样，眼睛都不瞅他一下，既不驱逐，也不表示欢迎，理都不理他，自顾自地就用餐了。过了好一会儿，这个婆罗门吃饱了，他原本要用来净手漱口的水，他一看，“来吧”，就把这一碗水倒入了舍利弗尊者的钵中 （本来要洗手的，他就倒到钵中了），并说：“这就是我所要施舍的，给你的东西今天的，你可以走了。” （他羞辱他）没想到舍利弗尊者竟一点都不生气，反而慈悲地祝愿他说：“愿您今日的诚心的供养，使您百劫千生受无量的福报。”说完，舍利弗转身慢慢地离去。如果用现代人的想法，这句话你们首先想到的就是讽刺他，而舍利弗那是真心的，觉得你供养一碗水，我都是这么地感恩。婆罗门看着尊者渐渐远行的身影，突然心中当下竟不知不觉地起了恐惧的念头，他一边走一边想着：“倘若这沙门将我的举动到处去说、张扬出去，那人们定会认为，我是一个毫无恭敬之心的吝啬鬼。”婆罗门越想越不放心，于是就派个佣人去将舍利佛尊者追回来。
舍利佛尊者离去之后就直接回到了精舍，他思考着“我今天托钵回来的这一钵水，我要使这个施主得到最大的利益”（就是让它成为一个功德）。不一会儿，他就想出了一个方法，他将这个钵中的水倒入一块泥地当中。因为过去的泥非常地坚硬，他倒入泥地当中混合搅拌均匀，然后把这个泥跟这个水非常柔软地再取出来，他铺在了佛陀平时所经行之处。大家都知道，佛陀当年他们都是光脚的，如果一块泥跟水一揉合，走上去还软软的。然后他就向佛陀说：“佛陀，这位施主生性悭吝，只愿意布施这些水，然而为了令他免堕三涂恶道，因此我将这钵水和泥为您铺了一点路；伏愿佛陀慈悲，在这块地上行走，使这位婆罗门永生永世得大福报。”你看看，我们这位舍利弗尊者，他都是真心的，他希望佛陀走过他所铺的这块泥，软软的，这样就会让这位婆罗门得到大福报。佛陀听了舍利弗尊者的演讲之后，非常慈愍地接受了舍利弗的要求，然后入正定（就是佛陀走路，入正定就是人放正），然后在泥地上步行（就走过去，这泥还不少）。这时候，婆罗门所派遣的佣人看到了事情的经过，他在边上深受感动，立刻返回婆罗门家中，向婆罗门具陈其事（就是马上把这个情况告诉了婆罗门）：“婆罗门啊，至高无上的佛陀本为一国王子，如今他舍弃了人人羡慕的转轮圣王之位，他率领着弟子修行，持钵乞食。他没有食物吗？他有啊，他无非就是为了让众生修福报，增长善根的机会。他是慈悲，实在不是为了自己的利益而来做这些乞讨的事。”婆罗门听了，对原先自己的恶行恶念惭愧无比，于是他就带着全家大小，一起到精舍向佛陀求哀悔过，希望佛陀能够原谅自己的愚痴。佛陀就为他传授了三皈依并说法，婆罗门当下化除了心中的种种烦恼，得道证果。
这个故事就是告诉我们，所有的人要懂得体谅理解别人。一个人生活，就是一种对别人的体谅和理解：你懂得体谅理解别人，你就会宽容别人，你自己的日子就会过得温馨，你的人生就会安宁，所以很多烦恼就是来自于我们不能体谅别人。人有旦夕祸福，天有不测风云，每个人的情绪都会有变化，我们不能过分在意自己的主张和执著，多能够理解别人。有些人就是互不理解，才造成了互不相让，才会伤害了对方。我们人应该认识：这个世界一切都是有进有退的；如果你懂得退让，你才会发现，平常心那是多么地重要。“有什么了不起的”，平常心啊，人生何处不欢乐？没有必要跟自己的执著过不去，没有必要让自己的执著跟别人过不去。人需要一生得到的是一颗理解别人的心、一颗童心、一颗纯洁的心、一个信念、一个健康的身体、一个平衡的心态。我们人还有一份安稳的睡眠和一份展望未来、享受生活、知足的心。所以真正能够理解佛法的人，他是看得到未来、看得到光明的人。所以让我们好好地学fo修心，去除贪瞋痴慢疑，用一颗佛心每天在精进、在忍辱当中，能够走向菩提，走向光明。 https://t.cn/RJ2lQYH
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