能见即能懂：秒学龙树菩萨《十二门论：观相门第四》下
赵峥讲解：
《是故汝先说灯自照亦照彼，生亦如是，自生亦生彼者，是事不然。问曰：若灯然时能破闇，是故灯中无闇，住处亦无闇。》
注解：
所以，你说灯自己照自己，也能照别处。上面说的“生”也和灯一样，能自生，故也能生其它。这事不对。
对方又问：灯没点的时候，有暗；点了不就能破暗了麻？
龙树说，亮灯时没暗，暗时没亮灯。二个不同时存在，暗灭了灯亮了，亮灯状态没暗，灯去破谁？没亮的时候有暗，这时候没灯，没有能破的主体，也不能说破暗。
所以，亮灯时没暗，亮所辐射的地方也没有暗。
《答曰：
云何灯然时 而能破于闇（怎么说灯亮了，就能破暗呢？）
此灯初然时 不能及于闇（灯刚亮的时候，你找不到暗）
若灯然时不能到闇，若不到闇不应言破闇。》
注解：
（如果灯亮时不能波及到黑暗的地方，如果不波及到黑暗，就不能说破暗）
复次，
灯若不及闇 而能破闇者（如果点燃火苗，波及不到的地方，你也说叫破暗）
灯在于此间 则破一切闇（那么，此处点烯的火苗，就能破一切暗，三界暗都能破了）
《若谓灯虽不到闇，而力能破闇者，此处然灯应破一切世间闇，俱不及故。》
（见上重复颂子的内容）。
《而实此间然灯，不能破一切世间闇，是故汝说灯虽不及闇，而力能破闇者，是事不然。》
注解：
可事实上，屋里亮一盏灯，破不了外面的暗，更破不了全宇宙所有暗。所以，你说灯波及不到的地方，也能破暗，与事实不符。
《复次，
若灯能自照 亦能照于彼
闇亦应如是 自蔽亦蔽彼》
注解：
若谓灯能自照亦照彼，闇与灯相违，亦应自蔽亦蔽彼。
按你说的理论，咱们再举一反三。如果灯能自己照自己，还能照别外，那么暗也应该有这样的特性，并且暗与灯是相反的，所以，暗能遮自己，也能遮其它。
遮就是让人看不到见。那么就成了暗你也看不见，其它一切世间事物，全被暗遮住了，全看不见了。
《若闇与灯相违，不能自蔽亦不蔽彼，而言灯能自照亦照彼者，是事不然。是故汝喻非也。》
注解：
综上所述，暗与灯本质是相反的，但特点一定是一样的，如果你说暗不能自遮，也不能遮全部，那么你凭什么说灯就能自照还能照其它？这事说不通啊？所以你打的比方成立不了。
《如生能自生亦生彼者，今当更说：》
注解：
现在就反回辩论的主题了，刚才说“生”，“小生”能自生，还能同时生“大生”。
《此生若未生 云何能自生
若生已自生 已生何用生》
注解：
“小生”自己还没成形的时候，怎么生自己， 主体都没有，谁生，怎么能生？
如果“小生”没生自己之前，就己经有了，何必再让“小生”生自己呢，己经有一个了，生第二个干麻？
《此生未生时，应若生、已生。》
注解：
你这个小生在没生的时候，应该两种情况，要么正在生，要么生完己经有了。先无后有叫生，若生就是还没有，正在生。己生就是有自性，生成了。
《若未生生，若未生而生，未生名未有，云何能自生？》
注解：
若还没生出“小生”，你却说“未生”也能“自生”。
未生的含义就是表达没有自性，没自己的意思，此时连自己都没有，怎么能自己再生自己，没主体，谁自生？
《若谓生已而生，生已即是生，何须更生？》
注妥：
如果说，小生自己有自己了，小生己经生出来了，那么这时的状态，就叫己生。用不着自己再生自己了吧？
《生已更无生，作已更无作，是故生不自生。》
注解：
一个东西生出来后，就不应该再生了，一件事做完了，就不能再作了，饭被你吃进肚了，就没机会再去吃那口饭了。所以，有小生了的话，就不用小生自己生自己了。
《若生不自生，云何生彼？汝说自生亦生彼，是事不然。住灭亦如是。》
注解：
如果一个东西连自己都生不了，怎么可能生别人？所以，你说能自己生自己，还能生其它，小生能生小生，还能生大生，成立不了。“住和灭”同理。
《是故生住灭是有为相，是事不然。生住灭有为相不成，故有为法空，有为法空故，无为法亦空。何以故？》
注解：
龙树说：你外道说“生住灭”是有为法，这事不成立。
如果“生住灭”是有为相不能成立，那么世间一切法，都是“生住灭”贯穿的有为法，所以，有为法皆是空。有为法空，与之相对成立的“无为法”自然也是空。因为要先有个有变化有造作法，你定义这叫“有为法”为前提，才可能成立，没变化没造作的法叫无为法。
《灭有为，名“无为涅槃”，是故涅槃亦空。》
注解：
消灭掉有为法，才叫无为涅槃，所以，涅槃这个无为法，也是空的。最后，一切法空。
这里的“无为法”，是专指小乘理解的“无为法”，即与“有为法”相对的无为法，不是佛证的“真的无为法”
龙树下面要特别讲解小乘理解的无为法，为什么也是空。
注意，下面破“无为法”，要知道这个前提背景：
这里有个前提，外道听了龙树的辨论后，承认“有为法”是空，但听到后面龙树说“无为法”也是空，外道说不可以说无为法是空，无为法是有的，因为“无为法”就是“涅磐”，这是佛说的有“涅磐”，这个不能空。
龙树说：你理解的无为法就是涅磐，与佛说的无为法所指涅磐不是一回事。
外道和小乘都认为：没有造作，没有变化，没有念头就是涅磐。好比无想定，灭尽定，都以为是证到涅磐。
龙树在这里特别强调的就是这点。你说的“无为法”不是“真涅磐”。因为你的“无为法”是与“有为法”相对的成立的，并且你的“有为法”不起，是某段时间内不起，并非是永远不起。
象无想定与灭尽灭，500大劫，8万大劫后还要入轮回，这个小乘人不清楚。
这种“无为法”是假“无为法”，自然也是假涅磐。
《复次，无生无住无灭，名无为相，无生住灭则无法，无法不应作相，若谓无相是涅槃相，是事不然。》
注解：
再者说，没有生、住、灭，叫“无为相”。无生住灭，就没有自性，没自性就是没这个法，无法就不应该提相不相的事。你外道和小乘讲，这种什么都没有的状态就是涅磐，这观点不对。
《若无相是涅槃相，以何相故，知是无相？》
注解：
如果你说无相是涅磐相，你以什么为依据，说他是无相？
《若以有相知是无相，云何名无相？》
注解：
如果你能描述出任意一种相，来表达“无相的涅槃”，就不能叫“无相”了，因为你提供相了。
并且以有相作依托，来表达无相，这前提本身就是有相，是一种相了。
《若以无相知是无相，无相是无，无则不可知。》
注解：
如果你说无相，就知道是无相，那么无相是无，是没有。无就是认识不到的范畴，所以，你无法也不可能认知到这个“无”的境界。
《若谓如众衣皆有相，唯一衣无相，正以无相为相故，人言取无相衣，如是可知无相衣可取。》
注解：
外道说举个例子， 我们所有的衣服都有相，只有一种衣服无相，就是无相衣无相，正好这个无相衣，就是以无相为相，所以，有的人说把我的无相衣拿来，从这个例子可知道，有无相衣能拿到。
《如是生住灭是有为相，无生住灭处当知是无为相，是故无相是涅槃者，是事不然。》
注解：
外道说，就象有“无相衣”一样，“生住灭”是有为相，”无生住灭“是无为相，所以，无相是涅磐相，只要没有任何的变化，声音，造作，就可以说你入涅槃了。
龙树说，这个说法，成立不起来。
因为龙树就是要破小乘认为的涅磐，以非想非非想，认为只要不生起想法，就是入涅槃了，破这个邪见。
《何以故？生住灭种种因缘皆空，不得有有为相，云何因此知无为？》
注解：
为什么呢？“生住灭”种种因缘，前面都破掉了，都生不起来，生不起来就没有住，没有灭，就都是空，成立不起来有为相，没有有为相，就没有无为相，无为相都没有，怎么知道无为相境界什么样？
《汝得何有为决定相，知无相处是无为？》
注解：
我给我拿出来一个决定是“有为相”的东西来，就能反推“无为相”是什么样了。
《是故汝说众相衣中无相衣，喻涅槃无相者，是事不然。》
注解：
所以你以，有相的衣服里找出来一个“无相衣”，来比喻这就是佛说的涅槃的样子，这事成立不起来。
简单的说，你以“有为相”成立“无为相”，成立不起来，因为“有为相”就不存在，你所说的所有“有为相”，都是你的虚妄相，前面都破掉了，都是空，都不是佛证到的“有为法”本身的相，自然你虚妄的有为法相对成立的无为法相，也是虚妄。
故你说的任何无为相，都不是佛证的真实的“无为相”的境界。
《又衣喻后第五门中广说。是故有为法皆空，有为法空故无为法亦空，有为无为法空故，我亦空，三事空故一切法皆空。》
注解：
在无相衣的例子后面，就是第五门：观有相无相门，会更详强的说明。所以，综上所述，一切有为法是空，有为法要是空了，无为法自然空。
有为无为法都空了，人们认为有一个精神主体，在执着这是有为法，这是无为法，这个精神主体叫我，自然也空。
有为法，无为法，我，为三件事都空了，一切法空。
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#唯识学##大乘佛法##龙树菩萨[超话]##十二门论#
赵峥讲解：
《是故汝先说灯自照亦照彼，生亦如是，自生亦生彼者，是事不然。问曰：若灯然时能破闇，是故灯中无闇，住处亦无闇。》
注解：
所以，你说灯自己照自己，也能照别处。上面说的“生”也和灯一样，能自生，故也能生其它。这事不对。
对方又问：灯没点的时候，有暗；点了不就能破暗了麻？
龙树说，亮灯时没暗，暗时没亮灯。二个不同时存在，暗灭了灯亮了，亮灯状态没暗，灯去破谁？没亮的时候有暗，这时候没灯，没有能破的主体，也不能说破暗。
所以，亮灯时没暗，亮所辐射的地方也没有暗。
《答曰：
云何灯然时 而能破于闇（怎么说灯亮了，就能破暗呢？）
此灯初然时 不能及于闇（灯刚亮的时候，你找不到暗）
若灯然时不能到闇，若不到闇不应言破闇。》
注解：
（如果灯亮时不能波及到黑暗的地方，如果不波及到黑暗，就不能说破暗）
复次，
灯若不及闇 而能破闇者（如果点燃火苗，波及不到的地方，你也说叫破暗）
灯在于此间 则破一切闇（那么，此处点烯的火苗，就能破一切暗，三界暗都能破了）
《若谓灯虽不到闇，而力能破闇者，此处然灯应破一切世间闇，俱不及故。》
（见上重复颂子的内容）。
《而实此间然灯，不能破一切世间闇，是故汝说灯虽不及闇，而力能破闇者，是事不然。》
注解：
可事实上，屋里亮一盏灯，破不了外面的暗，更破不了全宇宙所有暗。所以，你说灯波及不到的地方，也能破暗，与事实不符。
《复次，
若灯能自照 亦能照于彼
闇亦应如是 自蔽亦蔽彼》
注解：
若谓灯能自照亦照彼，闇与灯相违，亦应自蔽亦蔽彼。
按你说的理论，咱们再举一反三。如果灯能自己照自己，还能照别外，那么暗也应该有这样的特性，并且暗与灯是相反的，所以，暗能遮自己，也能遮其它。
遮就是让人看不到见。那么就成了暗你也看不见，其它一切世间事物，全被暗遮住了，全看不见了。
《若闇与灯相违，不能自蔽亦不蔽彼，而言灯能自照亦照彼者，是事不然。是故汝喻非也。》
注解：
综上所述，暗与灯本质是相反的，但特点一定是一样的，如果你说暗不能自遮，也不能遮全部，那么你凭什么说灯就能自照还能照其它？这事说不通啊？所以你打的比方成立不了。
《如生能自生亦生彼者，今当更说：》
注解：
现在就反回辩论的主题了，刚才说“生”，“小生”能自生，还能同时生“大生”。
《此生若未生 云何能自生
若生已自生 已生何用生》
注解：
“小生”自己还没成形的时候，怎么生自己， 主体都没有，谁生，怎么能生？
如果“小生”没生自己之前，就己经有了，何必再让“小生”生自己呢，己经有一个了，生第二个干麻？
《此生未生时，应若生、已生。》
注解：
你这个小生在没生的时候，应该两种情况，要么正在生，要么生完己经有了。先无后有叫生，若生就是还没有，正在生。己生就是有自性，生成了。
《若未生生，若未生而生，未生名未有，云何能自生？》
注解：
若还没生出“小生”，你却说“未生”也能“自生”。
未生的含义就是表达没有自性，没自己的意思，此时连自己都没有，怎么能自己再生自己，没主体，谁自生？
《若谓生已而生，生已即是生，何须更生？》
注妥：
如果说，小生自己有自己了，小生己经生出来了，那么这时的状态，就叫己生。用不着自己再生自己了吧？
《生已更无生，作已更无作，是故生不自生。》
注解：
一个东西生出来后，就不应该再生了，一件事做完了，就不能再作了，饭被你吃进肚了，就没机会再去吃那口饭了。所以，有小生了的话，就不用小生自己生自己了。
《若生不自生，云何生彼？汝说自生亦生彼，是事不然。住灭亦如是。》
注解：
如果一个东西连自己都生不了，怎么可能生别人？所以，你说能自己生自己，还能生其它，小生能生小生，还能生大生，成立不了。“住和灭”同理。
《是故生住灭是有为相，是事不然。生住灭有为相不成，故有为法空，有为法空故，无为法亦空。何以故？》
注解：
龙树说：你外道说“生住灭”是有为法，这事不成立。
如果“生住灭”是有为相不能成立，那么世间一切法，都是“生住灭”贯穿的有为法，所以，有为法皆是空。有为法空，与之相对成立的“无为法”自然也是空。因为要先有个有变化有造作法，你定义这叫“有为法”为前提，才可能成立，没变化没造作的法叫无为法。
《灭有为，名“无为涅槃”，是故涅槃亦空。》
注解：
消灭掉有为法，才叫无为涅槃，所以，涅槃这个无为法，也是空的。最后，一切法空。
这里的“无为法”，是专指小乘理解的“无为法”，即与“有为法”相对的无为法，不是佛证的“真的无为法”
龙树下面要特别讲解小乘理解的无为法，为什么也是空。
注意，下面破“无为法”，要知道这个前提背景：
这里有个前提，外道听了龙树的辨论后，承认“有为法”是空，但听到后面龙树说“无为法”也是空，外道说不可以说无为法是空，无为法是有的，因为“无为法”就是“涅磐”，这是佛说的有“涅磐”，这个不能空。
龙树说：你理解的无为法就是涅磐，与佛说的无为法所指涅磐不是一回事。
外道和小乘都认为：没有造作，没有变化，没有念头就是涅磐。好比无想定，灭尽定，都以为是证到涅磐。
龙树在这里特别强调的就是这点。你说的“无为法”不是“真涅磐”。因为你的“无为法”是与“有为法”相对的成立的，并且你的“有为法”不起，是某段时间内不起，并非是永远不起。
象无想定与灭尽灭，500大劫，8万大劫后还要入轮回，这个小乘人不清楚。
这种“无为法”是假“无为法”，自然也是假涅磐。
《复次，无生无住无灭，名无为相，无生住灭则无法，无法不应作相，若谓无相是涅槃相，是事不然。》
注解：
再者说，没有生、住、灭，叫“无为相”。无生住灭，就没有自性，没自性就是没这个法，无法就不应该提相不相的事。你外道和小乘讲，这种什么都没有的状态就是涅磐，这观点不对。
《若无相是涅槃相，以何相故，知是无相？》
注解：
如果你说无相是涅磐相，你以什么为依据，说他是无相？
《若以有相知是无相，云何名无相？》
注解：
如果你能描述出任意一种相，来表达“无相的涅槃”，就不能叫“无相”了，因为你提供相了。
并且以有相作依托，来表达无相，这前提本身就是有相，是一种相了。
《若以无相知是无相，无相是无，无则不可知。》
注解：
如果你说无相，就知道是无相，那么无相是无，是没有。无就是认识不到的范畴，所以，你无法也不可能认知到这个“无”的境界。
《若谓如众衣皆有相，唯一衣无相，正以无相为相故，人言取无相衣，如是可知无相衣可取。》
注解：
外道说举个例子， 我们所有的衣服都有相，只有一种衣服无相，就是无相衣无相，正好这个无相衣，就是以无相为相，所以，有的人说把我的无相衣拿来，从这个例子可知道，有无相衣能拿到。
《如是生住灭是有为相，无生住灭处当知是无为相，是故无相是涅槃者，是事不然。》
注解：
外道说，就象有“无相衣”一样，“生住灭”是有为相，”无生住灭“是无为相，所以，无相是涅磐相，只要没有任何的变化，声音，造作，就可以说你入涅槃了。
龙树说，这个说法，成立不起来。
因为龙树就是要破小乘认为的涅磐，以非想非非想，认为只要不生起想法，就是入涅槃了，破这个邪见。
《何以故？生住灭种种因缘皆空，不得有有为相，云何因此知无为？》
注解：
为什么呢？“生住灭”种种因缘，前面都破掉了，都生不起来，生不起来就没有住，没有灭，就都是空，成立不起来有为相，没有有为相，就没有无为相，无为相都没有，怎么知道无为相境界什么样？
《汝得何有为决定相，知无相处是无为？》
注解：
我给我拿出来一个决定是“有为相”的东西来，就能反推“无为相”是什么样了。
《是故汝说众相衣中无相衣，喻涅槃无相者，是事不然。》
注解：
所以你以，有相的衣服里找出来一个“无相衣”，来比喻这就是佛说的涅槃的样子，这事成立不起来。
简单的说，你以“有为相”成立“无为相”，成立不起来，因为“有为相”就不存在，你所说的所有“有为相”，都是你的虚妄相，前面都破掉了，都是空，都不是佛证到的“有为法”本身的相，自然你虚妄的有为法相对成立的无为法相，也是虚妄。
故你说的任何无为相，都不是佛证的真实的“无为相”的境界。
《又衣喻后第五门中广说。是故有为法皆空，有为法空故无为法亦空，有为无为法空故，我亦空，三事空故一切法皆空。》
注解：
在无相衣的例子后面，就是第五门：观有相无相门，会更详强的说明。所以，综上所述，一切有为法是空，有为法要是空了，无为法自然空。
有为无为法都空了，人们认为有一个精神主体，在执着这是有为法，这是无为法，这个精神主体叫我，自然也空。
有为法，无为法，我，为三件事都空了，一切法空。
本文赵峥原创，同修们转载请注噢。
#唯识学##大乘佛法##龙树菩萨[超话]##十二门论#
如果有来世，这一生你会怎么过？
大圣五台山古文殊寺 今天
智慧圆满， 如果有来世，这一生你会怎么过？人类发明了凹凸镜之后，有了放大镜和显微镜，才了解平时我们喝的每一滴水里都有各种各样的微生物和细菌，这个发现距今不超过三百年。
但是早在三千年前，释迦牟尼佛就告诉我们：“佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉。”还给我们配了一个超度软件，“唵嚩悉波罗摩尼莎诃”，这是我们出家人每天都要念的。不管是宏观世界还是微观世界，佛教有一个词叫“现量”，佛的智慧不需要通过任何工具，都可以现量地照见它们的真相。
“佛”是印度话，中文的意思就是觉悟者、智慧圆满者。然而一个智慧圆满者的个体还不能称为佛，他自身的智慧圆满了之后，还要广度众生，把有缘的众生都度到智慧圆满了才是佛，叫自利利他、二利圆满。
我们现在坐在大殿里，就是坐在释迦牟尼佛帮助众生成长的事业里，这是物理空间吗？这是智慧的殿堂，它是理性才能提升的高度。肉眼看到的就是物理空间，但它是纯粹的，是人类文明传递的一个平台。
一般人看到出家人就难以想象了，又怎么能理解释迦牟尼佛的境界。但是只要去想就离真理不远了，哪怕没想通也不要紧，至少已经在路上了。在这里参与建设的人来自全国各地，很多人会想为什么大家从四面八方来到这儿搞建设？也有人问我：“你哪里人？”我说“上海的。”他沉默了一会儿说：“人人都想去北上广，你还跑到我们这穷山僻壤。”
假设你有一千万，会来建庙吗？会来出家吗？你建了这个物理空间，还要把生命也投入在这里，把这种文化为大家介绍、展示出来。除了硬件的建设，还有软件的嵌入，要让佛的思想在人间落地生根，让祂进入到每个人的心里，帮助我们的生命成长、成熟，最后走出自己的沟沟坎坎。
生老病死就像大地上的天然地貌，如大江、大河，像悬崖、山谷，对于我们来说每一个都是难以逾越的。虽然现在有“全路况越野车”，但也不是所有的路都能走，但我们可以铺路、架桥、修高速，路通了，再普通的车都能走了。
学佛，就是铺了一条人生的路，这是佛的高智慧替我们铺的。如果人生有了高架桥、高速路，我们就能够超越生老病死的沟坎。这些问题世间的方法是解决不了的，佛教可以解决，所以佛教对于人生来说具有终极意义。
死是过程，不是结束 ，这个世界谁能够不生老病死？学佛的人还是会面对生老病死，但是我们可以做生老病死风景的旁观者。你在高架桥上开得再快再顺畅，照样路过大江大河、悬崖沟壑，但是这个时候你可以停车看一看、赏赏风景。出家人也会生病，但我们不会恐惧，哪里疼我就看着它。
听起来好像很简单每个人都会，但是没有学过这些你就会恐惧，早就被吓死了，只有了解了它的工作原理才能超越恐惧。人有地水火风，四大不调了会发生什么？不管发生什么你就看着它，心静静的，慢慢地修复它就行了。死亡发生的时候也是看着它，你说看着它就不死了？死只是过程，不是结束。
这个概念很重要，但绝大多数人不知道，我们认为人死如灯灭，一了百了，这种错误的观念害死多少人，不但死得没有质量，活得也没质量。因为一个人认为生命一了百了，就会尽情享受，甚至不计后果。他觉得人死之后不需要为活着的时候的行为、心灵、思想买单。如果他知道我的来世是这一世定制的，那你还敢不好好努力工作、修行吗？这个观念一旦错误之后全盘皆错，这太重要了！
心灵之灯，如果让你选择，一百万和了解学佛和人生的道理，你会选哪个？一百万虽然很宝贵，但它是有价的。佛教的人生观、宇宙观是无价的。有价的一百万会用完的，但是我们在这里得到的启迪、正确的观念，将会受用不尽，我们的人生将会因为这些正确的观念点起光明的心灵之灯，然后通过思考产生正确的行为准则。
毕竟人生这条路是自己走出来的，连父母都决定不了你的命运，讲到底除了你自己，谁也决定不了。所以个体生命的觉悟是很重要的，它将决定我们以后人生的方向和命运。有了正确的目标，了解了人生宇宙的真相，才是此生最大的意义，了解和不了解完全是两种不同的结局。
——传喜法师开示
大圣五台山古文殊寺 今天
智慧圆满， 如果有来世，这一生你会怎么过？人类发明了凹凸镜之后，有了放大镜和显微镜，才了解平时我们喝的每一滴水里都有各种各样的微生物和细菌，这个发现距今不超过三百年。
但是早在三千年前，释迦牟尼佛就告诉我们：“佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉。”还给我们配了一个超度软件，“唵嚩悉波罗摩尼莎诃”，这是我们出家人每天都要念的。不管是宏观世界还是微观世界，佛教有一个词叫“现量”，佛的智慧不需要通过任何工具，都可以现量地照见它们的真相。
“佛”是印度话，中文的意思就是觉悟者、智慧圆满者。然而一个智慧圆满者的个体还不能称为佛，他自身的智慧圆满了之后，还要广度众生，把有缘的众生都度到智慧圆满了才是佛，叫自利利他、二利圆满。
我们现在坐在大殿里，就是坐在释迦牟尼佛帮助众生成长的事业里，这是物理空间吗？这是智慧的殿堂，它是理性才能提升的高度。肉眼看到的就是物理空间，但它是纯粹的，是人类文明传递的一个平台。
一般人看到出家人就难以想象了，又怎么能理解释迦牟尼佛的境界。但是只要去想就离真理不远了，哪怕没想通也不要紧，至少已经在路上了。在这里参与建设的人来自全国各地，很多人会想为什么大家从四面八方来到这儿搞建设？也有人问我：“你哪里人？”我说“上海的。”他沉默了一会儿说：“人人都想去北上广，你还跑到我们这穷山僻壤。”
假设你有一千万，会来建庙吗？会来出家吗？你建了这个物理空间，还要把生命也投入在这里，把这种文化为大家介绍、展示出来。除了硬件的建设，还有软件的嵌入，要让佛的思想在人间落地生根，让祂进入到每个人的心里，帮助我们的生命成长、成熟，最后走出自己的沟沟坎坎。
生老病死就像大地上的天然地貌，如大江、大河，像悬崖、山谷，对于我们来说每一个都是难以逾越的。虽然现在有“全路况越野车”，但也不是所有的路都能走，但我们可以铺路、架桥、修高速，路通了，再普通的车都能走了。
学佛，就是铺了一条人生的路，这是佛的高智慧替我们铺的。如果人生有了高架桥、高速路，我们就能够超越生老病死的沟坎。这些问题世间的方法是解决不了的，佛教可以解决，所以佛教对于人生来说具有终极意义。
死是过程，不是结束 ，这个世界谁能够不生老病死？学佛的人还是会面对生老病死，但是我们可以做生老病死风景的旁观者。你在高架桥上开得再快再顺畅，照样路过大江大河、悬崖沟壑，但是这个时候你可以停车看一看、赏赏风景。出家人也会生病，但我们不会恐惧，哪里疼我就看着它。
听起来好像很简单每个人都会，但是没有学过这些你就会恐惧，早就被吓死了，只有了解了它的工作原理才能超越恐惧。人有地水火风，四大不调了会发生什么？不管发生什么你就看着它，心静静的，慢慢地修复它就行了。死亡发生的时候也是看着它，你说看着它就不死了？死只是过程，不是结束。
这个概念很重要，但绝大多数人不知道，我们认为人死如灯灭，一了百了，这种错误的观念害死多少人，不但死得没有质量，活得也没质量。因为一个人认为生命一了百了，就会尽情享受，甚至不计后果。他觉得人死之后不需要为活着的时候的行为、心灵、思想买单。如果他知道我的来世是这一世定制的，那你还敢不好好努力工作、修行吗？这个观念一旦错误之后全盘皆错，这太重要了！
心灵之灯，如果让你选择，一百万和了解学佛和人生的道理，你会选哪个？一百万虽然很宝贵，但它是有价的。佛教的人生观、宇宙观是无价的。有价的一百万会用完的，但是我们在这里得到的启迪、正确的观念，将会受用不尽，我们的人生将会因为这些正确的观念点起光明的心灵之灯，然后通过思考产生正确的行为准则。
毕竟人生这条路是自己走出来的，连父母都决定不了你的命运，讲到底除了你自己，谁也决定不了。所以个体生命的觉悟是很重要的，它将决定我们以后人生的方向和命运。有了正确的目标，了解了人生宇宙的真相，才是此生最大的意义，了解和不了解完全是两种不同的结局。
——传喜法师开示
平常为何要称念阿弥陀佛名号？
文：宽昌法师
佛教平常给人影响最深的是僧俗弟子中很多人都在称念“南无阿弥陀佛”名号。更将常人记忆定格在僧俗弟子互相见面时合掌问讯，称念弥陀圣号的这个动作上。很多时候，这个动作、这个圣号似乎代表了整个佛教似的。不管自己信不信，见了僧俗弟子，自然不自然或正式不正式地合掌问讯，称念弥陀圣号。
问讯和礼拜是佛教界僧俗弟子对佛陀、大德高僧、长者居士发自内心，表达在外形的恭敬方式和见贤思齐的礼遇方式。问讯者双手合十、低首弯腰，表现出问讯者对对方的尊敬。礼拜在佛教礼仪中要求五体投地，五体就是双膝、双手、头部五个部位。五个部位全部落在地上，表示出礼拜者的虔诚和被礼拜者德行，同时也能让礼拜者放下对自我的执著。
“南无阿弥陀佛”，中的“南无”两个字在佛教里面发音“那摩”。“那摩”是归依的意思。归是归投，依是依靠。譬如如子依母，如出得归。换句话说，就是让我们在身心方面得到依住。在身心得到依住后能够勇猛精进，闻思修证依次圆满，最终得到解脱成就。
阿弥陀佛，是佛的名号。这个阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，他在西方极乐世界教化众生，让众生和他一样解脱成佛。我们比较熟悉的观世音菩萨和大势至菩萨为他的左右胁侍，帮助他教化众生，佛教里面把三位圣人合称为“西方三圣”。“家家弥陀佛，户户观世音”，说明了“西方三圣”和我们婆娑世界众生和他们的缘分。
佛陀在《佛说阿弥陀经》里面告诉我们，阿弥陀佛和我们这个婆娑世界的众生缘分很深，只要行者具备信愿行三种资粮，一心称念阿弥陀经的名号，此人临命终时，阿弥陀经佛、观世音菩萨、大势至菩萨和诸大圣众前来接应，往生到西方极乐世界。这种殊胜因缘，佛陀在“三藏十二部”经典当中无问自说，为弟子们演说了这部《阿弥陀经》。
阿弥陀佛，翻译为无量寿、无量光。说明了阿弥陀佛光寿无量，在佛教里面也称阿弥陀佛为“无量寿佛”和“无量光佛”。寿在佛教代表福德，光在佛教代表智慧。佛陀告诉我们，凡要成佛，必得福德智慧圆满，才能无漏解脱，进入无余涅槃。
佛陀告诉我们称念阿弥陀佛名号，最主要的目的是要我们在称念阿弥陀佛的名号中，用佛号统摄万念，达到净念相续，彰现我们本来具足、清净圆满的佛性。在生活中，由于贪嗔痴三种根本烦恼的障蔽，我们本来清净圆满的佛性无法显现。因此佛在初成佛道时就发出这样的警语：“奇哉、奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得”！
所以，要我们时时刻刻地提醒自己，要在修学佛道的路上，勤修戒定慧“三学”，断除贪嗔痴“三毒”，在福德智慧圆满中解脱成佛。鉴于此，作为佛弟子，要常随佛学，法随法行。在菩提觉路上勇猛精进，警钟常鸣，用八正道作为修行的指南，用佛法指导生活，在生活中验证佛法。
过去曾有修证的大德祖师们也一再告诉我们：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实”。佛在人间成就，佛陀将他走过的觉悟之路告诉我们，让我们要将佛法和生活结合起来，因为“佛法在世间，不离世间觉”；如果佛法和生活分离，就会“离世觅菩提，恰似求兔角”了。
另外，福德和智慧就像“车的双轮，鸟的双翅”，缺一不可。缺了就不能圆满，不圆满怎能成佛？佛之所以福智圆满，才被称为“两足尊”。有些人将“两足尊”解释为佛陀是两脚动物中最尊贵的人，听起来似乎有理，但没有说出根本；“两足尊”是指佛陀烦恼断尽，福智圆满具足，无漏解脱，故名“两足尊”。
从中看出，佛陀让我们称念“阿弥陀佛”的名号，要我们光寿无量，福智圆满具足，这才是称念“阿弥陀佛”名号的根本归趣；并不是象现在有些学佛者那样，称念“阿弥陀佛”的名号只是等着在临命终时往生西方净土，被人们误认为学佛就是为了等死－死后往生西方。导致了人们产生错觉，认为学佛只是为了等死，或者是因这世的修行，得到来世的幸福。
佛法告诉我们“种瓜得瓜，种豆得豆”，在善恶前因的感召下，必得相同果报，这就是“因果相续”的法则了。学佛修行的目的是要我们把握当下，换句话就是要我们“活在当下”，用直面相对的态度面对现实，修因证果，解脱生死。往生西方是佛陀为现世当中没有解脱众生开示的一个方便法门，以免在“六道”生死中轮回不休。
往生西方是让我们在现世当中解脱成就，在解脱成就的当下显露出我们内心的净土世界。不是叫我们死后才去往生，要知没有现实当中的往生，就没有死后的往生！
再者，如果一个人信念真切，加上生前净念相续，在生命即将结束、心念非常微弱的时候还能心念不失，蒙佛接引而往生净土；如果一个人平常就抱着侥幸心态，信念不切，杂念纷飞，在生命即将结束、心念非常微弱的时候难保心念不失，不是惦念儿孙就是挂念其它，这时佛来接引也会犹豫不决，在杂念的牵引中堕落六道。“此生故彼生，此有故彼有”，心与佛相应，才能成佛，心与生死相应，结果大家不言自明！
佛法是解决烦恼的办法，佛法更是指导生活的方法，在佛法的指导下才能稳步向前、不断向菩提大道迈进。进而断除人法两个方面的执著，保持平常心，才能在生活中认识自己、改变自己，进而把握自己。
念佛往生体现了佛陀的大慈大悲；称念佛号旨在叫我们净念相续中彰显本有的清净佛性；称念弥陀名号提醒我们修学路上必须要福慧具足；称念弥陀名号是告诉我们不要舍本逐末；称念弥陀名号是让我们在现实解脱中脱离六道生死。
文：宽昌法师
佛教平常给人影响最深的是僧俗弟子中很多人都在称念“南无阿弥陀佛”名号。更将常人记忆定格在僧俗弟子互相见面时合掌问讯，称念弥陀圣号的这个动作上。很多时候，这个动作、这个圣号似乎代表了整个佛教似的。不管自己信不信，见了僧俗弟子，自然不自然或正式不正式地合掌问讯，称念弥陀圣号。
问讯和礼拜是佛教界僧俗弟子对佛陀、大德高僧、长者居士发自内心，表达在外形的恭敬方式和见贤思齐的礼遇方式。问讯者双手合十、低首弯腰，表现出问讯者对对方的尊敬。礼拜在佛教礼仪中要求五体投地，五体就是双膝、双手、头部五个部位。五个部位全部落在地上，表示出礼拜者的虔诚和被礼拜者德行，同时也能让礼拜者放下对自我的执著。
“南无阿弥陀佛”，中的“南无”两个字在佛教里面发音“那摩”。“那摩”是归依的意思。归是归投，依是依靠。譬如如子依母，如出得归。换句话说，就是让我们在身心方面得到依住。在身心得到依住后能够勇猛精进，闻思修证依次圆满，最终得到解脱成就。
阿弥陀佛，是佛的名号。这个阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，他在西方极乐世界教化众生，让众生和他一样解脱成佛。我们比较熟悉的观世音菩萨和大势至菩萨为他的左右胁侍，帮助他教化众生，佛教里面把三位圣人合称为“西方三圣”。“家家弥陀佛，户户观世音”，说明了“西方三圣”和我们婆娑世界众生和他们的缘分。
佛陀在《佛说阿弥陀经》里面告诉我们，阿弥陀佛和我们这个婆娑世界的众生缘分很深，只要行者具备信愿行三种资粮，一心称念阿弥陀经的名号，此人临命终时，阿弥陀经佛、观世音菩萨、大势至菩萨和诸大圣众前来接应，往生到西方极乐世界。这种殊胜因缘，佛陀在“三藏十二部”经典当中无问自说，为弟子们演说了这部《阿弥陀经》。
阿弥陀佛，翻译为无量寿、无量光。说明了阿弥陀佛光寿无量，在佛教里面也称阿弥陀佛为“无量寿佛”和“无量光佛”。寿在佛教代表福德，光在佛教代表智慧。佛陀告诉我们，凡要成佛，必得福德智慧圆满，才能无漏解脱，进入无余涅槃。
佛陀告诉我们称念阿弥陀佛名号，最主要的目的是要我们在称念阿弥陀佛的名号中，用佛号统摄万念，达到净念相续，彰现我们本来具足、清净圆满的佛性。在生活中，由于贪嗔痴三种根本烦恼的障蔽，我们本来清净圆满的佛性无法显现。因此佛在初成佛道时就发出这样的警语：“奇哉、奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得”！
所以，要我们时时刻刻地提醒自己，要在修学佛道的路上，勤修戒定慧“三学”，断除贪嗔痴“三毒”，在福德智慧圆满中解脱成佛。鉴于此，作为佛弟子，要常随佛学，法随法行。在菩提觉路上勇猛精进，警钟常鸣，用八正道作为修行的指南，用佛法指导生活，在生活中验证佛法。
过去曾有修证的大德祖师们也一再告诉我们：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实”。佛在人间成就，佛陀将他走过的觉悟之路告诉我们，让我们要将佛法和生活结合起来，因为“佛法在世间，不离世间觉”；如果佛法和生活分离，就会“离世觅菩提，恰似求兔角”了。
另外，福德和智慧就像“车的双轮，鸟的双翅”，缺一不可。缺了就不能圆满，不圆满怎能成佛？佛之所以福智圆满，才被称为“两足尊”。有些人将“两足尊”解释为佛陀是两脚动物中最尊贵的人，听起来似乎有理，但没有说出根本；“两足尊”是指佛陀烦恼断尽，福智圆满具足，无漏解脱，故名“两足尊”。
从中看出，佛陀让我们称念“阿弥陀佛”的名号，要我们光寿无量，福智圆满具足，这才是称念“阿弥陀佛”名号的根本归趣；并不是象现在有些学佛者那样，称念“阿弥陀佛”的名号只是等着在临命终时往生西方净土，被人们误认为学佛就是为了等死－死后往生西方。导致了人们产生错觉，认为学佛只是为了等死，或者是因这世的修行，得到来世的幸福。
佛法告诉我们“种瓜得瓜，种豆得豆”，在善恶前因的感召下，必得相同果报，这就是“因果相续”的法则了。学佛修行的目的是要我们把握当下，换句话就是要我们“活在当下”，用直面相对的态度面对现实，修因证果，解脱生死。往生西方是佛陀为现世当中没有解脱众生开示的一个方便法门，以免在“六道”生死中轮回不休。
往生西方是让我们在现世当中解脱成就，在解脱成就的当下显露出我们内心的净土世界。不是叫我们死后才去往生，要知没有现实当中的往生，就没有死后的往生！
再者，如果一个人信念真切，加上生前净念相续，在生命即将结束、心念非常微弱的时候还能心念不失，蒙佛接引而往生净土；如果一个人平常就抱着侥幸心态，信念不切，杂念纷飞，在生命即将结束、心念非常微弱的时候难保心念不失，不是惦念儿孙就是挂念其它，这时佛来接引也会犹豫不决，在杂念的牵引中堕落六道。“此生故彼生，此有故彼有”，心与佛相应，才能成佛，心与生死相应，结果大家不言自明！
佛法是解决烦恼的办法，佛法更是指导生活的方法，在佛法的指导下才能稳步向前、不断向菩提大道迈进。进而断除人法两个方面的执著，保持平常心，才能在生活中认识自己、改变自己，进而把握自己。
念佛往生体现了佛陀的大慈大悲；称念佛号旨在叫我们净念相续中彰显本有的清净佛性；称念弥陀名号提醒我们修学路上必须要福慧具足；称念弥陀名号是告诉我们不要舍本逐末；称念弥陀名号是让我们在现实解脱中脱离六道生死。
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