原味爱心麻薯|小白轻松上手的宅家仪式感
做些简单吃食，让我们热爱的生活热气腾腾~.
每一天都是一个节日，仪式感不能忘，做了简单又好吃爱心麻薯，出炉即抢光。好吃好做的食物要分享！
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食材：
优家麻薯预拌粉 200克
鸡蛋1个
植物油45克
水（牛奶）55克
过程：
1、鸡蛋、牛奶、植物油、麻薯粉，搅拌成团。
2、分隔成约22克一个小剂子。
3、烤箱提前预热10分钟，上下火180度烤20-25分钟，趁热吃口感更好哟~~出炉放凉。
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TIPS：
家里如果没有和面机的需要手动将面团反复拉扯揉搓。反复揉搓10-20分钟，揉不到位和过度揉面都会影响后期的蓬发，面团揉至光滑即可。
烤出的麻薯更开裂，更像“恐龙蛋”。
.
麻薯预拌粉，各品牌不同，吸水率会有很大差别，需要相应调整。我用的这款是优家麻薯预拌粉，粉质细腻好拌匀，没有添加香精和防腐剂口感很好。只需要加牛奶、鸡蛋、植物油就能做基础款，对烘焙小白特别友好。
.
好啦，今天的简单易做的原味麻薯分享就到这里，希望你们会喜欢。
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过程：
1、鸡蛋、牛奶、植物油、麻薯粉，搅拌成团。
2、分隔成约22克一个小剂子。
3、烤箱提前预热10分钟，上下火180度烤20-25分钟，趁热吃口感更好哟~~出炉放凉。
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TIPS：
家里如果没有和面机的需要手动将面团反复拉扯揉搓。反复揉搓10-20分钟，揉不到位和过度揉面都会影响后期的蓬发，面团揉至光滑即可。
烤出的麻薯更开裂，更像“恐龙蛋”。
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道教独特的尸解大法，可遗弃肉体而仙去！
一、死后复生之法
古人认为,通过一定的修炼,人的真形便可出脱尸身而不死,并将这种不死的修炼方术称之为“尸解”。
尸解作为秦汉时期比较独特的一种神仙方术，是在先秦时期灵魂观念与死后复生观念的相互融合中形成的。《云笈七签》云：“夫尸解者，尸形之化也，本真之炼蜕也，躯质遁变也。”
道教认为道士得道后可遗弃肉体而仙去，或不留遗体，只假托一物（如衣、杖、剑） 遗世而升天，谓之尸解。
尸解就是像夏蝉一样蝉蜕：人们明明看见他在此地死了，却又在别的地方看见他。
《太极真人遗带散》说：“凡尸解者，皆寄一物而后去，或刀或剑，或竹或杖。及水火兵刃之解。”这个意思就相当于说，尸解是托物寄形，死后复生。
《抱朴子》中讲，汉武帝时的李少君就是尸解仙。他称病死去，汉武帝“令人发其棺，无尸，唯衣冠在焉”。
二、尸解方法
1、火解
《无上秘要·尸解品》云：“以药涂火炭，则他人见形而烧死，谓之火解。”《云笈七签》卷八十五《太极真人飞仙宝剑上经叙》也称：“以录形灵丸涂火炭，则他人见形而烧死，谓之火解。”
《列仙传》中提到一个叫封子的人，他本身是黄帝的厨师，善于用火，能出五色烟，后用火自焚，其身体虽烧为灰烬，但其本真可随烟气上下，观其灰烬，就像是还有其身形。第二例则是啸父，其是好道长生之人，时人欲得其长生之法，则不能得，后传梁母作火法，与梁母作火而西升。这些均是火解成仙之实例。
火解的关键要素乃是火，火解乃是用火成仙之例。其方式是取火自焚，最重要的是给人以自焚之假象，实则升仙而去。
随着道教成仙理论的丰富，火解成仙也趋于复杂化与仪式化，并不像刚开始那般简单。《灵宝无量度人上经大法》记载了火解法具有较为完备的道教仪式：
首先，需于丙子日夜，取一只雄雀，用小笼子装住，在道人的头边喂养，用时将线系在雀头上，见有大火处，将雀投入火中，并念咒。取雀是因雀为朱雀，五行属火，与火解相应。这种火解法不仅包含了五行，而且人也用亲自经历火烧，是火解的一种流变。火解之人均是故意自焚，发展至后世基本人不亲自经历火烧，均有事物代替，可见，火解自产生初期就是道人有意识选择的成仙方式。
2、水解
水解，顾名思义是与水相关之尸解法，这一形式出现的时间极早。水解之法有两个基本要素，即：一得是崇道之人，二是需要有水的参与。
水解用水的原因主要是由于道人认为水中有仙人，且有仙人之居所，可由投水到达；再则是因为水中倒影着天，水中的天在道人思想中就是真实的天，由此可得，入水与升天是等价的。
《全闽诗话》提到：一次白玉蟾与众人游览于江月亭时，未等众人游玩，便投入江水之中，众人欲将其救起之时，其专门向众人遥手指从而制止众人搭救，众人见之也遵从其意，并说其是水解成仙。从白玉蟾选择水解成仙之例中可知，水解成仙已是非常受认可的成仙方术。
水解法经过发展，也渐渐具有了道教仪式的完整性，《太上三辟五解秘法》中记载的水解法，在壬癸之时，在静室中立一香炉，叩齿三十六通，念咒，将自身之三魂神赋予鞋上，再禹步急走。若当日要尸解，则将右鞋沉水，不知者认为是溺水而死，实则是水解成仙矣。从这一例子便可看出，其所用之方法基本包含了上述所有水解成仙的要素，不仅有外示沉没的表象，整个水解方术也更具道教仪式的完整化。人则不需亲自投水而死，而是将代表人的三魂神赋予外物，将外物沉于水即可。
3、兵解
兵解，也是道教常用的一种尸解方法。
《无上秘要》卷八十七和《云笈七签》卷八十五《太极真人飞仙宝剑上经叙》皆称：“以一丸和水而饮之，抱草（一作木）而卧，则他人见已伤死于空室中，谓之兵解。”
过去道士被统治者所用，如军队中就有专门负责占卜与治病的道士， 葛洪也曾随军出征过。然道教发展，离不开统治者的支持，如北魏道武帝与梁武帝对道教的发展做出的贡献功不可没。可见，道教与统治者的关系为既相互利用又保持警惕与距离。兵解即是从这种环境中发展而来，道士因缅怀被统治者滥杀之高道，用此种方法来表达对统治者的不满。不仅如此，这一成仙方法也为继续修炼成仙的道士提供了死后的寄托，故有兵解之说。
4、杖解
杖解是学道之人尸解时当所留之物为杖的尸解法。《抱朴子》云：“又相识人见李意期将两弟子皆在郫县。其家各发棺视之，三棺遂有竹杖一枚，以丹书于杖，此皆尸解也。”可见，在东晋时，杖解就是为人所知的一种尸解法。
杖解主要分为三步：第一步，通过符咒、斋醮、存思等方法与神灵相通，使自己获得成仙之资格。第二步，人若欲尸解，人之灵魂则先暂存于竹杖之中，由于竹杖上下通直，竹杖可作为人升仙之阶梯，人顺竹而上，由神仙指引，即可尸解成仙。第三步，人之灵魂升仙而去，但仍需有物存于世证明成仙之人未死，这时，内通外坚之竹杖即可代人形。
此乃杖解之全过程，在这一过程中，放有神符的竹杖就是学道之人由人致仙的生命转换场所，同时，这一灵魂飞升、神仙接引或指引、物代人形的过程，亦是道教尸解术之全过程。在杖解过程中，法杖是道士由生入死，由死入仙之生命转换器。
5、剑解
尸解留剑信仰由来已久，东汉时《列仙传》云：“黄帝者，号轩辕，至于卒，还葬桥山，山崩，柩空无尸，惟剑舄在焉。”可见，此尸解形态早已为人所知，此段关于黄帝成仙留剑之记载可谓是后世剑解成仙之雏形。而剑解成仙之主体，则是道教法剑。
剑解是道人成仙后留法剑于世之法，乃解法之上品，其步骤分为前期准备、造剑与解化。其中，造剑前屋子、灶口向西代表道人初死先入冥府，竹叶是洗淹秽的必备药方，庚申日是为去三尸，以获成仙资格。造剑时，剑環上刻刃、己，伏基内刻日、月，象征剑可使人隐于日月之中。剑身刻北斗与己字，象征了道人是由太一神派车架接引成仙。剑杪刻六丁，象征了剑可御使阴神，上刻北斗下刻六丁也象征了剑上承玄冥，下制九阴的功能。解化时，法剑、符咒、曲晨丹相互配合，使道人快速成仙。剑将剑解成仙之人的今生、后世紧紧的联系起来，是整个剑解的核心。
6、药解
药解，顾名思义，是用丹药尸解之法。药解是金丹派流行之后常见的尸解法，是因道人服用含有剧毒的丹药而死的现象。
在所有的年代中，对躯体腐烂的抑制都被认为是实现实质不灭的突出标志。尸体完整的保存可以使灵魂不致失散，直到准备就绪后，即可升天成仙。这一观点点出了尸解之实质。可见，药解乃服用丹药之后，尸体不腐之尸解法。
7、五行尸解
《玉清无极总真文昌大洞仙经》云：“尸解有五，水解者投水，火解者自焚，金解受刃，木解倚树化，土解钻山入石。”
五行尸解法其基本分为两个方面，一是运用金木水火土五行来尸解，其意在于吸收五行真气，以求脱离死厄，得道升仙；二是与尸解起源之思想一脉相承，只是更具道教仪式之完整化而已。
另外尚有太清尸解法、太一守尸法、太极化遯法、鲍靓尸解法、太阴炼形、水火荡炼尸形、阴阳六甲炼形质法等，名目繁多。道教又称：白日去谓之上尸解，夜半去谓之下尸解，向晓暮之际而去者，谓之地下主者。但后世道教认为，总的说来，尸解为成仙之道的下品。
杜光庭《墉城集仙录叙》云：“夫神仙之上者，云车羽盖，形神俱飞；其次，牝谷幽林，隐景潜化；其次，解形托象，蛇蜕蝉飞。然而冲天者为优，尸解者为劣。”尸解术是早期道教信奉的成仙术，多遭世人非议，一些道士也在逐渐修改看法，隋唐道士已视之为成仙之下品，被后世渐渐摒弃。 https://t.cn/z8bCHaZ
一、死后复生之法
古人认为,通过一定的修炼,人的真形便可出脱尸身而不死,并将这种不死的修炼方术称之为“尸解”。
尸解作为秦汉时期比较独特的一种神仙方术，是在先秦时期灵魂观念与死后复生观念的相互融合中形成的。《云笈七签》云：“夫尸解者，尸形之化也，本真之炼蜕也，躯质遁变也。”
道教认为道士得道后可遗弃肉体而仙去，或不留遗体，只假托一物（如衣、杖、剑） 遗世而升天，谓之尸解。
尸解就是像夏蝉一样蝉蜕：人们明明看见他在此地死了，却又在别的地方看见他。
《太极真人遗带散》说：“凡尸解者，皆寄一物而后去，或刀或剑，或竹或杖。及水火兵刃之解。”这个意思就相当于说，尸解是托物寄形，死后复生。
《抱朴子》中讲，汉武帝时的李少君就是尸解仙。他称病死去，汉武帝“令人发其棺，无尸，唯衣冠在焉”。
二、尸解方法
1、火解
《无上秘要·尸解品》云：“以药涂火炭，则他人见形而烧死，谓之火解。”《云笈七签》卷八十五《太极真人飞仙宝剑上经叙》也称：“以录形灵丸涂火炭，则他人见形而烧死，谓之火解。”
《列仙传》中提到一个叫封子的人，他本身是黄帝的厨师，善于用火，能出五色烟，后用火自焚，其身体虽烧为灰烬，但其本真可随烟气上下，观其灰烬，就像是还有其身形。第二例则是啸父，其是好道长生之人，时人欲得其长生之法，则不能得，后传梁母作火法，与梁母作火而西升。这些均是火解成仙之实例。
火解的关键要素乃是火，火解乃是用火成仙之例。其方式是取火自焚，最重要的是给人以自焚之假象，实则升仙而去。
随着道教成仙理论的丰富，火解成仙也趋于复杂化与仪式化，并不像刚开始那般简单。《灵宝无量度人上经大法》记载了火解法具有较为完备的道教仪式：
首先，需于丙子日夜，取一只雄雀，用小笼子装住，在道人的头边喂养，用时将线系在雀头上，见有大火处，将雀投入火中，并念咒。取雀是因雀为朱雀，五行属火，与火解相应。这种火解法不仅包含了五行，而且人也用亲自经历火烧，是火解的一种流变。火解之人均是故意自焚，发展至后世基本人不亲自经历火烧，均有事物代替，可见，火解自产生初期就是道人有意识选择的成仙方式。
2、水解
水解，顾名思义是与水相关之尸解法，这一形式出现的时间极早。水解之法有两个基本要素，即：一得是崇道之人，二是需要有水的参与。
水解用水的原因主要是由于道人认为水中有仙人，且有仙人之居所，可由投水到达；再则是因为水中倒影着天，水中的天在道人思想中就是真实的天，由此可得，入水与升天是等价的。
《全闽诗话》提到：一次白玉蟾与众人游览于江月亭时，未等众人游玩，便投入江水之中，众人欲将其救起之时，其专门向众人遥手指从而制止众人搭救，众人见之也遵从其意，并说其是水解成仙。从白玉蟾选择水解成仙之例中可知，水解成仙已是非常受认可的成仙方术。
水解法经过发展，也渐渐具有了道教仪式的完整性，《太上三辟五解秘法》中记载的水解法，在壬癸之时，在静室中立一香炉，叩齿三十六通，念咒，将自身之三魂神赋予鞋上，再禹步急走。若当日要尸解，则将右鞋沉水，不知者认为是溺水而死，实则是水解成仙矣。从这一例子便可看出，其所用之方法基本包含了上述所有水解成仙的要素，不仅有外示沉没的表象，整个水解方术也更具道教仪式的完整化。人则不需亲自投水而死，而是将代表人的三魂神赋予外物，将外物沉于水即可。
3、兵解
兵解，也是道教常用的一种尸解方法。
《无上秘要》卷八十七和《云笈七签》卷八十五《太极真人飞仙宝剑上经叙》皆称：“以一丸和水而饮之，抱草（一作木）而卧，则他人见已伤死于空室中，谓之兵解。”
过去道士被统治者所用，如军队中就有专门负责占卜与治病的道士， 葛洪也曾随军出征过。然道教发展，离不开统治者的支持，如北魏道武帝与梁武帝对道教的发展做出的贡献功不可没。可见，道教与统治者的关系为既相互利用又保持警惕与距离。兵解即是从这种环境中发展而来，道士因缅怀被统治者滥杀之高道，用此种方法来表达对统治者的不满。不仅如此，这一成仙方法也为继续修炼成仙的道士提供了死后的寄托，故有兵解之说。
4、杖解
杖解是学道之人尸解时当所留之物为杖的尸解法。《抱朴子》云：“又相识人见李意期将两弟子皆在郫县。其家各发棺视之，三棺遂有竹杖一枚，以丹书于杖，此皆尸解也。”可见，在东晋时，杖解就是为人所知的一种尸解法。
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5、剑解
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剑解是道人成仙后留法剑于世之法，乃解法之上品，其步骤分为前期准备、造剑与解化。其中，造剑前屋子、灶口向西代表道人初死先入冥府，竹叶是洗淹秽的必备药方，庚申日是为去三尸，以获成仙资格。造剑时，剑環上刻刃、己，伏基内刻日、月，象征剑可使人隐于日月之中。剑身刻北斗与己字，象征了道人是由太一神派车架接引成仙。剑杪刻六丁，象征了剑可御使阴神，上刻北斗下刻六丁也象征了剑上承玄冥，下制九阴的功能。解化时，法剑、符咒、曲晨丹相互配合，使道人快速成仙。剑将剑解成仙之人的今生、后世紧紧的联系起来，是整个剑解的核心。
6、药解
药解，顾名思义，是用丹药尸解之法。药解是金丹派流行之后常见的尸解法，是因道人服用含有剧毒的丹药而死的现象。
在所有的年代中，对躯体腐烂的抑制都被认为是实现实质不灭的突出标志。尸体完整的保存可以使灵魂不致失散，直到准备就绪后，即可升天成仙。这一观点点出了尸解之实质。可见，药解乃服用丹药之后，尸体不腐之尸解法。
7、五行尸解
《玉清无极总真文昌大洞仙经》云：“尸解有五，水解者投水，火解者自焚，金解受刃，木解倚树化，土解钻山入石。”
五行尸解法其基本分为两个方面，一是运用金木水火土五行来尸解，其意在于吸收五行真气，以求脱离死厄，得道升仙；二是与尸解起源之思想一脉相承，只是更具道教仪式之完整化而已。
另外尚有太清尸解法、太一守尸法、太极化遯法、鲍靓尸解法、太阴炼形、水火荡炼尸形、阴阳六甲炼形质法等，名目繁多。道教又称：白日去谓之上尸解，夜半去谓之下尸解，向晓暮之际而去者，谓之地下主者。但后世道教认为，总的说来，尸解为成仙之道的下品。
杜光庭《墉城集仙录叙》云：“夫神仙之上者，云车羽盖，形神俱飞；其次，牝谷幽林，隐景潜化；其次，解形托象，蛇蜕蝉飞。然而冲天者为优，尸解者为劣。”尸解术是早期道教信奉的成仙术，多遭世人非议，一些道士也在逐渐修改看法，隋唐道士已视之为成仙之下品，被后世渐渐摒弃。 https://t.cn/z8bCHaZ
世界上最了不起的人就是最平凡的，最平凡的也是最了不起的。换句话说：一个绝顶聪明的人，看起来是笨笨的，事实上也是最笨的，笨到了极点，真是绝顶聪明。这是哲学上一个基本的问题。
我们知道世界上最高深的学问，在于它的最平凡处，最平凡的学问也是最高深的。禅宗六祖告诉大家“佛法在世间”。道家修道教你内修，不要外求，所谓“丹田有宝休寻道”，而儒家所教的，是在平常人与人之间的关系中，应该如何如何，都是很平凡的道理。了解了这些，大家便可以晓得什么是“易简之善配至德了”。
这些大家都要注意，人生不要自己觉得很了不起，所谓“唯大英雄能本色”，就是要永远记住，自己未发达时怎么样，不管到了什么地位，还是一样，那就对了。所以最平凡的就是最伟大的，也是最高深的。摆出一副最伟大的样子，就是最糟糕的、最愚笨的。
《论语别裁》《易经系传别讲》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－－－
《金刚经》里说，在舍卫国首都的大城，佛挨门挨户的化缘。化好了以后，“还至本处”，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗端回自己的讲堂，“还至本处”，在规定的地方吃饭，“饭食讫”，饭吃完了。“收衣钵”，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，“洗足已”，还打水洗脚。所以我说这一本经是最平实的经典，佛同普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。
“敷座而坐”。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，《金刚经》会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
看了《金刚经》，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住《金刚经》开头佛的这个榜样，这个精神。
根据《金刚经》的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。
人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不着了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。
《金刚经说什么》（东方出版社）
图片
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子他自己说，我所讲的理论平凡得很，非常容易懂，也容易做到；可是事实上，天下没有人知道，看了也不懂，也做不到。这几句话等于是先知的预言。
这在哲学的理论上，使我们得到一个概念，就是天下的事物最平凡最平淡的，就是最高深的。真正的智慧是非常的平实，因为古今中外的人类都有一个通病，都把平凡看成简单，都以一种好奇的心理自己欺骗自己，认为平凡之中必有了不起的高深东西，以致越走越钻到牛角尖里去了。
我们千万要记住，什么是伟大？什么是高深？最平凡的就是最伟大，最平实的就是最高深，而人生最初的就是最后的。无论多么高的宗教哲学，任何一种思想，最高处就是平淡。所以，我们只要在平淡方面留意，就可以知道最高的真理。老子不过是用一种不同的方法讲出来，所表达的形态较为不同罢了。他只说我的话很容易懂得，也很容易做到，可是天下人反而不知道，也做不到。这不但代表了老子自己的学术思想，也是给古今中外的高明思想做了一个总结论。
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“学不学，复众人之所过。”人们在求学的阶段，要有学问有知识，其实那是半吊子；真正有学问时，中国有句话，“学问深时意气平”，学问真到了深的时候，意气就平了，也就是俗话说的“满罐子不响，半罐子响叮当”。从佛学来说，大阿罗汉或者菩萨没有成道以前，都是“有学位”。成了佛叫做“无学位”。这个“无学位”不是戴方帽子的学位，是已经达到不需要再学的位阶了，已经到顶，最高最高了。但是最高处也是最平凡处，最平凡处也是最高处。
所以，真正的学问好像是“不学”——没有学问，大智若愚。“复众人之所过”，恢复到比一般人还平凡。平凡太过分了，笨得太过分了，就算聪明也聪明得太过分了，都不对。有些朋友相反，就是又不笨又不聪明得太过分。真正有道之士，便“复众人之所过”，不做得过分，也就是最平凡。真正的学问是了解了这个道理，修养修道是修到这个境界。
我们处世的道理，就是向这个路上走，尽量地不说话，为人处世，要把自己的聪明磨掉。尤其是青年人，聪明不要外露，再把思想上的纷杂去掉，最后和光同尘。那么什么是做人最高的艺术呢？就是不高也不低，不好也不坏，非常平淡，“和其光，同其尘”，平安地过一生，最为幸福。他说这就叫“元同”。“元同”的道理，用一句简单的话来说明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，谁都不容易做到。假使一个人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
《老子他说》（东方出版社）
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学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道；就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
《圆觉经略说》（东方出版社）
我们知道世界上最高深的学问，在于它的最平凡处，最平凡的学问也是最高深的。禅宗六祖告诉大家“佛法在世间”。道家修道教你内修，不要外求，所谓“丹田有宝休寻道”，而儒家所教的，是在平常人与人之间的关系中，应该如何如何，都是很平凡的道理。了解了这些，大家便可以晓得什么是“易简之善配至德了”。
这些大家都要注意，人生不要自己觉得很了不起，所谓“唯大英雄能本色”，就是要永远记住，自己未发达时怎么样，不管到了什么地位，还是一样，那就对了。所以最平凡的就是最伟大的，也是最高深的。摆出一副最伟大的样子，就是最糟糕的、最愚笨的。
《论语别裁》《易经系传别讲》（东方出版社）
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《金刚经》里说，在舍卫国首都的大城，佛挨门挨户的化缘。化好了以后，“还至本处”，没有说在路上就吃起来了，不像我们买一根香蕉，一边走就咬了一口，很没有威仪的。佛把饭碗端回自己的讲堂，“还至本处”，在规定的地方吃饭，“饭食讫”，饭吃完了。“收衣钵”，再把衣服及碗都收起来。然后有一个动作，“洗足已”，还打水洗脚。所以我说这一本经是最平实的经典，佛同普通印度人一样，光脚走路，踩了泥巴还要洗脚，非常平凡，也非常平淡，老老实实的就是一个人。
“敷座而坐”。洗完了脚把自己打坐的位置铺一铺，抖一抖，弄得整整齐齐，也没有叫学生服侍他，更没有叫个佣人来打扫打扫，都是自己做。生活是那么严谨，那么平淡，而且那么有次序。由这一段看来，《金刚经》会使人觉得学佛要设法做到佛的样子才好，不像其他经典那样，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
看了《金刚经》，佛原来同我们一样的平常，虽是太子出家，但是他过的生活同平民一样。当时印度的阶级森严，他却指定一个最低贫民出身的弟子优波离尊者，执法管纪律，任何人犯了法都一样处理。所以在现实的生活里，在最平凡中，建立了一个非凡神圣的境界，也就是佛的境界。
在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。希望青年同学千万记住《金刚经》开头佛的这个榜样，这个精神。
根据《金刚经》的道理，你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常日用间。真正的道，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。
人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，你才会体会到最高的。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不着了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。
《金刚经说什么》（东方出版社）
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“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”老子他自己说，我所讲的理论平凡得很，非常容易懂，也容易做到；可是事实上，天下没有人知道，看了也不懂，也做不到。这几句话等于是先知的预言。
这在哲学的理论上，使我们得到一个概念，就是天下的事物最平凡最平淡的，就是最高深的。真正的智慧是非常的平实，因为古今中外的人类都有一个通病，都把平凡看成简单，都以一种好奇的心理自己欺骗自己，认为平凡之中必有了不起的高深东西，以致越走越钻到牛角尖里去了。
我们千万要记住，什么是伟大？什么是高深？最平凡的就是最伟大，最平实的就是最高深，而人生最初的就是最后的。无论多么高的宗教哲学，任何一种思想，最高处就是平淡。所以，我们只要在平淡方面留意，就可以知道最高的真理。老子不过是用一种不同的方法讲出来，所表达的形态较为不同罢了。他只说我的话很容易懂得，也很容易做到，可是天下人反而不知道，也做不到。这不但代表了老子自己的学术思想，也是给古今中外的高明思想做了一个总结论。
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“学不学，复众人之所过。”人们在求学的阶段，要有学问有知识，其实那是半吊子；真正有学问时，中国有句话，“学问深时意气平”，学问真到了深的时候，意气就平了，也就是俗话说的“满罐子不响，半罐子响叮当”。从佛学来说，大阿罗汉或者菩萨没有成道以前，都是“有学位”。成了佛叫做“无学位”。这个“无学位”不是戴方帽子的学位，是已经达到不需要再学的位阶了，已经到顶，最高最高了。但是最高处也是最平凡处，最平凡处也是最高处。
所以，真正的学问好像是“不学”——没有学问，大智若愚。“复众人之所过”，恢复到比一般人还平凡。平凡太过分了，笨得太过分了，就算聪明也聪明得太过分了，都不对。有些朋友相反，就是又不笨又不聪明得太过分。真正有道之士，便“复众人之所过”，不做得过分，也就是最平凡。真正的学问是了解了这个道理，修养修道是修到这个境界。
我们处世的道理，就是向这个路上走，尽量地不说话，为人处世，要把自己的聪明磨掉。尤其是青年人，聪明不要外露，再把思想上的纷杂去掉，最后和光同尘。那么什么是做人最高的艺术呢？就是不高也不低，不好也不坏，非常平淡，“和其光，同其尘”，平安地过一生，最为幸福。他说这就叫“元同”。“元同”的道理，用一句简单的话来说明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，谁都不容易做到。假使一个人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
《老子他说》（东方出版社）
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学道而没有道的味道，觉得自己非常平凡，即使成了佛也很平实，你看在《金刚经》里，释迦牟尼佛也跟大家一起去化缘吃饭，吃完饭，收衣钵，自己还去洗碗，把衣服折叠好，然后洗洗脚，敷座而坐，把座位上的灰尘擦一擦，这就是释迦牟尼佛的行经，多平实。千万记住，平实就是道，平实就是佛法，千万不要把自己搞得一身佛气，怪里怪气的，弄得与平常人不一样，那就不平实，那就有点入魔了。
什么是佛？心即是佛；什么是道？平常心就是道；就这么简单。一切众生何以不能明白？因为不肯平常。一个真正了不起的人，一定是很平凡的。真正的平凡，才是真正的伟大。一般人学佛修道何以不能成就呢？只因不肯平常。各位看看学佛的人好忙哦！这里拜佛，那里听经；又是供养，又是磕头；又是放生，又是捐款；忙得连自己家人都不顾。结果，什么都没有，当然没有，因为太忙了，太不平常了。
《圆觉经略说》（东方出版社）
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