#任嘉伦不说再见# rjl#任嘉伦穆青#
欧可欣的暗示[偷乐]
外国名诗《致云雀》
源‖可可诗词网
你好啊, 欢乐的精灵!
你似乎从不是飞禽,
从天堂或天堂的邻近,
以酣畅淋漓的音乐,
不事雕琢的艺术, 倾吐你的衷心。
向上, 再向高处飞翔,
从地面你一跃而起,
象一片烈火的轻云,
掠过蔚蓝的天心,
永远歌唱着飞翔,飞翔着歌唱。
地平线下的太阳,
放射出金色的电光,
晴空里霞蔚云蒸,
你沐浴着明光飞行,
似不具形体的喜悦刚开始迅速的远征。
淡淡的紫色黎明
在你航程周围消融,
象昼空里的星星,
虽然不见形影,
却可以听得清你那欢乐的强音——
那犀利无比的乐音
似银色星光的利箭
它那强烈的明灯,
在晨曦中暗淡,
直到难以分辨,却能感觉到就在空间。
整个大地和大气,
响彻你婉转的歌喉,
仿佛在荒凉的黑夜,
从一片孤云背后,
明月射出光芒,清辉洋溢宇宙。
我不知道, 你是什么,
什么和你最为相似?
从霓虹似的彩霞
也降不下这样美的雨,
能和当你出现时降下的乐曲甘霖相比。
象一位诗人, 隐身
在思想的明辉之中,
吟诵着即兴的诗韵,
直到普天下的同情
都被未曾留意过的希望和忧虑唤醒;
象一位高贵的少女,
居住在深宫的楼台,
在寂寞难言的时刻,
排遣她为爱所苦的情怀,
甜美有如爱情的歌曲, 溢出闺阁之外;
象一只金色的萤火虫,
在凝露的深山幽谷,
不显露它的行踪,
把晶莹的流光传播,
在遮断我们视线的芳草鲜花丛中;
象一朵让自己的绿叶
荫蔽着的玫瑰,
遭受热风的摧残,
直到它的芬菲
以过浓的香甜使鲁莽的飞贼沉醉;
晶莹闪烁的草地,
春霖洒落的声息,
雨后苏醒的花蕾,
称得上明快、欢悦,
清新的一切,都不及你的音乐。
飞禽或是精灵,有什么
甜美的思绪在你心头?
我从没有听到过
爱情或是醇酒的颂歌
能够进涌出这样神圣的极乐音流。
赞婚的合唱也罢,
凯旋的欢歌也罢,
和你的乐音相比,
不过是空洞的浮夸,
人们可以觉察,其中总有着贫乏。
什么样的物象或事件,
是你欢乐乐曲的源泉?
什么田野、波涛、山峦?
什么空中陆上的形态?
是你对同类的爱, 还是对痛苦的绝缘?
你有明澈强烈的欢快,
倦怠永不会出现,
烦恼的阴影从来
近不得你的声边,
你爱, 却从不知道过分充满爱的悲哀。
是醒来或是睡去,
你对死的理解一定比
我们凡人梦想到的
更加深刻、真切, 否则
你的乐曲音流, 怎能象液态的水晶涌泻?
我们瞻前顾后, 为了
不存在的事物自拢,
我们最真挚的笑,
也交织着某种苦恼,
我们最美的音乐是最能倾诉哀思的曲调。
可是, 即使我们能摈弃
憎恨、 傲慢和恐惧,
即使我们生来不会
抛洒一滴眼泪,
我也不知, 怎能接近于你的欢愉。
比一切欢乐的音律
更加甜蜜美妙,
比一切书中的宝库
更加丰盛富饶,
这就是鄙弃尘土的你啊,你的艺术技巧。
教给我一半,你的心
必定熟知的欢欣,
和谐、炽热的激情
就会流出我的双唇
全世界就会象此刻的我——侧耳倾听。
诗人在生动描绘云雀的同时,也以饱满的激情写出了他自己的精神境界、美学理想,表现了他和他的人民对自由、光明的向往。全诗语言简洁明快,准确生动,富于音乐美。
这首诗写于1820年, 当时, 由于政治原因,诗人被迫旅居意大利。法国大革命的失败,英国国内的混乱, 激起诗人内心的层层波澜。《致云雀》则表明,诗人渴望在严冬之后能出现一个崭新的天地。所以,从云雀这个追求自由、迎接光明、永不倦怠的鸟儿身上,人们看到了诗人的形象。
云雀是一种黄褐色的小鸟,筑巢于地面,清晨升入高空,边飞边鸣,其声悦耳。诗的前七节,正面描述云雀飞翔的姿态以及它叫声的悠扬。在清晨的微光里,云雀“象一片烈火的轻云”从地面飞起,掠过蓝天,歌唱而去,在这里, “轻云”其实不强调云雀的形貌,而是按照“火向上以求日”的意思写它上升运动的态势(据《爱丁堡评论》1971年4月号)。接着,诗人以大胆的比喻、夸张来赞美云雀飞翔的雄姿和乐音——它飞翔在太阳金色的电光里, 似不具形体的喜悦, 使紫色的黎明消融, 象昼空里半透明的星星; 将云雀的音乐比成利箭,使音乐进入人们的视野, 使音乐形态毕现; 诗人又将音乐比作甘霖,体现了这种神奇音乐的另一种形态。在这一部分, 诗人将地平线上阳光的色彩, 云雀富于色彩感和形态感的音乐,还有飞翔的背景描绘在一个画面上,构成一幅动听、流动的图画。在接下去的四节中, 诗人将云雀比作隐身于思想明辉中的诗人, 深宫中高贵的少女, 深山幽谷中的莹火虫, 绿叶荫蔽着的玫瑰。 与前七节相比, 诗意向更深层发展了, 带有较浓厚的思辩色彩。 四个比喻 (诗人、 少女、 莹火虫、 玫瑰) 内涵都较前一部分丰富。 在“象一位诗人”一节中, 诗人暗示了他要用他的爱去唤醒人类的同情和爱的理想, 在接下去的一节里, 诗人则表达了他的爱不能为人们理解,甚至不能为自己的同胞理解时的痛苦和寂寞,而不是只写少女春思。
从第十三到第十五节, 诗人变换了一个角度来描绘云雀, 即对比的方式——他怀疑它是精灵而不是飞禽, 它的歌声比爱情或醇酒的颂歌更美, 赞婚的合唱和凯旋的欢歌与之相比, 后者只是空洞的浮夸,诗人觉得这一切都无法与之相比。从第十六节到诗末, 诗的思辩色彩渐浓而达到升华, 不仅停留在对云雀歌声的抒情上, 而是对它的本质作深层的思考, 且将之与人类进行比较, 通过对它的赞颂, 慨叹人类的不幸与悲哀, 痛苦与憎恨。 云雀的声音之所以那样美妙, 是因为它是一种烦恼的阴影从接近不得的鸟儿。 此刻,诗人联想到他自身, 自己之所以悲哀, 是因为自己“过分充满爱”。 他的悲哀常常因为对事业、 人类、 真理爱得太深、 太真、太强烈却不能被人理解。 诗人在云雀身上似乎看到了一种极乐的理想境界, 他希望自己和人类都能达到这种境界, 因为人类在真挚的笑中也交织着苦恼。 人类太痛苦了。 然而, 人们又不得不生活在这片痛苦的土地上, 云雀的境界只是浪漫主义者的寄托。 但是, 云雀至多是个“个人主义”者, 它只知道自身的快乐, 而诗人所要唤醒、 拯救的不仅是他自己, 而是整个时代。所以,如果他也有云雀的欢乐, 他就会通过自己的嘴唇向人类歌唱, 让全世界都听见“我”歌唱, 就象“我”倾听云雀一样, 这体现了一个时代诗人的高尚人格。
欧可欣的暗示[偷乐]
外国名诗《致云雀》
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你好啊, 欢乐的精灵!
你似乎从不是飞禽,
从天堂或天堂的邻近,
以酣畅淋漓的音乐,
不事雕琢的艺术, 倾吐你的衷心。
向上, 再向高处飞翔,
从地面你一跃而起,
象一片烈火的轻云,
掠过蔚蓝的天心,
永远歌唱着飞翔,飞翔着歌唱。
地平线下的太阳,
放射出金色的电光,
晴空里霞蔚云蒸,
你沐浴着明光飞行,
似不具形体的喜悦刚开始迅速的远征。
淡淡的紫色黎明
在你航程周围消融,
象昼空里的星星,
虽然不见形影,
却可以听得清你那欢乐的强音——
那犀利无比的乐音
似银色星光的利箭
它那强烈的明灯,
在晨曦中暗淡,
直到难以分辨,却能感觉到就在空间。
整个大地和大气,
响彻你婉转的歌喉,
仿佛在荒凉的黑夜,
从一片孤云背后,
明月射出光芒,清辉洋溢宇宙。
我不知道, 你是什么,
什么和你最为相似?
从霓虹似的彩霞
也降不下这样美的雨,
能和当你出现时降下的乐曲甘霖相比。
象一位诗人, 隐身
在思想的明辉之中,
吟诵着即兴的诗韵,
直到普天下的同情
都被未曾留意过的希望和忧虑唤醒;
象一位高贵的少女,
居住在深宫的楼台,
在寂寞难言的时刻,
排遣她为爱所苦的情怀,
甜美有如爱情的歌曲, 溢出闺阁之外;
象一只金色的萤火虫,
在凝露的深山幽谷,
不显露它的行踪,
把晶莹的流光传播,
在遮断我们视线的芳草鲜花丛中;
象一朵让自己的绿叶
荫蔽着的玫瑰,
遭受热风的摧残,
直到它的芬菲
以过浓的香甜使鲁莽的飞贼沉醉;
晶莹闪烁的草地,
春霖洒落的声息,
雨后苏醒的花蕾,
称得上明快、欢悦,
清新的一切,都不及你的音乐。
飞禽或是精灵,有什么
甜美的思绪在你心头?
我从没有听到过
爱情或是醇酒的颂歌
能够进涌出这样神圣的极乐音流。
赞婚的合唱也罢,
凯旋的欢歌也罢,
和你的乐音相比,
不过是空洞的浮夸,
人们可以觉察,其中总有着贫乏。
什么样的物象或事件,
是你欢乐乐曲的源泉?
什么田野、波涛、山峦?
什么空中陆上的形态?
是你对同类的爱, 还是对痛苦的绝缘?
你有明澈强烈的欢快,
倦怠永不会出现,
烦恼的阴影从来
近不得你的声边,
你爱, 却从不知道过分充满爱的悲哀。
是醒来或是睡去,
你对死的理解一定比
我们凡人梦想到的
更加深刻、真切, 否则
你的乐曲音流, 怎能象液态的水晶涌泻?
我们瞻前顾后, 为了
不存在的事物自拢,
我们最真挚的笑,
也交织着某种苦恼,
我们最美的音乐是最能倾诉哀思的曲调。
可是, 即使我们能摈弃
憎恨、 傲慢和恐惧,
即使我们生来不会
抛洒一滴眼泪,
我也不知, 怎能接近于你的欢愉。
比一切欢乐的音律
更加甜蜜美妙,
比一切书中的宝库
更加丰盛富饶,
这就是鄙弃尘土的你啊,你的艺术技巧。
教给我一半,你的心
必定熟知的欢欣,
和谐、炽热的激情
就会流出我的双唇
全世界就会象此刻的我——侧耳倾听。
诗人在生动描绘云雀的同时,也以饱满的激情写出了他自己的精神境界、美学理想,表现了他和他的人民对自由、光明的向往。全诗语言简洁明快,准确生动,富于音乐美。
这首诗写于1820年, 当时, 由于政治原因,诗人被迫旅居意大利。法国大革命的失败,英国国内的混乱, 激起诗人内心的层层波澜。《致云雀》则表明,诗人渴望在严冬之后能出现一个崭新的天地。所以,从云雀这个追求自由、迎接光明、永不倦怠的鸟儿身上,人们看到了诗人的形象。
云雀是一种黄褐色的小鸟,筑巢于地面,清晨升入高空,边飞边鸣,其声悦耳。诗的前七节,正面描述云雀飞翔的姿态以及它叫声的悠扬。在清晨的微光里,云雀“象一片烈火的轻云”从地面飞起,掠过蓝天,歌唱而去,在这里, “轻云”其实不强调云雀的形貌,而是按照“火向上以求日”的意思写它上升运动的态势(据《爱丁堡评论》1971年4月号)。接着,诗人以大胆的比喻、夸张来赞美云雀飞翔的雄姿和乐音——它飞翔在太阳金色的电光里, 似不具形体的喜悦, 使紫色的黎明消融, 象昼空里半透明的星星; 将云雀的音乐比成利箭,使音乐进入人们的视野, 使音乐形态毕现; 诗人又将音乐比作甘霖,体现了这种神奇音乐的另一种形态。在这一部分, 诗人将地平线上阳光的色彩, 云雀富于色彩感和形态感的音乐,还有飞翔的背景描绘在一个画面上,构成一幅动听、流动的图画。在接下去的四节中, 诗人将云雀比作隐身于思想明辉中的诗人, 深宫中高贵的少女, 深山幽谷中的莹火虫, 绿叶荫蔽着的玫瑰。 与前七节相比, 诗意向更深层发展了, 带有较浓厚的思辩色彩。 四个比喻 (诗人、 少女、 莹火虫、 玫瑰) 内涵都较前一部分丰富。 在“象一位诗人”一节中, 诗人暗示了他要用他的爱去唤醒人类的同情和爱的理想, 在接下去的一节里, 诗人则表达了他的爱不能为人们理解,甚至不能为自己的同胞理解时的痛苦和寂寞,而不是只写少女春思。
从第十三到第十五节, 诗人变换了一个角度来描绘云雀, 即对比的方式——他怀疑它是精灵而不是飞禽, 它的歌声比爱情或醇酒的颂歌更美, 赞婚的合唱和凯旋的欢歌与之相比, 后者只是空洞的浮夸,诗人觉得这一切都无法与之相比。从第十六节到诗末, 诗的思辩色彩渐浓而达到升华, 不仅停留在对云雀歌声的抒情上, 而是对它的本质作深层的思考, 且将之与人类进行比较, 通过对它的赞颂, 慨叹人类的不幸与悲哀, 痛苦与憎恨。 云雀的声音之所以那样美妙, 是因为它是一种烦恼的阴影从接近不得的鸟儿。 此刻,诗人联想到他自身, 自己之所以悲哀, 是因为自己“过分充满爱”。 他的悲哀常常因为对事业、 人类、 真理爱得太深、 太真、太强烈却不能被人理解。 诗人在云雀身上似乎看到了一种极乐的理想境界, 他希望自己和人类都能达到这种境界, 因为人类在真挚的笑中也交织着苦恼。 人类太痛苦了。 然而, 人们又不得不生活在这片痛苦的土地上, 云雀的境界只是浪漫主义者的寄托。 但是, 云雀至多是个“个人主义”者, 它只知道自身的快乐, 而诗人所要唤醒、 拯救的不仅是他自己, 而是整个时代。所以,如果他也有云雀的欢乐, 他就会通过自己的嘴唇向人类歌唱, 让全世界都听见“我”歌唱, 就象“我”倾听云雀一样, 这体现了一个时代诗人的高尚人格。
#中医心理学[超话]#
什么是依法不依人？
首先大家应该知道，法不孤起，仗境方生，世界上无境无法，法不会单独孤立的存在。现在人都希望得到一纸真传，学一道正法，如葵花宝典，吸星大法，九阴真经等等，这些都是痴心妄想，因为法不孤起，仗境方生，境随心转，所以说法由心生，心在法在，心无法即消失。求法不如求心，心为性为本为道，合道者，法不需要求，法本然存在，道法自然，何必强求？天人合一即为得道，道法自然，心到即道，道到法成，心想事成，万事如意，心之力可以决定宇宙之生灭，所以可以医天医国医人医病，无所不医无所不能，可为良相，可为良医。依法即依境，依境即依心，依心即依德，得德方得道，所以修身正心为首要，不可着相，依人。
大家都看过白蛇传，白蛇精变成人形，行医，如果今天的白娘子变成人形，再考个行医资格证呢？再拥有中医大专文凭呢？硕士文凭呢？博士毕业证呢？教授呢？国医大师呢？他们讲课，出书，立说，如果白娘子进了什么协会呢？如果白娘子讲禅修呢？讲禅舞呢？为了让娘子的后人上人身，它们利用人体讲法，讲课，讲道；利用文凭，利用红尘的光环，讲人身为管道，让众生入体合一，让宇宙的能量进来，人们着相依人，可能就上当了。以前有个视频，一个一百六十多岁的修行高人讲课，说大家要记住，六万年一个天劫呀，我们用神通一看，是一个修行的蛇精附人体，这叫借尸还魂；还有近来网络传的“我在深山修行三百年”，我们一看全是附体，它们说睡觉就是修行，它们是（冬眠），它们说醒了看《道德经》，多么的可笑，但是末法末劫人们信这个，它们附在人体控制人类，讲法讲课，人们依人，有文凭有证，人们蜂拥而至去学，上当后人体的魂魄被抓走，妖魔鬼怪上人身，借体修行，人显清高狂傲，表面谦虚低调，其实心中狂傲，眼中没人，心中无道，一身寒气，神魂颠倒，什么使命呀，什么时空点，什么什么大业，满嘴跑火车，都不用火车道。
所以大家依法依心依德，别依人依包装，着了魔道。溪边种田人
文章转自“探索未知 揭示本源.生命实相”企业官网
什么是依法不依人？
首先大家应该知道，法不孤起，仗境方生，世界上无境无法，法不会单独孤立的存在。现在人都希望得到一纸真传，学一道正法，如葵花宝典，吸星大法，九阴真经等等，这些都是痴心妄想，因为法不孤起，仗境方生，境随心转，所以说法由心生，心在法在，心无法即消失。求法不如求心，心为性为本为道，合道者，法不需要求，法本然存在，道法自然，何必强求？天人合一即为得道，道法自然，心到即道，道到法成，心想事成，万事如意，心之力可以决定宇宙之生灭，所以可以医天医国医人医病，无所不医无所不能，可为良相，可为良医。依法即依境，依境即依心，依心即依德，得德方得道，所以修身正心为首要，不可着相，依人。
大家都看过白蛇传，白蛇精变成人形，行医，如果今天的白娘子变成人形，再考个行医资格证呢？再拥有中医大专文凭呢？硕士文凭呢？博士毕业证呢？教授呢？国医大师呢？他们讲课，出书，立说，如果白娘子进了什么协会呢？如果白娘子讲禅修呢？讲禅舞呢？为了让娘子的后人上人身，它们利用人体讲法，讲课，讲道；利用文凭，利用红尘的光环，讲人身为管道，让众生入体合一，让宇宙的能量进来，人们着相依人，可能就上当了。以前有个视频，一个一百六十多岁的修行高人讲课，说大家要记住，六万年一个天劫呀，我们用神通一看，是一个修行的蛇精附人体，这叫借尸还魂；还有近来网络传的“我在深山修行三百年”，我们一看全是附体，它们说睡觉就是修行，它们是（冬眠），它们说醒了看《道德经》，多么的可笑，但是末法末劫人们信这个，它们附在人体控制人类，讲法讲课，人们依人，有文凭有证，人们蜂拥而至去学，上当后人体的魂魄被抓走，妖魔鬼怪上人身，借体修行，人显清高狂傲，表面谦虚低调，其实心中狂傲，眼中没人，心中无道，一身寒气，神魂颠倒，什么使命呀，什么时空点，什么什么大业，满嘴跑火车，都不用火车道。
所以大家依法依心依德，别依人依包装，着了魔道。溪边种田人
文章转自“探索未知 揭示本源.生命实相”企业官网
孤独与寂寞的生活方式，有什么原因值得修道者耗上毕生精力去做呢?#道教知识#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧！追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！ https://t.cn/Evk4evd
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧！追求的是什么呢?
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！ https://t.cn/Evk4evd
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