【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
伴读 | 最好的关系：浓淡相宜，远近相安
念念 百草园书店
阅读是最美的姿态，每天清晨百草园用美文、声音、故事和你说早安。一家人文书店，相伴读者二十年。
2525篇原创
倍速
文 | 念念沐心 · 来源 | 念念沐心（ID：nnsg1021) · 主播 | 羽落生 · 摄影 | 蓝猫 · 编辑 | 一白
任何关系，都会变淡
有人说，成年人之间的交往，似乎总是很难逃离一个魔咒：你越在意什么，就越容易失去什么。
有些感情曾是那样的热烈，可以好到无话不说，可以无时不刻地陪伴彼此，给予温暖。
只是不知道从哪一天起，这一切就变了模样。距离越来越远，说的话越来越少，似乎再也回不到当初的亲密无间。
知乎上有网友总结了这样一句话：以前，我想到什么就会第一时间告诉你，而现在，我还是会想到你，但已不敢再轻易打扰你。
是啊，面对曾经的好朋友，却在后来的时光里渐变渐冷，渐行渐远，这是太多人心里难以言说的无奈。
可关系淡了，真就意味着一切都结束了吗？
其实随着阅历的慢慢增长，我们终会明白，世间并没有永远浓烈的感情。
就算两个人依然同频，相处的时间久了，形式上也会有所淡化。无论如何，都不可能再像过去那样，总有说不完的话，分享不完的趣事。
人的热情一定是有期限的，这很现实。但它的反面并非只有冷漠，还有细水长流，深爱无言。
万事万物都有它的运行法则。
就像花朵注定要在春天盛开，在冬天凋零。人与人之间的关系亦是如此，不同的交往阶段，相处方式也不同。
感情变淡并不可怕。怕的是，你总是对它抱有过高的期待与要求，总是希望它永远热烈如初。
这，才是所有痛苦的根源。
图片
君子之交，淡而不厌
曾收到一位读者的留言，问我，忘记你生日的人算是真朋友吗？
我想我能够理解她的这种失落，因为在过去，我对朋友的定义和她是一样的。
会认为，既然是好朋友，就应该要为彼此做些什么。或者，在对方的言行举止中，至少要有能让我感受到心意的细节。
但如今，我已经不会再去这般看待问题了。
临近不惑之年，我对朋友的要求正变得越来越简单。
我们可以各自忙碌，也无需经常联系，只要在心底都能为对方留一个位置，并且衷心地祝福对方过得好，过得幸福，就够了。
成年人的生活，事多繁忙，精力有限。强求全心全意的陪伴实在太奢侈也不切实际，何不顺势而为，以淡然之心相处，这样，既能让对方轻松，也能让自己自在。
古语有言：君子之交淡若水。
短短七个字，实则了饱含交友处世的大智慧。
很多友情的失衡，往往是从期望太高开始的。而避免失望最好的方法，就是不要高估自己和任何人的关系。
《世事新语》中记载了“雪夜访戴”的故事。
隐居山林的王徽之在大雪的夜晚，忽然十分思念老友戴逵兴，便决定前往拜访。可经过一晚上的舟车劳顿，好不容易到了朋友家门口后，他却又选择了不见而返。
旁人对此感到很奇怪，王徽之的回答是：吾本乘兴而行，兴尽而返，何必见戴？
这个故事，生动诠释了一个道理：朋友之美，贵在锦上添花。
茫茫尘世，能有一个人，值得你牵挂和奔赴，让你相信自己并不孤单，已是足够的幸运。除此之外，再索取更多，反而徒增负累。
能走得长久的朋友，都不喧嚣。只会在漫长的岁月中，淡淡相处，默默珍惜。
图片
朋友如水，越淡越真
交朋友，交的到底是什么？
答案其实很简单，无非两个字：真心。
可惜的是，世情如霜，人心难测。特别是相识之初，虽然看似有着你来我往的热络表象，却也容易因此而被遮蔽双眼，让你无从去分辨，到底谁是真心，谁是假意。
只有等到后来，在时间的推移下，你经历了一些事，才会由此看清一些人。
一杯水，需要经过静置，杂质才能被沉淀。朋友相交也需要经历考验，除去浮华，才能在平淡流年中，看到彼此最真实的人品。
时间识人，岁月知心。
到最后，你会发现，有些人，也许平时很少会把情意挂在嘴边，也不会做什么轰轰烈烈的举动，但只要你伸出手，他就一直都在。
在他们心底，认定了一个朋友就是一辈子的事，从来不需要刻意想起，因为永远也不会忘记。
很喜欢这样一句话：朋友中的极品，便如好茶，淡而不涩，清香但不扑鼻，缓缓飘来，似水长流。
越是好的关系，越简单纯粹。你不用想着去赋予它任何意义，却会自然而然在时光中结出累累硕果。
作家陈果说：真正的朋友，应该是无用的，无功利之用。
这也是交友的真谛之所在，不为索取利用，只为那份精神上的同频共振，惺惺相惜。
情到深处淡如水。
最好的友情，是你从无所求，也从无所畏。因为你知道，你们之间，纵使相顾无言，也拥有着至深的默契。
图片
行走在来来往往的岁月中，我们每个人都在不断遇见，不断告别。
既然缘份注定无法强求，那就保持一颗平常心吧。
有空相聚的时候，好好珍惜，距离远了，感情淡了，也不必过多纠结感伤。
学会随着境遇的转变而不断调整自己的心态，用最适宜的方式去和朋友相处，有时候反而能让关系走得更稳更顺。
最后，想和大家分享一首小诗：
时光浓淡相宜，人心远近相安。
有情自会重逢，曲终未必人散。
人生变幻无常，做好自己，拥抱当下，就是最好的安排。其它的，交给时间去证明。
念念 百草园书店
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2525篇原创
倍速
文 | 念念沐心 · 来源 | 念念沐心（ID：nnsg1021) · 主播 | 羽落生 · 摄影 | 蓝猫 · 编辑 | 一白
任何关系，都会变淡
有人说，成年人之间的交往，似乎总是很难逃离一个魔咒：你越在意什么，就越容易失去什么。
有些感情曾是那样的热烈，可以好到无话不说，可以无时不刻地陪伴彼此，给予温暖。
只是不知道从哪一天起，这一切就变了模样。距离越来越远，说的话越来越少，似乎再也回不到当初的亲密无间。
知乎上有网友总结了这样一句话：以前，我想到什么就会第一时间告诉你，而现在，我还是会想到你，但已不敢再轻易打扰你。
是啊，面对曾经的好朋友，却在后来的时光里渐变渐冷，渐行渐远，这是太多人心里难以言说的无奈。
可关系淡了，真就意味着一切都结束了吗？
其实随着阅历的慢慢增长，我们终会明白，世间并没有永远浓烈的感情。
就算两个人依然同频，相处的时间久了，形式上也会有所淡化。无论如何，都不可能再像过去那样，总有说不完的话，分享不完的趣事。
人的热情一定是有期限的，这很现实。但它的反面并非只有冷漠，还有细水长流，深爱无言。
万事万物都有它的运行法则。
就像花朵注定要在春天盛开，在冬天凋零。人与人之间的关系亦是如此，不同的交往阶段，相处方式也不同。
感情变淡并不可怕。怕的是，你总是对它抱有过高的期待与要求，总是希望它永远热烈如初。
这，才是所有痛苦的根源。
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君子之交，淡而不厌
曾收到一位读者的留言，问我，忘记你生日的人算是真朋友吗？
我想我能够理解她的这种失落，因为在过去，我对朋友的定义和她是一样的。
会认为，既然是好朋友，就应该要为彼此做些什么。或者，在对方的言行举止中，至少要有能让我感受到心意的细节。
但如今，我已经不会再去这般看待问题了。
临近不惑之年，我对朋友的要求正变得越来越简单。
我们可以各自忙碌，也无需经常联系，只要在心底都能为对方留一个位置，并且衷心地祝福对方过得好，过得幸福，就够了。
成年人的生活，事多繁忙，精力有限。强求全心全意的陪伴实在太奢侈也不切实际，何不顺势而为，以淡然之心相处，这样，既能让对方轻松，也能让自己自在。
古语有言：君子之交淡若水。
短短七个字，实则了饱含交友处世的大智慧。
很多友情的失衡，往往是从期望太高开始的。而避免失望最好的方法，就是不要高估自己和任何人的关系。
《世事新语》中记载了“雪夜访戴”的故事。
隐居山林的王徽之在大雪的夜晚，忽然十分思念老友戴逵兴，便决定前往拜访。可经过一晚上的舟车劳顿，好不容易到了朋友家门口后，他却又选择了不见而返。
旁人对此感到很奇怪，王徽之的回答是：吾本乘兴而行，兴尽而返，何必见戴？
这个故事，生动诠释了一个道理：朋友之美，贵在锦上添花。
茫茫尘世，能有一个人，值得你牵挂和奔赴，让你相信自己并不孤单，已是足够的幸运。除此之外，再索取更多，反而徒增负累。
能走得长久的朋友，都不喧嚣。只会在漫长的岁月中，淡淡相处，默默珍惜。
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朋友如水，越淡越真
交朋友，交的到底是什么？
答案其实很简单，无非两个字：真心。
可惜的是，世情如霜，人心难测。特别是相识之初，虽然看似有着你来我往的热络表象，却也容易因此而被遮蔽双眼，让你无从去分辨，到底谁是真心，谁是假意。
只有等到后来，在时间的推移下，你经历了一些事，才会由此看清一些人。
一杯水，需要经过静置，杂质才能被沉淀。朋友相交也需要经历考验，除去浮华，才能在平淡流年中，看到彼此最真实的人品。
时间识人，岁月知心。
到最后，你会发现，有些人，也许平时很少会把情意挂在嘴边，也不会做什么轰轰烈烈的举动，但只要你伸出手，他就一直都在。
在他们心底，认定了一个朋友就是一辈子的事，从来不需要刻意想起，因为永远也不会忘记。
很喜欢这样一句话：朋友中的极品，便如好茶，淡而不涩，清香但不扑鼻，缓缓飘来，似水长流。
越是好的关系，越简单纯粹。你不用想着去赋予它任何意义，却会自然而然在时光中结出累累硕果。
作家陈果说：真正的朋友，应该是无用的，无功利之用。
这也是交友的真谛之所在，不为索取利用，只为那份精神上的同频共振，惺惺相惜。
情到深处淡如水。
最好的友情，是你从无所求，也从无所畏。因为你知道，你们之间，纵使相顾无言，也拥有着至深的默契。
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行走在来来往往的岁月中，我们每个人都在不断遇见，不断告别。
既然缘份注定无法强求，那就保持一颗平常心吧。
有空相聚的时候，好好珍惜，距离远了，感情淡了，也不必过多纠结感伤。
学会随着境遇的转变而不断调整自己的心态，用最适宜的方式去和朋友相处，有时候反而能让关系走得更稳更顺。
最后，想和大家分享一首小诗：
时光浓淡相宜，人心远近相安。
有情自会重逢，曲终未必人散。
人生变幻无常，做好自己，拥抱当下，就是最好的安排。其它的，交给时间去证明。
处暑，是一个
令人印象不太深的节气。
《月令七十二候集解》曰：
“七月中，处，止也，
暑气至此而止矣。”
它的名字既不像
谷雨、白露那样灵动，
又不如立夏、立秋那么鲜明。
往往，一不留神就过了。
但暑云散去，凉风起，
天地肃穆，五谷丰登，
又是这个节气带回人间的礼物。
且看“处”的繁体字，
下面是一个“処（chǔ）”，
意思是说：
“慢慢走、找张小凳子坐下来。”
生命至此，应该停下奔忙的脚步。
与别的节气比起来，
处暑在我心里
似乎更“实”一点。
这个“实”里，有直面“现实”，
有勤恳“务实”，有收获“果实”，
也有“真实”。
它如一颗飞翔的种子，
终于回落到了地上，令悲喜有了根。
老话说：“一度暑出处暑时，
秋风送爽已觉迟。”
在暑热天将结束之时，
“秋老虎”仍会在节令的后期来一个猛扑，
用它最后的炙热拥抱着大地。
俗话说：“处暑处暑，热死老鼠”。
夏天的“回光返照”，
让这只秋老虎跑回人间。
秋老虎凶险似火烧，烧得都是你我，
面对它，我们要练就虎毒不侵的功夫，
但不是与虎斗智斗勇，而是退避三舍，
懂得管理自己的情绪。
没有处暑，炎夏将永无止境。
人生也不能永无止境地
往前冲、向上爬。
天地有大美，唯于处暑日。
生命有大美，恰在停留间。
绚烂只是人生一瞬光景，
生长的高潮退去以后，
每个生命，都会在冷静中
沉淀出浓厚的色彩，是秋麦的金黄、
是秋叶的赤红，
一年好景君需记，最是橙黄橘绿时。
这才是人生成熟的本色。
处暑至，暑气止，像是秋天的一双手，
扼住了暑气的喉咙。
离离暑云散，
袅袅凉风起 。
暑气落荒而逃，遁入草木山林，
于黑暗无声处枯萎，
如一记休止符，
停在了处暑这个段落。
谚语说：“一场秋雨一场凉”。
秋雨带着渴望已久的清凉而至，
冲刷掉酷暑的烦躁疲惫。
余光中说：“雨是最原始的敲打乐”，
一场秋雨如一首秋之进行曲，
无论是疏雨滴梧桐，或骤雨打荷叶，
滴滴点点滴滴，总有一种听觉上的美，
怪不得李商隐要“留得残荷听雨声”。
处暑的雨，一半如雨水清凉，
给人们带来凉爽宜人的天气；
可另一半又似火焰般热情，
滴落在草木间，点燃了整个枫林。
南方的雨水打在叶面上
是“嘀嗒”的声音，而北方的枫叶则和秋雨一样，
噼里啪啦落个一地，秋意更浓。
处暑以后，气温日夜差别增大，
由于夜寒昼暖，农作物白天吸收的养分
到晚上贮存，所以庄稼成熟很快。
除了城里人，热了一个夏天的农民们
可不敢陶醉在这美丽的田园风光中，
因为他们深知“谷到处暑黄”，
“处暑高粱遍地红”……
晚稻正值圆秆，甘薯正膨大，
夏玉米、高粱陆续可收，
棉花吐絮日盛，苹果、梨子等水果
也处于最后的定型期。
为了粮食有一个好的收成，
农民们必须在这个处暑之秋
加强农作物的最后管理。
汗水延续着夏天的火热，
心中却憧憬着金秋的丰硕。
天高气爽，就连天上的云彩
也变得纤巧轻盈，
不像夏天的浓云成块。
民间向来就有“七月八月看巧云”之说，
不如学王摩诘，“行到水穷处，坐看云起时”，
自有一番恬淡。
秋日里仰望苍穹，碧空如洗，
时而天高云淡，时而云片布满天空。
到了傍晚时分，
在余晖的映照下，云朵镶了层金边，
晚霞似锦，绵延千里。
在如此恬静的时光里，
云卷云舒，赏人间清欢。
日光与月光与星光，
同样不失明媚，亦不失温柔。
汪曾祺说：“秋风一起，胃口大开，
总想吃点好吃的。”
秋天是丰收的季节，各种美食数不胜数。
究竟怎么吃才最养人呢？
秋鸭肥美，味甘性凉，
民间有处暑吃鸭子的传统。
初秋的鸭肉肥而不腻，口感最佳。
嫩滑的白切鸭、酸甜的柠檬鸭、
飘香的烤鸭……
每年处暑期间，
浙江沿海都会举行盛大的开渔节，
欢送渔民们开船出海。
此时海水偏暖，鱼虾贝类发育成熟。
人们往往可以享受到众多鲜美的海鲜。
五行中，与秋对应的
便是“五气”中的燥。
处暑节气，暑气退散的同时，
秋燥伤肺，所以秋季养生应
以补水、润肺为主。
俗话说：“处暑秋梨最养人。”
梨，又名玉乳，被古人誉为“百果之宗”。
它味甘、微酸、性凉，《本草纲目》
记载能“润燥止渴，清肺凉心，消痰降火”
中国人对处暑的火水时空
命名是“未济”，
未济卦在后天秩序里
被排列为64卦的最后一卦，
表达了中国人的时空观：
自宇宙开始，人生自然永远未济，
有始无终，没有结论，没有尽头。
未济，在历史上让人伤感而省思。
杜甫有诗，“出师未捷身先死，
长使英雄泪满襟。”
龚自珍则说，“未济终焉心缥缈，万事都从缺陷好，
吟到夕阳山外山，世间难免余情绕。”
对此“未济时空”，中国先哲
观象系辞说，“火在水上，未济。
君子以慎辨物居方。”
君子观此卦象，
有感于水火错位不能相克，
从而以谨慎的态度辨别物类，使物群分；
使其各得其所，各处以道。
袅袅凉风，秋意冉冉。
轻盈云水，正好天光。
令人印象不太深的节气。
《月令七十二候集解》曰：
“七月中，处，止也，
暑气至此而止矣。”
它的名字既不像
谷雨、白露那样灵动，
又不如立夏、立秋那么鲜明。
往往，一不留神就过了。
但暑云散去，凉风起，
天地肃穆，五谷丰登，
又是这个节气带回人间的礼物。
且看“处”的繁体字，
下面是一个“処（chǔ）”，
意思是说：
“慢慢走、找张小凳子坐下来。”
生命至此，应该停下奔忙的脚步。
与别的节气比起来，
处暑在我心里
似乎更“实”一点。
这个“实”里，有直面“现实”，
有勤恳“务实”，有收获“果实”，
也有“真实”。
它如一颗飞翔的种子，
终于回落到了地上，令悲喜有了根。
老话说：“一度暑出处暑时，
秋风送爽已觉迟。”
在暑热天将结束之时，
“秋老虎”仍会在节令的后期来一个猛扑，
用它最后的炙热拥抱着大地。
俗话说：“处暑处暑，热死老鼠”。
夏天的“回光返照”，
让这只秋老虎跑回人间。
秋老虎凶险似火烧，烧得都是你我，
面对它，我们要练就虎毒不侵的功夫，
但不是与虎斗智斗勇，而是退避三舍，
懂得管理自己的情绪。
没有处暑，炎夏将永无止境。
人生也不能永无止境地
往前冲、向上爬。
天地有大美，唯于处暑日。
生命有大美，恰在停留间。
绚烂只是人生一瞬光景，
生长的高潮退去以后，
每个生命，都会在冷静中
沉淀出浓厚的色彩，是秋麦的金黄、
是秋叶的赤红，
一年好景君需记，最是橙黄橘绿时。
这才是人生成熟的本色。
处暑至，暑气止，像是秋天的一双手，
扼住了暑气的喉咙。
离离暑云散，
袅袅凉风起 。
暑气落荒而逃，遁入草木山林，
于黑暗无声处枯萎，
如一记休止符，
停在了处暑这个段落。
谚语说：“一场秋雨一场凉”。
秋雨带着渴望已久的清凉而至，
冲刷掉酷暑的烦躁疲惫。
余光中说：“雨是最原始的敲打乐”，
一场秋雨如一首秋之进行曲，
无论是疏雨滴梧桐，或骤雨打荷叶，
滴滴点点滴滴，总有一种听觉上的美，
怪不得李商隐要“留得残荷听雨声”。
处暑的雨，一半如雨水清凉，
给人们带来凉爽宜人的天气；
可另一半又似火焰般热情，
滴落在草木间，点燃了整个枫林。
南方的雨水打在叶面上
是“嘀嗒”的声音，而北方的枫叶则和秋雨一样，
噼里啪啦落个一地，秋意更浓。
处暑以后，气温日夜差别增大，
由于夜寒昼暖，农作物白天吸收的养分
到晚上贮存，所以庄稼成熟很快。
除了城里人，热了一个夏天的农民们
可不敢陶醉在这美丽的田园风光中，
因为他们深知“谷到处暑黄”，
“处暑高粱遍地红”……
晚稻正值圆秆，甘薯正膨大，
夏玉米、高粱陆续可收，
棉花吐絮日盛，苹果、梨子等水果
也处于最后的定型期。
为了粮食有一个好的收成，
农民们必须在这个处暑之秋
加强农作物的最后管理。
汗水延续着夏天的火热，
心中却憧憬着金秋的丰硕。
天高气爽，就连天上的云彩
也变得纤巧轻盈，
不像夏天的浓云成块。
民间向来就有“七月八月看巧云”之说，
不如学王摩诘，“行到水穷处，坐看云起时”，
自有一番恬淡。
秋日里仰望苍穹，碧空如洗，
时而天高云淡，时而云片布满天空。
到了傍晚时分，
在余晖的映照下，云朵镶了层金边，
晚霞似锦，绵延千里。
在如此恬静的时光里，
云卷云舒，赏人间清欢。
日光与月光与星光，
同样不失明媚，亦不失温柔。
汪曾祺说：“秋风一起，胃口大开，
总想吃点好吃的。”
秋天是丰收的季节，各种美食数不胜数。
究竟怎么吃才最养人呢？
秋鸭肥美，味甘性凉，
民间有处暑吃鸭子的传统。
初秋的鸭肉肥而不腻，口感最佳。
嫩滑的白切鸭、酸甜的柠檬鸭、
飘香的烤鸭……
每年处暑期间，
浙江沿海都会举行盛大的开渔节，
欢送渔民们开船出海。
此时海水偏暖，鱼虾贝类发育成熟。
人们往往可以享受到众多鲜美的海鲜。
五行中，与秋对应的
便是“五气”中的燥。
处暑节气，暑气退散的同时，
秋燥伤肺，所以秋季养生应
以补水、润肺为主。
俗话说：“处暑秋梨最养人。”
梨，又名玉乳，被古人誉为“百果之宗”。
它味甘、微酸、性凉，《本草纲目》
记载能“润燥止渴，清肺凉心，消痰降火”
中国人对处暑的火水时空
命名是“未济”，
未济卦在后天秩序里
被排列为64卦的最后一卦，
表达了中国人的时空观：
自宇宙开始，人生自然永远未济，
有始无终，没有结论，没有尽头。
未济，在历史上让人伤感而省思。
杜甫有诗，“出师未捷身先死，
长使英雄泪满襟。”
龚自珍则说，“未济终焉心缥缈，万事都从缺陷好，
吟到夕阳山外山，世间难免余情绕。”
对此“未济时空”，中国先哲
观象系辞说，“火在水上，未济。
君子以慎辨物居方。”
君子观此卦象，
有感于水火错位不能相克，
从而以谨慎的态度辨别物类，使物群分；
使其各得其所，各处以道。
袅袅凉风，秋意冉冉。
轻盈云水，正好天光。
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