九九重阳，台风吹倒了树，树压断了高压线，单位停了电。到处一片漆黑，蹲在行政楼的角落里，头顶的星空被厚厚的台风云压的低沉昏暗，什么也看不着，耳边只剩下嘀嗒嘀嗒的落雨声。
发给你们信息，一直收不到回复。如同马航MH370，一去不复返。也不知道，如今，你们路上走的是否安心，顺利。跟你满肚子的话，无处可说，无人可听。
这个糟糕的十月，糟糕的农历九月，好难熬。还没跟我说声再见，你就这样，带着儿子离我而去，痛苦从不是一个人的事。我努力的让自己振作，看上去坚强。其实是充满气的气球，一戳就破。干什么都能想到你们。
我去五四北的新华都，想起那年周五放假，带着豆豆去那里跟上班的你汇合，一家人坐在那里吃晚餐，说说笑笑，一只手牵着你，一只手牵着豆豆，化作七彩泡影，定格在想你们的回忆里。
我去华为售后，想起答应等你们生日，送你和豆豆一人一个太空人手表。你说我乱花钱，不让我买，说心里有你们就够了。我不只想心里有，我还想现在有，一只拥有。天不遂人愿，造化玩弄人。我们负责演出，老天看戏。
牙咬碎了，吞进肚子里。这世道，谁不是挣扎着在红尘俗世里打着滚儿，尝尽百味，我的，只不过比他人，苦了些。
发给你们信息，一直收不到回复。如同马航MH370，一去不复返。也不知道，如今，你们路上走的是否安心，顺利。跟你满肚子的话，无处可说，无人可听。
这个糟糕的十月，糟糕的农历九月，好难熬。还没跟我说声再见，你就这样，带着儿子离我而去，痛苦从不是一个人的事。我努力的让自己振作，看上去坚强。其实是充满气的气球，一戳就破。干什么都能想到你们。
我去五四北的新华都，想起那年周五放假，带着豆豆去那里跟上班的你汇合，一家人坐在那里吃晚餐，说说笑笑，一只手牵着你，一只手牵着豆豆，化作七彩泡影，定格在想你们的回忆里。
我去华为售后，想起答应等你们生日，送你和豆豆一人一个太空人手表。你说我乱花钱，不让我买，说心里有你们就够了。我不只想心里有，我还想现在有，一只拥有。天不遂人愿，造化玩弄人。我们负责演出，老天看戏。
牙咬碎了，吞进肚子里。这世道，谁不是挣扎着在红尘俗世里打着滚儿，尝尽百味，我的，只不过比他人，苦了些。
#如实的解脱道# （30）
（续 第五章）
杂阿含157经（认为有我者，一切皆于此五受阴认为是我）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢有五受阴，云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我：诸沙门、婆罗门见色是我、色异我、我在色、色在我，见受……想……行……识是我，（受想行）识异我、我在（受想行）识、（受想行）识在我。
我们在前面探讨五蕴的时候都已经讲过，我们先把经文读完。
愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言：『我真实』（的存在），不舍，这个不舍就是知见上的执著。以不舍故，诸根增长：诸根长已，增诸触；六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起，何等为六？谓：眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是，比丘！有意界、法界、无明界，愚痴无闻凡夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子於此六触入处舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起｣。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我们一段一段来分析理解经文，这一经讲，佛住舍卫国祗树给孤独园时，有一次，世尊告诸比丘，有五受阴，什么是这个五蕴呢？色受阴，受、想、行、识受阴。这个‘受’是什么意思呢？‘受’就是‘取’的意思，所以五受阴，也就是五取阴。这个‘取’就是指凡夫、无明众生，在无明当中执取，这个‘受’在无明中执取而受纳的意思，当下的这个五蕴身心，所以叫五受阴，也叫五取阴：色受阴，受、想、行、识受阴。我们分析一下，如果不执取，会不会有事啊？不可能嘛。你不执取会有感受吗？被别人骂的时候，如果不执取怎么会有受呢？所以这个‘受’一定是有所执取嘛，受、想、行、识都是一样。
若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我，
什么意思呢？若：就是假如、如果，假如诸沙门、婆罗门就是指一切外道修行者，见有我者，就是他在知见上面执著有我，这个‘见’就是知见，知见上面认为有我的话，那么这一切都是于当下此五受阴上面见我，不是离开五蕴以外有个我。
诸沙门、婆罗门见色是我，色异我，色是我：认为色就是我；色异我：认为受、想、行、识是我，色是我所，叫作‘色异我’。
我在色，色在我，这就是所谓的‘相在’，也就是说‘我在色中或色在我中’；见受……想……行……识是我，（受、想、行）识异我，或（者是）我在（受、想、行）识（中），或（受、想、行）识在我（中）。
我们翻到资料31页，“我的定义”就是生命中的永恒不变、独存唯一、主宰自在者，对于‘我’知见上就是这样认为的，一般有情以此为轮回主体。什么意思呢？就是认为有这样的一个我在轮回，最常见的我们中国人讲的就是有灵魂，有一个永恒不灭的灵魂，那个灵魂就是我、真我。下面四点解释：以色为我，就是这个经文里面讲的见色是我，其他四蕴就是我所；如果以色为我所，就是经里面讲的色异我，其他四蕴就是我；我在色，色在我呢？就是第3点、第4点，以我在色中，色中有我，我在这个色里面，以色在我中。这个每一蕴都有这四种情况的身见，身见就是我见，五蕴合起来共有二十种，第三种、第四种即为相在。这个相在，在经文里面就是第三句，我在色、色在我，这个‘相在’就是相互包容的存在，这样我们就理解了。看经文，愚痴无闻凡夫以无明故，凡夫不明白故，所以见色是我、异我、相在，他认为色是我：这个色身就是我，受、想、行、识就是我的。异我：受、想、行、识是我，色身是我的；相在：‘相在’就是相互包容的存在，如我在色中，与色共存，或色在我中，相互共存；我在受、想、行、识中，相互共存，或受、想、行、识在我中，相互共存。
言：『我真实』。言：言说，这个‘我’是‘真实’的存在，世间有很多人都是这样认为的，这个我是真实的存在，永恒不灭，这大抵属于《唯心论》说。《唯物论》则认为，人死如灯灭，一切都没了。《唯心论》者，认为这个物质的身体灭了，有个不灭的灵魂——我，然后可以来来去去，说：“这个身体就象一件衣服，坏了可以换一件，那个‘我’是不会坏灭的”。
佛陀，是离这两边见的，依于中道而说法，佛法认为有情生命是精神与物质相依相缘的综合体，也不认为这一期生命结束就什么都没有了，只要没有解脱，将由此生积聚的业力而感得后有。所以这个观念厘清多重要。因愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言：『我真实』。不舍；不舍：不放下这观念；以不舍故，诸根增长；
因为不舍离无明故，那颗心处处攀援执取，攀援执取须依六根啊，因此诸根增长，诸根增长什么？六根增长攀缘。那么诸跟增长已，增诸触；六根增长攀缘，就增长诸触啊。六触入处所触故，因为有触嘛，那么愚痴无闻凡夫起苦的感觉、乐的感觉，苦触因缘起苦受，乐触因缘起乐受，所以起苦、乐觉，觉：是觉受、感受。这些苦、乐觉都是从触入处起，你不触怎么会有苦、乐觉呢？佛这里再告诉我们什么？苦乐从缘起生啊！也就是佛对病比丘讲的，有眼方能看，然后起苦受、乐受、不苦不乐受；如果没有眼，没有眼触因缘，会不会起苦受、乐受、不苦不乐啊？那就不会。所以这些苦受、乐受都是从触入处起，你没有根尘触，不会有这些问题？这里不是说不要去触，而是说苦、乐从缘起生，本性空，别以为是实有而起烦恼执著！
那么佛陀后面讲，何等为六？谓：眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处，就是由于我们有六根，然后触六境才会产生六触，然后六受，六受就是眼触生受、耳触生受，六根触六尘产生六受，这个六受里面还分苦受、乐受、不苦不乐受，都是由于六根触对而产生的。
佛陀下面讲，如是，比丘！有意界、法界、无明界。意界：就是意识类，‘界’就是类，意界也就是意识界。法界：就是内心的受、想、行。无明界：就是凡夫一类。凡夫一类不如实知五蕴、六处缘起，不如实知缘起的本性是空，以不如实知故在实有感里面起烦恼执著，才会有苦受、乐受嘛。你这里明白了，如果以后有烦恼起来了，要去反省，为什么会起烦恼？是不是落入实有感里起执着了才烦恼。如果当下与空相应，如实知是因缘生、因缘灭，当下观察它已经灭去，不可得，干嘛要跟虚幻的泡影去打仗呢？一切法的真相是你觉知的当下已经灭去，你就不会执著而烦恼了。
愚痴无闻凡夫以无明故，在无明中触，所以起有觉、无觉，于一切现象生灭时执著实有、实无。有无觉：有是常见，无是断见；有无觉就是起常断二见。我胜觉：我比别人优秀，我最优秀的感觉。我等觉：我跟你一样的感觉。我卑觉：我比别人差的感觉。其实这些都是在实有感里面起执著。
我知、我见觉：自以为是的感觉。如是知、如是见觉，皆由六触入故，前面所例举的这些知、见皆缘於六触入处故，在无明触对中起实有、实无的感觉，起常见、断见的感觉，起我强的感觉，起我跟你一样的感觉，起我比你差的感觉，起这些自以为是的感觉，都是缘於六根触对的缘故，没有六根触六境会起这些感觉吗？这些想法不会起来的。那么这段经文解析了，要思考的是：一、这些知见是不是在无明触中所起的？二、这些知见虽是无明的产物，但它是不是缘起的？
所以佛陀在这里讲，都是由于根尘触而产生的，因为无明。愚痴无闻凡夫在无明中触，所以他会起这种种的知见。
多闻圣弟子於此六触入处舍离无明而生明，这一句什么意思？也就是说多闻圣弟子不是不要根尘触对，不是眼不见色，耳不闻声哦，不是六根不要触六尘哦，而是怎么样？于此六触入处触对的时候，舍离无明而生明，这一句要把握住，那你就受用了。根尘触对的时候，你要舍离无明而生明，佛陀是不是这样教我们啊？你不要根尘触的时候又在无明中、在实有感里起执著，实有感里就是无明中，你根尘触的时候你要与明相应，如实知是缘起，只要能够提起‘缘起’这两个字，马上就与明相应，不会生气、不会起烦恼、不会随着境界转，这不是佛陀手把手在教我们吗？多闻圣弟子为什么不会起烦恼？因为他于此、就是当下根尘触对的时候，舍离无明而生明。那这里就是两个机制你会用啦，你舍离无明的机制，选择与明相应的机制，那么这个一定是什么？我们前面对五蕴、六处分析过了，知道是缘起的本性是空，你也观察到、也体验到，就像妙净说的，今天早上我进大寮听妙净在跟这个如愿在分享，说：‘我现在是真的发现生命只有当下，那个离开当下的就不叫生命了，所以生命活着只有当下’。表明她对身心有观察，有体会。我们现在思维并体验：已经过去的还叫生命吗？当下能够感觉到的这一切叫生命；你再进一步，生命当下你能感觉到的这一切，就是你生命的全部。那个记忆只是生命的功能，那个记忆就是生命吗？它只是生命的功能之一。所以记忆里面的，我们一般说‘我的房子，我银行里还有多少存款，我还有多少股票’；那都是你的记忆，哪里是你生命的全部，你不去想它的时候，它在吗？你想的时候它的影像翻出来了。所以生命的全部，就是你能当下感受到的那一切，所以导师在蕴观里面讲：五蕴就是有情的一切。在处观里面讲：六处就是有情的一切。你仔细去思维、去体验，离开当下的生命所觉知的一切还有什么？这真的是对生命彻底的探究，才会有那一分感受。所以多闻圣弟子於此六触入处，就当根尘触对的时候，舍离无明而生明。如果说，我们时时在觉照中，时时与正见相应，那就不用在根尘触的时候舍离无明而生明，本来就在明中，与明相应的触，那还会生有觉、无觉、有无觉吗？这个觉就是知见。常见、断见还会有吗？不在实有感里怎么会有这些呢？什么我胜觉、我等觉、我卑觉也不会有啊，我知、我见觉，如是知、如是见已，这个不可能会生起啊。
先所起无明触灭，就是他还没有觉悟之前所起的无明触已灭；后明触觉起，后面是在明中触对，如实知缘起。如果有记性不好的，你只要记到‘缘起’两个字，根尘触对你马上想到‘缘起’，怎么还会落在实有感里呢。‘缘起’这两个字，我们在讲课的时候一直在讲、反复在讲，缘起的本性是空。佛说此经已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。（待续）
（续 第五章）
杂阿含157经（认为有我者，一切皆于此五受阴认为是我）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢有五受阴，云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我：诸沙门、婆罗门见色是我、色异我、我在色、色在我，见受……想……行……识是我，（受想行）识异我、我在（受想行）识、（受想行）识在我。
我们在前面探讨五蕴的时候都已经讲过，我们先把经文读完。
愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言：『我真实』（的存在），不舍，这个不舍就是知见上的执著。以不舍故，诸根增长：诸根长已，增诸触；六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起，何等为六？谓：眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是，比丘！有意界、法界、无明界，愚痴无闻凡夫无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子於此六触入处舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起｣。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
我们一段一段来分析理解经文，这一经讲，佛住舍卫国祗树给孤独园时，有一次，世尊告诸比丘，有五受阴，什么是这个五蕴呢？色受阴，受、想、行、识受阴。这个‘受’是什么意思呢？‘受’就是‘取’的意思，所以五受阴，也就是五取阴。这个‘取’就是指凡夫、无明众生，在无明当中执取，这个‘受’在无明中执取而受纳的意思，当下的这个五蕴身心，所以叫五受阴，也叫五取阴：色受阴，受、想、行、识受阴。我们分析一下，如果不执取，会不会有事啊？不可能嘛。你不执取会有感受吗？被别人骂的时候，如果不执取怎么会有受呢？所以这个‘受’一定是有所执取嘛，受、想、行、识都是一样。
若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆於此五受阴见我，
什么意思呢？若：就是假如、如果，假如诸沙门、婆罗门就是指一切外道修行者，见有我者，就是他在知见上面执著有我，这个‘见’就是知见，知见上面认为有我的话，那么这一切都是于当下此五受阴上面见我，不是离开五蕴以外有个我。
诸沙门、婆罗门见色是我，色异我，色是我：认为色就是我；色异我：认为受、想、行、识是我，色是我所，叫作‘色异我’。
我在色，色在我，这就是所谓的‘相在’，也就是说‘我在色中或色在我中’；见受……想……行……识是我，（受、想、行）识异我，或（者是）我在（受、想、行）识（中），或（受、想、行）识在我（中）。
我们翻到资料31页，“我的定义”就是生命中的永恒不变、独存唯一、主宰自在者，对于‘我’知见上就是这样认为的，一般有情以此为轮回主体。什么意思呢？就是认为有这样的一个我在轮回，最常见的我们中国人讲的就是有灵魂，有一个永恒不灭的灵魂，那个灵魂就是我、真我。下面四点解释：以色为我，就是这个经文里面讲的见色是我，其他四蕴就是我所；如果以色为我所，就是经里面讲的色异我，其他四蕴就是我；我在色，色在我呢？就是第3点、第4点，以我在色中，色中有我，我在这个色里面，以色在我中。这个每一蕴都有这四种情况的身见，身见就是我见，五蕴合起来共有二十种，第三种、第四种即为相在。这个相在，在经文里面就是第三句，我在色、色在我，这个‘相在’就是相互包容的存在，这样我们就理解了。看经文，愚痴无闻凡夫以无明故，凡夫不明白故，所以见色是我、异我、相在，他认为色是我：这个色身就是我，受、想、行、识就是我的。异我：受、想、行、识是我，色身是我的；相在：‘相在’就是相互包容的存在，如我在色中，与色共存，或色在我中，相互共存；我在受、想、行、识中，相互共存，或受、想、行、识在我中，相互共存。
言：『我真实』。言：言说，这个‘我’是‘真实’的存在，世间有很多人都是这样认为的，这个我是真实的存在，永恒不灭，这大抵属于《唯心论》说。《唯物论》则认为，人死如灯灭，一切都没了。《唯心论》者，认为这个物质的身体灭了，有个不灭的灵魂——我，然后可以来来去去，说：“这个身体就象一件衣服，坏了可以换一件，那个‘我’是不会坏灭的”。
佛陀，是离这两边见的，依于中道而说法，佛法认为有情生命是精神与物质相依相缘的综合体，也不认为这一期生命结束就什么都没有了，只要没有解脱，将由此生积聚的业力而感得后有。所以这个观念厘清多重要。因愚痴无闻凡夫以无明故，见色是我、异我、相在，言：『我真实』。不舍；不舍：不放下这观念；以不舍故，诸根增长；
因为不舍离无明故，那颗心处处攀援执取，攀援执取须依六根啊，因此诸根增长，诸根增长什么？六根增长攀缘。那么诸跟增长已，增诸触；六根增长攀缘，就增长诸触啊。六触入处所触故，因为有触嘛，那么愚痴无闻凡夫起苦的感觉、乐的感觉，苦触因缘起苦受，乐触因缘起乐受，所以起苦、乐觉，觉：是觉受、感受。这些苦、乐觉都是从触入处起，你不触怎么会有苦、乐觉呢？佛这里再告诉我们什么？苦乐从缘起生啊！也就是佛对病比丘讲的，有眼方能看，然后起苦受、乐受、不苦不乐受；如果没有眼，没有眼触因缘，会不会起苦受、乐受、不苦不乐啊？那就不会。所以这些苦受、乐受都是从触入处起，你没有根尘触，不会有这些问题？这里不是说不要去触，而是说苦、乐从缘起生，本性空，别以为是实有而起烦恼执著！
那么佛陀后面讲，何等为六？谓：眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处，就是由于我们有六根，然后触六境才会产生六触，然后六受，六受就是眼触生受、耳触生受，六根触六尘产生六受，这个六受里面还分苦受、乐受、不苦不乐受，都是由于六根触对而产生的。
佛陀下面讲，如是，比丘！有意界、法界、无明界。意界：就是意识类，‘界’就是类，意界也就是意识界。法界：就是内心的受、想、行。无明界：就是凡夫一类。凡夫一类不如实知五蕴、六处缘起，不如实知缘起的本性是空，以不如实知故在实有感里面起烦恼执著，才会有苦受、乐受嘛。你这里明白了，如果以后有烦恼起来了，要去反省，为什么会起烦恼？是不是落入实有感里起执着了才烦恼。如果当下与空相应，如实知是因缘生、因缘灭，当下观察它已经灭去，不可得，干嘛要跟虚幻的泡影去打仗呢？一切法的真相是你觉知的当下已经灭去，你就不会执著而烦恼了。
愚痴无闻凡夫以无明故，在无明中触，所以起有觉、无觉，于一切现象生灭时执著实有、实无。有无觉：有是常见，无是断见；有无觉就是起常断二见。我胜觉：我比别人优秀，我最优秀的感觉。我等觉：我跟你一样的感觉。我卑觉：我比别人差的感觉。其实这些都是在实有感里面起执著。
我知、我见觉：自以为是的感觉。如是知、如是见觉，皆由六触入故，前面所例举的这些知、见皆缘於六触入处故，在无明触对中起实有、实无的感觉，起常见、断见的感觉，起我强的感觉，起我跟你一样的感觉，起我比你差的感觉，起这些自以为是的感觉，都是缘於六根触对的缘故，没有六根触六境会起这些感觉吗？这些想法不会起来的。那么这段经文解析了，要思考的是：一、这些知见是不是在无明触中所起的？二、这些知见虽是无明的产物，但它是不是缘起的？
所以佛陀在这里讲，都是由于根尘触而产生的，因为无明。愚痴无闻凡夫在无明中触，所以他会起这种种的知见。
多闻圣弟子於此六触入处舍离无明而生明，这一句什么意思？也就是说多闻圣弟子不是不要根尘触对，不是眼不见色，耳不闻声哦，不是六根不要触六尘哦，而是怎么样？于此六触入处触对的时候，舍离无明而生明，这一句要把握住，那你就受用了。根尘触对的时候，你要舍离无明而生明，佛陀是不是这样教我们啊？你不要根尘触的时候又在无明中、在实有感里起执著，实有感里就是无明中，你根尘触的时候你要与明相应，如实知是缘起，只要能够提起‘缘起’这两个字，马上就与明相应，不会生气、不会起烦恼、不会随着境界转，这不是佛陀手把手在教我们吗？多闻圣弟子为什么不会起烦恼？因为他于此、就是当下根尘触对的时候，舍离无明而生明。那这里就是两个机制你会用啦，你舍离无明的机制，选择与明相应的机制，那么这个一定是什么？我们前面对五蕴、六处分析过了，知道是缘起的本性是空，你也观察到、也体验到，就像妙净说的，今天早上我进大寮听妙净在跟这个如愿在分享，说：‘我现在是真的发现生命只有当下，那个离开当下的就不叫生命了，所以生命活着只有当下’。表明她对身心有观察，有体会。我们现在思维并体验：已经过去的还叫生命吗？当下能够感觉到的这一切叫生命；你再进一步，生命当下你能感觉到的这一切，就是你生命的全部。那个记忆只是生命的功能，那个记忆就是生命吗？它只是生命的功能之一。所以记忆里面的，我们一般说‘我的房子，我银行里还有多少存款，我还有多少股票’；那都是你的记忆，哪里是你生命的全部，你不去想它的时候，它在吗？你想的时候它的影像翻出来了。所以生命的全部，就是你能当下感受到的那一切，所以导师在蕴观里面讲：五蕴就是有情的一切。在处观里面讲：六处就是有情的一切。你仔细去思维、去体验，离开当下的生命所觉知的一切还有什么？这真的是对生命彻底的探究，才会有那一分感受。所以多闻圣弟子於此六触入处，就当根尘触对的时候，舍离无明而生明。如果说，我们时时在觉照中，时时与正见相应，那就不用在根尘触的时候舍离无明而生明，本来就在明中，与明相应的触，那还会生有觉、无觉、有无觉吗？这个觉就是知见。常见、断见还会有吗？不在实有感里怎么会有这些呢？什么我胜觉、我等觉、我卑觉也不会有啊，我知、我见觉，如是知、如是见已，这个不可能会生起啊。
先所起无明触灭，就是他还没有觉悟之前所起的无明触已灭；后明触觉起，后面是在明中触对，如实知缘起。如果有记性不好的，你只要记到‘缘起’两个字，根尘触对你马上想到‘缘起’，怎么还会落在实有感里呢。‘缘起’这两个字，我们在讲课的时候一直在讲、反复在讲，缘起的本性是空。佛说此经已，诸比丘闻佛所说欢喜奉行。（待续）
#如实的解脱道# （26）
（续 第四章）
杂阿含179经
下面179经是从观察六根无常，建立正见，都是从五蕴、六处下手。
如是我闻，一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢当正观察眼无常，如是观者，是名正见；正观故，生厌；生厌故，离喜、离贪；离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳……鼻……舌……身……意离喜、离贪。离喜、贪故，比丘！我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』｣佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如无常，如是，苦、空、非我亦如是说。后面这一句，如这里是观这个六根无常建立正见，那么如观无常一样，去观察六根是苦也是正见，观察六根本性空也是正见，观察六根非我也是正见，所以经文这里就是把这个都带上去。我们说观无常是正见，观苦也是正见啊，为什么会苦啊？因为无常故苦。为什么空是正见呢？因为它缘起本性是空啊。那么既然本性是空，那个六根非我也是正见，这样去理解。我们看经文，世尊告诉比丘，当：就是应当，应当正确的观察眼是无常的，这个正确的观察就是正思维分析，一定要先思维分析放在前面，然后再现观，两个缺一不可的，直观有两种：一、思择的体察；一、现观的经验。因为你思择的体察是理论搞清楚，现观的经验证明这个理论的正确性，两个不能缺一个的。缺一个，就是前面导师讲的：‘后代佛弟子也都应用过，只因偏用不周……’，然后怎么样？覆辙。我们不能重蹈覆辙，这两个你用起来不费劲的，思维分析能费劲吗？你把打妄想的这时间来思维正法，那不就可以了嘛。有的人说：‘哎呀，坚师父，我这个想蕴太发达了，我一直在想来想去’，我说：‘没关系，你就把内容换一下，想缘起正见，想这个思维法义一样的’。你可以让它想嘛，不要说我刻意不让想，那个不是佛法的要求，刻意不让想，修定去，但是修定没有正见。你就利用这个想蕴的发达思维佛法，多好啊，你思维一遍，印象深刻一遍，通过正确的思维建立正见，然后通过现观的经验，来证明这个知见是正确的，两个不能少。所以当正观察眼无常，你要思维分析眼是怎么个无常，要如理思维啊，你不能依自己的想法去思维。如理思维就是要，如佛陀讲的法理去思维，那眼怎么个无常呢？眼，构成眼的因缘无常。眼是不是四大所造色？是四大所造色。这个四大是常吗？我们如果再延伸四大，地、水、火、风有它的特性，它在我们当下色身的表现是常还是无常？继续思维、探究，对生命的探究就是这样探究。你说地大的特性，地的坚性是常吗？火大的特性，体温是常吗？水大的特性，你现在身体里面百分之六十是水，还是小时候那个水吗？不是嘛。每天要喝水，吃喝拉撒睡，其实就是在告诉我们水要循环，要新陈替代，你说这是常还是无常啊？风大的特性，是物质的轻动，轻动就表明它就是无常，所以组成眼的因缘本来就无常。还有，那它既然生成眼，就是有眼的生理构造，那就有眼的功能，眼功能是什么？眼的功能是看嘛，看来看去，你说这功能是常还是无常？我们就依这个很实际的去思维，不要想一个东西出来思维，那不是如理思维。理是法理，是在说明事相，真理就是在说明真相。那么我们这个眼的真相，它是不是四大组合的，这个眼它常吗？无常。然后眼的功能是常吗？也是无常。那你这样思维分析过了，你要观察，你能不能观察？能观察嘛。怎么证明？你眼晴看来看去功能是常吗？当然无常了。每一个人你只要按照佛陀这样讲，去体验都是一样，结果都是一样，这个才叫正见嘛。如果这个人看是这样的，那个人观是那样的，那个不叫真理，也不叫正见。那么如是观者就是说，你以这样的一种正确的观察，是名正见，正见就是正确的认知。正观故生厌，你有了正确的观察，思维观察你明白真相以后，你就于那个眼不会再染著了，生厌就是离喜、离贪了。你不会再怎么样？尤其是女同胞，她不会再去对着镜子去描、去弄，这个也是喜贪啊，怎么样都可以了，头发也不要去考虑它怎么飘逸，剃掉也好，是不是？（哈哈哈哈哈）。这个身心展现就是这样嘛，你说你这个学法到底有没有受用，观什么？身心展现嘛。那身心展现，他还很在乎、很在意这个，就表明他还没受用。当然有时候呢，这个相庄严也是很好的，因为相庄严，可以吸引更多的人来学法。生厌故离喜、离贪，主要还是在讲我们于这个色，从六根的角度来说就是于眼，不再染著。因为我们说，于这个色不再染著，色是一个总称，分开来就是眼、耳、鼻、舌、身，于眼不再贪著，离喜、离贪，离喜、离贪故，我说心正解脱。佛陀讲：如果这个人，他对眼已经不再染著贪爱了，这个人于眼心解脱，因为是六根，所以他要一一的来具体到位。耳也是一样，鼻也是一样，六根他都是这样去观察思维，最后于六根都一一的离喜、离贪。前面六处法门里面，导师讲的，｢六处即是有情的一切｣，也就是从六处的角度观察生命，他就是一个生命体。那么于六处离喜、离贪就是于这个生命，他已经不再染著了，那么离喜、离贪故，比丘，我说心正解脱。那这个人肯定是心无挂碍，不会再对这个色身起爱喜、执著，不会了。心正解脱者能自记说，自己可以说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。那么我们在学阿含经的时候，几乎每一经，解脱者，佛陀都讲你可以自证，可以自说，自记说。但是我们呢，因为都在大乘佛法的环境里面受到影响，尤其都熟悉金刚经，金刚经里说：如果这个须陀洹果的人，他说自己得了须陀洹果，他就不是须陀洹，如果是证了四果阿罗汉的人，他说他自己证了四果阿罗汉，那就不是四果阿罗汉，有没有这样讲？那就是我们已经见法了，我们不敢说自己见法，如果说自己见法那就还不是。是不是这样子？所以我们在这里，修学阿含经的过程当中，受到那种说法的影响蛮多的，佛在这里是怎么讲的？那你自己到底有没有到这个程度自己不知道吗？不是说你证到了，你一定要去宣说：哎，我跟你们公布一件事情，我已经到什么程度。不是这样，而是你自己清楚，如果有人问你，你也可以跟他讲，但是你也不会自己去宣传，你如果自己真的明白了，你的身心展现人家都能够看得出来。这一经很简短，但是很深刻，又很朴实，佛陀就是这么直接的告诉我们，你观五蕴怎么观，观到它的无常，这是正确的知见，观六根怎么观，观到它的无常，就是正见。我们接下去，再看佛陀怎么样讲缘起是正见。（待续）
（续 第四章）
杂阿含179经
下面179经是从观察六根无常，建立正见，都是从五蕴、六处下手。
如是我闻，一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：｢当正观察眼无常，如是观者，是名正见；正观故，生厌；生厌故，离喜、离贪；离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳……鼻……舌……身……意离喜、离贪。离喜、贪故，比丘！我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』｣佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。如无常，如是，苦、空、非我亦如是说。后面这一句，如这里是观这个六根无常建立正见，那么如观无常一样，去观察六根是苦也是正见，观察六根本性空也是正见，观察六根非我也是正见，所以经文这里就是把这个都带上去。我们说观无常是正见，观苦也是正见啊，为什么会苦啊？因为无常故苦。为什么空是正见呢？因为它缘起本性是空啊。那么既然本性是空，那个六根非我也是正见，这样去理解。我们看经文，世尊告诉比丘，当：就是应当，应当正确的观察眼是无常的，这个正确的观察就是正思维分析，一定要先思维分析放在前面，然后再现观，两个缺一不可的，直观有两种：一、思择的体察；一、现观的经验。因为你思择的体察是理论搞清楚，现观的经验证明这个理论的正确性，两个不能缺一个的。缺一个，就是前面导师讲的：‘后代佛弟子也都应用过，只因偏用不周……’，然后怎么样？覆辙。我们不能重蹈覆辙，这两个你用起来不费劲的，思维分析能费劲吗？你把打妄想的这时间来思维正法，那不就可以了嘛。有的人说：‘哎呀，坚师父，我这个想蕴太发达了，我一直在想来想去’，我说：‘没关系，你就把内容换一下，想缘起正见，想这个思维法义一样的’。你可以让它想嘛，不要说我刻意不让想，那个不是佛法的要求，刻意不让想，修定去，但是修定没有正见。你就利用这个想蕴的发达思维佛法，多好啊，你思维一遍，印象深刻一遍，通过正确的思维建立正见，然后通过现观的经验，来证明这个知见是正确的，两个不能少。所以当正观察眼无常，你要思维分析眼是怎么个无常，要如理思维啊，你不能依自己的想法去思维。如理思维就是要，如佛陀讲的法理去思维，那眼怎么个无常呢？眼，构成眼的因缘无常。眼是不是四大所造色？是四大所造色。这个四大是常吗？我们如果再延伸四大，地、水、火、风有它的特性，它在我们当下色身的表现是常还是无常？继续思维、探究，对生命的探究就是这样探究。你说地大的特性，地的坚性是常吗？火大的特性，体温是常吗？水大的特性，你现在身体里面百分之六十是水，还是小时候那个水吗？不是嘛。每天要喝水，吃喝拉撒睡，其实就是在告诉我们水要循环，要新陈替代，你说这是常还是无常啊？风大的特性，是物质的轻动，轻动就表明它就是无常，所以组成眼的因缘本来就无常。还有，那它既然生成眼，就是有眼的生理构造，那就有眼的功能，眼功能是什么？眼的功能是看嘛，看来看去，你说这功能是常还是无常？我们就依这个很实际的去思维，不要想一个东西出来思维，那不是如理思维。理是法理，是在说明事相，真理就是在说明真相。那么我们这个眼的真相，它是不是四大组合的，这个眼它常吗？无常。然后眼的功能是常吗？也是无常。那你这样思维分析过了，你要观察，你能不能观察？能观察嘛。怎么证明？你眼晴看来看去功能是常吗？当然无常了。每一个人你只要按照佛陀这样讲，去体验都是一样，结果都是一样，这个才叫正见嘛。如果这个人看是这样的，那个人观是那样的，那个不叫真理，也不叫正见。那么如是观者就是说，你以这样的一种正确的观察，是名正见，正见就是正确的认知。正观故生厌，你有了正确的观察，思维观察你明白真相以后，你就于那个眼不会再染著了，生厌就是离喜、离贪了。你不会再怎么样？尤其是女同胞，她不会再去对着镜子去描、去弄，这个也是喜贪啊，怎么样都可以了，头发也不要去考虑它怎么飘逸，剃掉也好，是不是？（哈哈哈哈哈）。这个身心展现就是这样嘛，你说你这个学法到底有没有受用，观什么？身心展现嘛。那身心展现，他还很在乎、很在意这个，就表明他还没受用。当然有时候呢，这个相庄严也是很好的，因为相庄严，可以吸引更多的人来学法。生厌故离喜、离贪，主要还是在讲我们于这个色，从六根的角度来说就是于眼，不再染著。因为我们说，于这个色不再染著，色是一个总称，分开来就是眼、耳、鼻、舌、身，于眼不再贪著，离喜、离贪，离喜、离贪故，我说心正解脱。佛陀讲：如果这个人，他对眼已经不再染著贪爱了，这个人于眼心解脱，因为是六根，所以他要一一的来具体到位。耳也是一样，鼻也是一样，六根他都是这样去观察思维，最后于六根都一一的离喜、离贪。前面六处法门里面，导师讲的，｢六处即是有情的一切｣，也就是从六处的角度观察生命，他就是一个生命体。那么于六处离喜、离贪就是于这个生命，他已经不再染著了，那么离喜、离贪故，比丘，我说心正解脱。那这个人肯定是心无挂碍，不会再对这个色身起爱喜、执著，不会了。心正解脱者能自记说，自己可以说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。那么我们在学阿含经的时候，几乎每一经，解脱者，佛陀都讲你可以自证，可以自说，自记说。但是我们呢，因为都在大乘佛法的环境里面受到影响，尤其都熟悉金刚经，金刚经里说：如果这个须陀洹果的人，他说自己得了须陀洹果，他就不是须陀洹，如果是证了四果阿罗汉的人，他说他自己证了四果阿罗汉，那就不是四果阿罗汉，有没有这样讲？那就是我们已经见法了，我们不敢说自己见法，如果说自己见法那就还不是。是不是这样子？所以我们在这里，修学阿含经的过程当中，受到那种说法的影响蛮多的，佛在这里是怎么讲的？那你自己到底有没有到这个程度自己不知道吗？不是说你证到了，你一定要去宣说：哎，我跟你们公布一件事情，我已经到什么程度。不是这样，而是你自己清楚，如果有人问你，你也可以跟他讲，但是你也不会自己去宣传，你如果自己真的明白了，你的身心展现人家都能够看得出来。这一经很简短，但是很深刻，又很朴实，佛陀就是这么直接的告诉我们，你观五蕴怎么观，观到它的无常，这是正确的知见，观六根怎么观，观到它的无常，就是正见。我们接下去，再看佛陀怎么样讲缘起是正见。（待续）
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