六祖惠能大师涅槃前 对门下弟子说了什么？
《六祖坛经》原文：
大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”
法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”
师言：“汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛，自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫弧疑！外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈，与汝等别，名‘自性真佛偈’。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
偈 曰：
真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；
邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍；
正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身；
若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中；
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除淫即是净性身；
性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。
若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？
若能心中自见真，有真即是成佛因；
不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
顿教法门今已留，教度世人须自修，
报汝当来学道者，不作此见大悠悠。
师说已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非吾弟子！亦非正法！但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世亦无有益。”
复说偈曰：“兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。”
师说偈 已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
译 文：
六祖，于唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑八月初三日那天，在新州国恩寺斋饭吃罢后，对徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下什么教法，使后代迷人藉以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听著！后代的迷人，假如能够清楚地认识得众生，就是佛性；假如不能清楚地认识得众生，那就万劫长期觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，并见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生；因为只是众生迷了自性佛，不是佛来迷了众生。自己的心性如果了悟，众生亦就是佛；自己的心性如果迷失，佛亦就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛就是众生。你们心里如果险曲不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己倘若没有佛心，更到何处去觅真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物能够建立，万法都是从我们自己心里变生出来的。所以经中说：心中起念则种种法随之而生，心中念灭则种种法随之而灭。我现在留下一偈，与你们告别，此偈叫作‘自性真佛偈’。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见自本心，自然能够成就佛道了。”
偈说：“真如自性是固有的真佛，邪见三毒是来扰的魔王；邪迷时魔王以我心为舍，正见时真佛自坐在心堂。性中起邪见三毒同生时，就是魔王到来住在心房；有正见自能除去三毒心，那魔王亦即成佛并不假。不论是法身报身或化身，三身本来是出自一性身；若向自性中能自见三身，就是即心成佛的智慧因。本是从化身而生净性身，清净法性身常在化身中；净性能使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。淫欲邪乱本以净性为因，除去淫欲就是净性法身；性中无染各自远离五欲，见无染性瞬间见佛是真。今生如能遇到顿教法门，忽悟自性亲见真佛世尊。若想修行造作觅求成佛，不知要向何处打算求真？如能在自心中自见其真，有此真即便是成佛之因；倘不见自性而向外觅佛，起此心念者总是大痴人。顿教法门现在已经留下，要度世人必须先行自修；告诉你们及将来学道人，不作顿见悟蹉跎空悠悠。”
六祖说完了偈以后，告诉大众说：“你们以后要好好地安住。我灭度以后，不可和世情一样悲伤涕泣，堕泪如雨！如受人吊祭慰问，披著孝服，不是我的弟子！也不是如来的正法！只要能识自己的本心，能见自己的本性，是没有动没有静，没有生没有灭，没有去也没有来，没有是也没有非，没有住业没有往。唯恐你们仍有心迷，不能领会我的旨意，现在再叮嘱你们，使你们能见自性。我灭度以后，依嘱修行，就好像我在世之日一样。倘若违背我的教法，纵使我在这世间，也是没有益处。”
六祖又说一首偈说：“不动连善也不修，任运自在不造恶，安静之中断见闻，坦荡荡必无所著。”
《六祖坛经》原文：
大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”
法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”
师言：“汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛，自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫弧疑！外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈，与汝等别，名‘自性真佛偈’。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
偈 曰：
真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；
邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍；
正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身；
若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中；
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除淫即是净性身；
性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。
若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？
若能心中自见真，有真即是成佛因；
不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
顿教法门今已留，教度世人须自修，
报汝当来学道者，不作此见大悠悠。
师说已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非吾弟子！亦非正法！但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世亦无有益。”
复说偈曰：“兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。”
师说偈 已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
译 文：
六祖，于唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑八月初三日那天，在新州国恩寺斋饭吃罢后，对徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下什么教法，使后代迷人藉以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听著！后代的迷人，假如能够清楚地认识得众生，就是佛性；假如不能清楚地认识得众生，那就万劫长期觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，并见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生；因为只是众生迷了自性佛，不是佛来迷了众生。自己的心性如果了悟，众生亦就是佛；自己的心性如果迷失，佛亦就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛就是众生。你们心里如果险曲不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己倘若没有佛心，更到何处去觅真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物能够建立，万法都是从我们自己心里变生出来的。所以经中说：心中起念则种种法随之而生，心中念灭则种种法随之而灭。我现在留下一偈，与你们告别，此偈叫作‘自性真佛偈’。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见自本心，自然能够成就佛道了。”
偈说：“真如自性是固有的真佛，邪见三毒是来扰的魔王；邪迷时魔王以我心为舍，正见时真佛自坐在心堂。性中起邪见三毒同生时，就是魔王到来住在心房；有正见自能除去三毒心，那魔王亦即成佛并不假。不论是法身报身或化身，三身本来是出自一性身；若向自性中能自见三身，就是即心成佛的智慧因。本是从化身而生净性身，清净法性身常在化身中；净性能使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。淫欲邪乱本以净性为因，除去淫欲就是净性法身；性中无染各自远离五欲，见无染性瞬间见佛是真。今生如能遇到顿教法门，忽悟自性亲见真佛世尊。若想修行造作觅求成佛，不知要向何处打算求真？如能在自心中自见其真，有此真即便是成佛之因；倘不见自性而向外觅佛，起此心念者总是大痴人。顿教法门现在已经留下，要度世人必须先行自修；告诉你们及将来学道人，不作顿见悟蹉跎空悠悠。”
六祖说完了偈以后，告诉大众说：“你们以后要好好地安住。我灭度以后，不可和世情一样悲伤涕泣，堕泪如雨！如受人吊祭慰问，披著孝服，不是我的弟子！也不是如来的正法！只要能识自己的本心，能见自己的本性，是没有动没有静，没有生没有灭，没有去也没有来，没有是也没有非，没有住业没有往。唯恐你们仍有心迷，不能领会我的旨意，现在再叮嘱你们，使你们能见自性。我灭度以后，依嘱修行，就好像我在世之日一样。倘若违背我的教法，纵使我在这世间，也是没有益处。”
六祖又说一首偈说：“不动连善也不修，任运自在不造恶，安静之中断见闻，坦荡荡必无所著。”
六祖惠能大师涅槃前 对门下弟子说了什么？
《六祖坛经》原文：
大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”
法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”
师言：“汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛，自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫弧疑！外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈，与汝等别，名‘自性真佛偈’。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
偈 曰：
真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；
邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍；
正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身；
若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中；
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除淫即是净性身；
性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。
若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？
若能心中自见真，有真即是成佛因；
不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
顿教法门今已留，教度世人须自修，
报汝当来学道者，不作此见大悠悠。
师说已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非吾弟子！亦非正法！但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世亦无有益。”
复说偈曰：“兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。”
师说偈 已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
译 文：
六祖，于唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑八月初三日那天，在新州国恩寺斋饭吃罢后，对徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下什么教法，使后代迷人藉以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听著！后代的迷人，假如能够清楚地认识得众生，就是佛性；假如不能清楚地认识得众生，那就万劫长期觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，并见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生；因为只是众生迷了自性佛，不是佛来迷了众生。自己的心性如果了悟，众生亦就是佛；自己的心性如果迷失，佛亦就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛就是众生。你们心里如果险曲不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己倘若没有佛心，更到何处去觅真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物能够建立，万法都是从我们自己心里变生出来的。所以经中说：心中起念则种种法随之而生，心中念灭则种种法随之而灭。我现在留下一偈，与你们告别，此偈叫作‘自性真佛偈’。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见自本心，自然能够成就佛道了。”
偈说：“真如自性是固有的真佛，邪见三毒是来扰的魔王；邪迷时魔王以我心为舍，正见时真佛自坐在心堂。性中起邪见三毒同生时，就是魔王到来住在心房；有正见自能除去三毒心，那魔王亦即成佛并不假。不论是法身报身或化身，三身本来是出自一性身；若向自性中能自见三身，就是即心成佛的智慧因。本是从化身而生净性身，清净法性身常在化身中；净性能使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。淫欲邪乱本以净性为因，除去淫欲就是净性法身；性中无染各自远离五欲，见无染性瞬间见佛是真。今生如能遇到顿教法门，忽悟自性亲见真佛世尊。若想修行造作觅求成佛，不知要向何处打算求真？如能在自心中自见其真，有此真即便是成佛之因；倘不见自性而向外觅佛，起此心念者总是大痴人。顿教法门现在已经留下，要度世人必须先行自修；告诉你们及将来学道人，不作顿见悟蹉跎空悠悠。”
六祖说完了偈以后，告诉大众说：“你们以后要好好地安住。我灭度以后，不可和世情一样悲伤涕泣，堕泪如雨！如受人吊祭慰问，披著孝服，不是我的弟子！也不是如来的正法！只要能识自己的本心，能见自己的本性，是没有动没有静，没有生没有灭，没有去也没有来，没有是也没有非，没有住业没有往。唯恐你们仍有心迷，不能领会我的旨意，现在再叮嘱你们，使你们能见自性。我灭度以后，依嘱修行，就好像我在世之日一样。倘若违背我的教法，纵使我在这世间，也是没有益处。”
六祖又说一首偈说：“不动连善也不修，任运自在不造恶，安静之中断见闻，坦荡荡必无所著。”
六祖说完了后，就正坐到三更时分，忽然对门下弟子说：“我去了！”忽然间就迁化了。当是时，奇异之香充满室内，天空白虹连属地面，树木变白色犹如鹤林，飞禽走兽都发哀鸣。#佛法看世间##历史那些事##修行##文物代言人#
《六祖坛经》原文：
大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”
法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”
师言：“汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛，自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫弧疑！外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈，与汝等别，名‘自性真佛偈’。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
偈 曰：
真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；
邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍；
正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身；
若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中；
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除淫即是净性身；
性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。
若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？
若能心中自见真，有真即是成佛因；
不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
顿教法门今已留，教度世人须自修，
报汝当来学道者，不作此见大悠悠。
师说已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非吾弟子！亦非正法！但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世亦无有益。”
复说偈曰：“兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。”
师说偈 已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
译 文：
六祖，于唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑八月初三日那天，在新州国恩寺斋饭吃罢后，对徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下什么教法，使后代迷人藉以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听著！后代的迷人，假如能够清楚地认识得众生，就是佛性；假如不能清楚地认识得众生，那就万劫长期觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，并见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生；因为只是众生迷了自性佛，不是佛来迷了众生。自己的心性如果了悟，众生亦就是佛；自己的心性如果迷失，佛亦就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛就是众生。你们心里如果险曲不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己倘若没有佛心，更到何处去觅真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物能够建立，万法都是从我们自己心里变生出来的。所以经中说：心中起念则种种法随之而生，心中念灭则种种法随之而灭。我现在留下一偈，与你们告别，此偈叫作‘自性真佛偈’。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见自本心，自然能够成就佛道了。”
偈说：“真如自性是固有的真佛，邪见三毒是来扰的魔王；邪迷时魔王以我心为舍，正见时真佛自坐在心堂。性中起邪见三毒同生时，就是魔王到来住在心房；有正见自能除去三毒心，那魔王亦即成佛并不假。不论是法身报身或化身，三身本来是出自一性身；若向自性中能自见三身，就是即心成佛的智慧因。本是从化身而生净性身，清净法性身常在化身中；净性能使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。淫欲邪乱本以净性为因，除去淫欲就是净性法身；性中无染各自远离五欲，见无染性瞬间见佛是真。今生如能遇到顿教法门，忽悟自性亲见真佛世尊。若想修行造作觅求成佛，不知要向何处打算求真？如能在自心中自见其真，有此真即便是成佛之因；倘不见自性而向外觅佛，起此心念者总是大痴人。顿教法门现在已经留下，要度世人必须先行自修；告诉你们及将来学道人，不作顿见悟蹉跎空悠悠。”
六祖说完了偈以后，告诉大众说：“你们以后要好好地安住。我灭度以后，不可和世情一样悲伤涕泣，堕泪如雨！如受人吊祭慰问，披著孝服，不是我的弟子！也不是如来的正法！只要能识自己的本心，能见自己的本性，是没有动没有静，没有生没有灭，没有去也没有来，没有是也没有非，没有住业没有往。唯恐你们仍有心迷，不能领会我的旨意，现在再叮嘱你们，使你们能见自性。我灭度以后，依嘱修行，就好像我在世之日一样。倘若违背我的教法，纵使我在这世间，也是没有益处。”
六祖又说一首偈说：“不动连善也不修，任运自在不造恶，安静之中断见闻，坦荡荡必无所著。”
六祖说完了后，就正坐到三更时分，忽然对门下弟子说：“我去了！”忽然间就迁化了。当是时，奇异之香充满室内，天空白虹连属地面，树木变白色犹如鹤林，飞禽走兽都发哀鸣。#佛法看世间##历史那些事##修行##文物代言人#
曬太陽使身體慹汗不斷
將老夫的細胞曬分裂了不少……
《列子、湯問》
殷湯問於夏革曰：“古初有物乎？”夏革曰：“古初無物，今悪得物？後之人将謂今之無物，可乎？”殷湯曰：“然則物無先後乎？”夏革曰：“物之終始，初無極已。始或爲終，終或爲始，恶知其紀？然自物之外，自事之先，朕所不知也。”
殷湯曰：“然則上下八方有極盡乎？”革曰：“不知也。”湯固問之。夏革曰：“無則無極，有則有盡，朕何以知之？然無極之外复無無極，無盡之中复無無盡。無極复無無極，無盡复無無盡。朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。”湯又問曰：“四海之外奚有？”
革曰：“猶齊州也。”湯曰：“汝奚以實之？”革曰：“朕東行至營，人民猶是也。問营之東，复猶營也。西行至豳，人民猶是也。問豳之西，复猶豳也。朕以是知四海、四荒、四極之不異是也。故大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地；含萬物也故不窮，含天地也故無極。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也。然則天地亦物也，物有不足，故昔者女娲氏炼五色石以補其闕；斷鰲之足以立四極。其后共工氏与顓頊爭爲帝，怒而觸不周之山，折天柱，絶地維；故天傾西北，日月辰星就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉。”
湯又問：“物有巨細乎？有修短乎？有同異乎？”革曰：“渤海之東不知幾億萬裏，有大壑焉，實惟無底之谷，其下無底，名曰歸墟。八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無减焉。其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山髙下週旋三萬裏，其頂平處九千裏。山之中間相去七萬裏，以爲鄰居焉。其上䑓觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙聖之種，一日一夕飛相往來者，不可數焉。而五山之根無所連著，常隨潮波上下往還，不得暫峙焉。仙聖毒之，訴之於帝。帝恐流於西極，失羣仙聖之居，乃命禺疆使巨鰲十五舉首而戴之。迭爲三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。而龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鰲，合負而趣歸其國，爍其骨以數焉。於是岱輿、員峤二山流於北極，沉於大海，仙聖之播遷者巨億計。帝憑怒，侵减龍伯之國使，侵小龍伯之民使短。至伏羲、神農時，其國人猶數十丈。從中州以東四十萬裏得僬僥國，人長一尺五寸。”
《列子、湯問》
成湯問夏革道：“太古之初有物存在吗？”夏革回答道：“太古時代尚没有物存在，現在怎么會有物存在呢？後來的人如果說現在没有物存在，可以嗎？”成湯又問道：“這樣說，事物的産生就没有先後之分别嗎？”夏革囬答道：“事物的開始和終結，本來就没有固定的凖則。開始或許就是終結，終結或許就是開始，又怎么知道它們先後次序的究竟呢？但如果說物質存在之外还有什麽，事情發生之前又是怎样，我就不清楚了。”
成湯又問道：“那麽天地八方有極限和窮盡嗎？”夏革回答道：“不知道。”成湯一個勁地追問。夏革纔回答道：“既然是什麽也没有的空無，就没有極限，既然是有存在的事物，就没有窮盡，那麽我憑什麽知道呢？因爲空本身就没有極限，没有極限本來就是没有限度，有物的没有窮盡之中連没有穷尽也没有。没有極限中又連没有极限也没有，没有窮盡又連没有窮盡也没有。於是我從這裏知道空無是没有極限的，有物也是個圈圈没有始終窮盡的，而不知道它们是有極限有窮盡的。”
成湯聽罢又問道：“四海的外面有什么没有呢？”夏革回答道：“像四海之内一樣。”成湯追問道：“你用什麽來證明的呢？”夏革回答道：“我向東去到過營州，見那裏的人民像這裏的一樣。我問營州以東的情况，他們說也像營州一樣。我朝西行走到豳州，見那裏的人民像這裏的一樣。我問豳州以西的情况，他們說也像豳州一樣。我以此知道四海之外、西方蠻荒、四方大地極邊都没有什麽差别。所以事物大小互相包含，没有窮盡和極限。包含萬物的天地。如同包含天地的宇宙一樣；包含萬物因此不窮不盡，包含天地因此無極無限。我又怎麽能知道天地之外没有比天地更大的東西存在呢？這也是我所不知道的。但是天地也是事物，事物總有它的不足，所以从前女媧氏燒煉五色彩石来修补天地的殘缺；斬斷大鰲龜之足来支撑四極。後来共工氏与顓頊爭帝，一怒之下，撞上不周山，折斷了支撑天空的大柱，拉斷了維繫大地的繩子；結果天穹傾斜向西北方，日月星辰在那里就位；形成大地向東南方下沉，百川積水向那里匯雧的局面。”
成湯又問道：“事物有大小嗎？有長短嗎？有同异嗎？”夏革回答道：“渤海以東不知幾億萬裏的地方，有一片大海深壑，真是無底的深谷，它下面不知道有多淵深，呌做歸墟。八方、九天的水流，天際银河的巨流，無不灌注于此，但它的水位永遠不增不减。大海深壑上有五座大山：一呌岱輿，二呌員嶠，三呌方壺，四呌瀛洲，五呌蓬萊。每座山上下週圍三萬裏，山頂平地九千裏。山與山之間，相距七萬裏，彼此相鄰分立。山上的樓䑓亭觀都是金玉建造，飛鳥走獸一色純淨滐白。珠玉之樹遍地叢生，奇蘤異果味道香醇，喫了可長生不老。山上居住的都是仙聖一類的人，每早每晚间聚會，都是飛來飛去的，相互交往，不可胜数。但五座山的根却没有與海底相连，经常隨著潮水波濤上下顛簸，來回漂流，不得片刻安靜。仙聖們爲之苦惱，向天帝訴苦。天帝唯恐這五座山流於沒灭之西極，使仙聖們失去居住之所，便命令北方之神禺疆，派十五隻巨大的鰲龜抬起头來，把大山頂出海面。分三批輪班，六萬年輪换一次。這样，五座大山纔得以聳立不動。但是，龍伯之國有個巨人，抬起脚來用不了幾步就來到五座山前，投下釣鈎，一釣就兼得那六隻巨大鰲龜，一併負在肩上，快步走回自己的家鄉，燒爍它們的甲骨來占卜凶吉。于是岱輿和員嶠這兩座山便漂流到北极，沉殁在大海里，仙聖們流離遷徙的不计其數。天帝大为震怒。便逐漸减削龍伯之國的版圖，使之狹窄，逐漸縮短龍伯國民的身材，使之矮小。到了伏羲、神農的節段，那個國家的人身還有數十丈高。从中國向東四十萬裏有一個僬侥國。那儿的人民身長纔一尺五寸。”
將老夫的細胞曬分裂了不少……
《列子、湯問》
殷湯問於夏革曰：“古初有物乎？”夏革曰：“古初無物，今悪得物？後之人将謂今之無物，可乎？”殷湯曰：“然則物無先後乎？”夏革曰：“物之終始，初無極已。始或爲終，終或爲始，恶知其紀？然自物之外，自事之先，朕所不知也。”
殷湯曰：“然則上下八方有極盡乎？”革曰：“不知也。”湯固問之。夏革曰：“無則無極，有則有盡，朕何以知之？然無極之外复無無極，無盡之中复無無盡。無極复無無極，無盡复無無盡。朕以是知其無極無盡也，而不知其有極有盡也。”湯又問曰：“四海之外奚有？”
革曰：“猶齊州也。”湯曰：“汝奚以實之？”革曰：“朕東行至營，人民猶是也。問营之東，复猶營也。西行至豳，人民猶是也。問豳之西，复猶豳也。朕以是知四海、四荒、四極之不異是也。故大小相含，無窮極也。含萬物者，亦如含天地；含萬物也故不窮，含天地也故無極。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎？亦吾所不知也。然則天地亦物也，物有不足，故昔者女娲氏炼五色石以補其闕；斷鰲之足以立四極。其后共工氏与顓頊爭爲帝，怒而觸不周之山，折天柱，絶地維；故天傾西北，日月辰星就焉；地不滿東南，故百川水潦歸焉。”
湯又問：“物有巨細乎？有修短乎？有同異乎？”革曰：“渤海之東不知幾億萬裏，有大壑焉，實惟無底之谷，其下無底，名曰歸墟。八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無减焉。其中有五山焉：一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊。其山髙下週旋三萬裏，其頂平處九千裏。山之中間相去七萬裏，以爲鄰居焉。其上䑓觀皆金玉，其上禽獸皆純縞。珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人皆仙聖之種，一日一夕飛相往來者，不可數焉。而五山之根無所連著，常隨潮波上下往還，不得暫峙焉。仙聖毒之，訴之於帝。帝恐流於西極，失羣仙聖之居，乃命禺疆使巨鰲十五舉首而戴之。迭爲三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。而龍伯之國有大人，舉足不盈數步而暨五山之所，一釣而連六鰲，合負而趣歸其國，爍其骨以數焉。於是岱輿、員峤二山流於北極，沉於大海，仙聖之播遷者巨億計。帝憑怒，侵减龍伯之國使，侵小龍伯之民使短。至伏羲、神農時，其國人猶數十丈。從中州以東四十萬裏得僬僥國，人長一尺五寸。”
《列子、湯問》
成湯問夏革道：“太古之初有物存在吗？”夏革回答道：“太古時代尚没有物存在，現在怎么會有物存在呢？後來的人如果說現在没有物存在，可以嗎？”成湯又問道：“這樣說，事物的産生就没有先後之分别嗎？”夏革囬答道：“事物的開始和終結，本來就没有固定的凖則。開始或許就是終結，終結或許就是開始，又怎么知道它們先後次序的究竟呢？但如果說物質存在之外还有什麽，事情發生之前又是怎样，我就不清楚了。”
成湯又問道：“那麽天地八方有極限和窮盡嗎？”夏革回答道：“不知道。”成湯一個勁地追問。夏革纔回答道：“既然是什麽也没有的空無，就没有極限，既然是有存在的事物，就没有窮盡，那麽我憑什麽知道呢？因爲空本身就没有極限，没有極限本來就是没有限度，有物的没有窮盡之中連没有穷尽也没有。没有極限中又連没有极限也没有，没有窮盡又連没有窮盡也没有。於是我從這裏知道空無是没有極限的，有物也是個圈圈没有始終窮盡的，而不知道它们是有極限有窮盡的。”
成湯聽罢又問道：“四海的外面有什么没有呢？”夏革回答道：“像四海之内一樣。”成湯追問道：“你用什麽來證明的呢？”夏革回答道：“我向東去到過營州，見那裏的人民像這裏的一樣。我問營州以東的情况，他們說也像營州一樣。我朝西行走到豳州，見那裏的人民像這裏的一樣。我問豳州以西的情况，他們說也像豳州一樣。我以此知道四海之外、西方蠻荒、四方大地極邊都没有什麽差别。所以事物大小互相包含，没有窮盡和極限。包含萬物的天地。如同包含天地的宇宙一樣；包含萬物因此不窮不盡，包含天地因此無極無限。我又怎麽能知道天地之外没有比天地更大的東西存在呢？這也是我所不知道的。但是天地也是事物，事物總有它的不足，所以从前女媧氏燒煉五色彩石来修补天地的殘缺；斬斷大鰲龜之足来支撑四極。後来共工氏与顓頊爭帝，一怒之下，撞上不周山，折斷了支撑天空的大柱，拉斷了維繫大地的繩子；結果天穹傾斜向西北方，日月星辰在那里就位；形成大地向東南方下沉，百川積水向那里匯雧的局面。”
成湯又問道：“事物有大小嗎？有長短嗎？有同异嗎？”夏革回答道：“渤海以東不知幾億萬裏的地方，有一片大海深壑，真是無底的深谷，它下面不知道有多淵深，呌做歸墟。八方、九天的水流，天際银河的巨流，無不灌注于此，但它的水位永遠不增不减。大海深壑上有五座大山：一呌岱輿，二呌員嶠，三呌方壺，四呌瀛洲，五呌蓬萊。每座山上下週圍三萬裏，山頂平地九千裏。山與山之間，相距七萬裏，彼此相鄰分立。山上的樓䑓亭觀都是金玉建造，飛鳥走獸一色純淨滐白。珠玉之樹遍地叢生，奇蘤異果味道香醇，喫了可長生不老。山上居住的都是仙聖一類的人，每早每晚间聚會，都是飛來飛去的，相互交往，不可胜数。但五座山的根却没有與海底相连，经常隨著潮水波濤上下顛簸，來回漂流，不得片刻安靜。仙聖們爲之苦惱，向天帝訴苦。天帝唯恐這五座山流於沒灭之西極，使仙聖們失去居住之所，便命令北方之神禺疆，派十五隻巨大的鰲龜抬起头來，把大山頂出海面。分三批輪班，六萬年輪换一次。這样，五座大山纔得以聳立不動。但是，龍伯之國有個巨人，抬起脚來用不了幾步就來到五座山前，投下釣鈎，一釣就兼得那六隻巨大鰲龜，一併負在肩上，快步走回自己的家鄉，燒爍它們的甲骨來占卜凶吉。于是岱輿和員嶠這兩座山便漂流到北极，沉殁在大海里，仙聖們流離遷徙的不计其數。天帝大为震怒。便逐漸减削龍伯之國的版圖，使之狹窄，逐漸縮短龍伯國民的身材，使之矮小。到了伏羲、神農的節段，那個國家的人身還有數十丈高。从中國向東四十萬裏有一個僬侥國。那儿的人民身長纔一尺五寸。”
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