#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第五章•尧舜禅让的真正原因
“昔舜旧作小人，亲耕于历丘。”
从前舜帝作小人之时，亲自在历丘那个地方耕种、劳作。
（“小人”，一般人乃至于许多专家学者都当作是“无耻小人”之小人解，或是当作“品德低下者”解，这是莫大的错误。对我而言，古人说的“小人”，即相当于我们今天的“普通人、一般人”。
“小人”是相对“大人”而说，“君子”与“小人”相对，“大人”、“君子”、“小人”可以说思想格局与思想境界的深度与广度全责，也是为了方便探讨而立。真正意义上的“大人”、“君子”、“小人”是一个统一的整体，是没有办法完全分开的统一体，并没有严格意义上的“大人”、“君子”、“小人”之分。
那么，具体来说，什么是“大人”呢？中国古代文化的“大人”可不同我们今天的“大人”表示什么“成年人”或“官员张大人、李大人”，中国文化中的“大人”是一种圣人境界，可以说“大人即圣人”。
好比《易经》中就说“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”，这是圣人才有的境界。
又好比孟子说“大人者，不失其赤子之心者也”，又说“有大人者，正己而物正者也”。可以说，与老子《道德经》中所说的“含德之厚，比于赤子”、与《中庸》中所说的“君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求，于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身’”、与《大学》中所说的“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”是一贯、一体的内涵。
故后世许多人很难读懂孔子与《论语》的道理，也在于此。再来看看，这里对舜帝所描述的“小人”二字，完全就没有“无耻小人”或传统意义上的“品德低下者”的意思。因我们都知道，历史记载，舜从小都一直很有品德，不可能他“从前”是个“品德低下”的“小人”。像《二十四孝》中第一则便是舜帝的《孝感动天》的故事。）
“恐求中，自稽厥志。”
舜帝他当时恐求中，自稽厥志，
（据所查资料，“恐”，廖名春先生认为当读为“工”，意思为擅长、善于；李锐先生疑读为“恭”。可见古文不甚明确。但大意可翻译成“认真地、恭敬地、一心地希望寻求中道”。“自稽厥志”，自己认真查考（反省）自己、尽量降低固有的志向标准来适应大众。
如《史记》有载：“舜在假典，顾省厥遗。”这里的“厥”有短，缺之意，有降低标准之意。而“顾省”与前者的“自稽”都有自我稽查、自我反省之意。这都是我的个人理解，不作硬性标准决断。不强求别人也接受我的个人观点。）
“不违于庶、万姓之多欲。”
不违背于普通百姓以及百姓的诸多欲望心。
（“不违于庶、万姓之多欲”，此话很不易令人理解。金代的进士王特起有词句说“但愿此心如旧，天也不违人愿”，圣人行天道不违人愿，不强求别人必须做什么。若那样就成了逼迫，不是行天道。
不违人愿，是好愿望不违背，坏愿望也不违背。这话说出来大家也许不理解，会反问“好愿望不违背容易理解，但为什么坏愿望也不违背呢？这就不能接受了。”这就如禅宗的六祖惠能大师所说——“自性自度”，“不思善，不思恶，如何是明上座本来面目？”大致相似。
又如可从宋代的汾阳无德禅师在《楚圆集》中所说“佛不违众生愿”、“佛不脱众生愿”之开示中可感受得到这里的一部分道理。同样，圣人寻求中道，也一样不违众生愿，不违百姓愿。都是尽量地去开化、引导世人。
从这里而说，《保训》的中道道理实在非常高明，实在让人敬佩不已。古圣先贤虽地域不同，文化不同，但思想境界都趋于一致。真是“东方有圣人，西方有圣人。此心同，此理同”不假。）
“厥有施于上下远迩，乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不逆。”
因此施设于上下远近之诸人，就变更所处的位置（“易位”，近似于现代话“换位思考”），来接近心思考察思辨，测度（推测研究）于普天之下阴阳二道的种种事物，都是顺应而不逆道而为。
（这里用的是“厥有施于上下远迩，乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不逆。”有的说法是“乃易位设仪，测阴阳之物”。若是那样，“易位设仪”可能就《易经》设立“阴阳二仪”有关，这样也可以与后面的“测阴阳之物”贯通起来。具体文字难辨，我这里不作死句判断，而硬下结论，还有待研究。）
“舜既得中，言不易实变名。”
等到舜即得到中道之后（“舜既得中”言意即是，舜已经明白懂得“中道”，即得道），说“不易”之道实际上只是“变名”而已。
（“言不易实变名”，变名，可理解为：只是表面“变化一下名称而已，内涵并不改变。主要原因是利于大众接受，而行出的一个方便法。”也可理解为：以变化之名行不变之事。二者皆可，二者皆具。此道理如同禅宗临济义玄禅师的“四料简”之法：“有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境两俱夺，有时人境俱不夺。”
为什么会这样？因为真正的“道”即是一切道与一切法，当然包括了以上的所有道理，何况只是“变名”而已呢。同样，这个道理，也符合、阐明、运用于老子的《道德经》中。）
“身兹备惟允，翼翼不懈，用作三降之德。”
舜从此身体力行，合理、公正、诚心地信奉它，小心翼翼地为人做事，永不懈怠，以用它来作为“三降”之厚德，承载万事万物。
（“身兹备惟允，翼翼不懈，用作三降之德”。“身兹备惟允”，此句合于《尚书》所说“人心惟危，道心惟微。唯精惟一，允执厥中”之理。也可窥见孔子的见地相当精确、独到。
“三降之德”之“三降”不知何意。《礼记·孔子闲居》有说：“子夏曰：‘三王之德，参于天地，敢问何如斯可谓参于天地矣？’孔子曰：‘奉三无私以劳天下。’子夏曰：‘敢问何谓三无私？’孔子曰：‘天无私覆，地无私载，日月无私照。奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。’”
这里可以作为对“三降”理解的一个参考。另外，此“三降”会不会类似于佛家的“降服其心”，又如降服贪、嗔、痴三毒呢？一笑！但无论如何，这“三降”不是什么坏事，应指向道之途，是崇高且难得的德行。）
“帝尧嘉之，用受厥绪。”
由此，尧帝嘉赏、称赞于舜，任用授命于他来完成前人未完成的事业，传位于他，并传承于后代人。
（“帝尧嘉之，用受厥绪”。“绪”，绪业，如继未竟之绪，是指继承前人未完成的事业。同样地如“情绪”、“思绪”也有“连绵不断的情思”之意。故，此“绪”字当指代传承未竟事业，同时“绪”也有“传位”之意。由此，也可以说，正因为舜“得中”，即得了“中道”，尧才传位于舜。
我们一般史学上说尧舜禹的“禅让制”，尧把帝位禅让给了舜，一个普通农民出身的人。这一点，如果能引起历史学家与学者们的足够重视，恐怕都要重新改写我们的中国历史、中国文化史、中国哲学史与中国思想史。当然，只怕专家、学者们可能不愿接受，也不敢接受。一笑！正如老子所说：“不笑，不足以为道！”）
“呜呼！发，祗之哉！”
啊！我儿姬发啊！你要恭敬传承这个“中道”啊！
（“呜呼！发，祗之哉！”“祗”，有恭敬、祗承、祗奉、传承信奉之意。。《说文》：“祗，敬也。”《周礼·春官·大司乐》有句“以乐德教国子，中和祗庸孝友”，也是敬之意。此“祗” 意合于前文“钦哉”，同合意于后文“敬哉”。这里也可见周文王对此“中道”传承于后世的重视。其重要性实在是不言而喻，何况“人之将死，其言也善”！）
《小子说老子》第五章•尧舜禅让的真正原因
“昔舜旧作小人，亲耕于历丘。”
从前舜帝作小人之时，亲自在历丘那个地方耕种、劳作。
（“小人”，一般人乃至于许多专家学者都当作是“无耻小人”之小人解，或是当作“品德低下者”解，这是莫大的错误。对我而言，古人说的“小人”，即相当于我们今天的“普通人、一般人”。
“小人”是相对“大人”而说，“君子”与“小人”相对，“大人”、“君子”、“小人”可以说思想格局与思想境界的深度与广度全责，也是为了方便探讨而立。真正意义上的“大人”、“君子”、“小人”是一个统一的整体，是没有办法完全分开的统一体，并没有严格意义上的“大人”、“君子”、“小人”之分。
那么，具体来说，什么是“大人”呢？中国古代文化的“大人”可不同我们今天的“大人”表示什么“成年人”或“官员张大人、李大人”，中国文化中的“大人”是一种圣人境界，可以说“大人即圣人”。
好比《易经》中就说“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”，这是圣人才有的境界。
又好比孟子说“大人者，不失其赤子之心者也”，又说“有大人者，正己而物正者也”。可以说，与老子《道德经》中所说的“含德之厚，比于赤子”、与《中庸》中所说的“君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求，于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身’”、与《大学》中所说的“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”是一贯、一体的内涵。
故后世许多人很难读懂孔子与《论语》的道理，也在于此。再来看看，这里对舜帝所描述的“小人”二字，完全就没有“无耻小人”或传统意义上的“品德低下者”的意思。因我们都知道，历史记载，舜从小都一直很有品德，不可能他“从前”是个“品德低下”的“小人”。像《二十四孝》中第一则便是舜帝的《孝感动天》的故事。）
“恐求中，自稽厥志。”
舜帝他当时恐求中，自稽厥志，
（据所查资料，“恐”，廖名春先生认为当读为“工”，意思为擅长、善于；李锐先生疑读为“恭”。可见古文不甚明确。但大意可翻译成“认真地、恭敬地、一心地希望寻求中道”。“自稽厥志”，自己认真查考（反省）自己、尽量降低固有的志向标准来适应大众。
如《史记》有载：“舜在假典，顾省厥遗。”这里的“厥”有短，缺之意，有降低标准之意。而“顾省”与前者的“自稽”都有自我稽查、自我反省之意。这都是我的个人理解，不作硬性标准决断。不强求别人也接受我的个人观点。）
“不违于庶、万姓之多欲。”
不违背于普通百姓以及百姓的诸多欲望心。
（“不违于庶、万姓之多欲”，此话很不易令人理解。金代的进士王特起有词句说“但愿此心如旧，天也不违人愿”，圣人行天道不违人愿，不强求别人必须做什么。若那样就成了逼迫，不是行天道。
不违人愿，是好愿望不违背，坏愿望也不违背。这话说出来大家也许不理解，会反问“好愿望不违背容易理解，但为什么坏愿望也不违背呢？这就不能接受了。”这就如禅宗的六祖惠能大师所说——“自性自度”，“不思善，不思恶，如何是明上座本来面目？”大致相似。
又如可从宋代的汾阳无德禅师在《楚圆集》中所说“佛不违众生愿”、“佛不脱众生愿”之开示中可感受得到这里的一部分道理。同样，圣人寻求中道，也一样不违众生愿，不违百姓愿。都是尽量地去开化、引导世人。
从这里而说，《保训》的中道道理实在非常高明，实在让人敬佩不已。古圣先贤虽地域不同，文化不同，但思想境界都趋于一致。真是“东方有圣人，西方有圣人。此心同，此理同”不假。）
“厥有施于上下远迩，乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不逆。”
因此施设于上下远近之诸人，就变更所处的位置（“易位”，近似于现代话“换位思考”），来接近心思考察思辨，测度（推测研究）于普天之下阴阳二道的种种事物，都是顺应而不逆道而为。
（这里用的是“厥有施于上下远迩，乃易位迩稽，测阴阳之物，咸顺不逆。”有的说法是“乃易位设仪，测阴阳之物”。若是那样，“易位设仪”可能就《易经》设立“阴阳二仪”有关，这样也可以与后面的“测阴阳之物”贯通起来。具体文字难辨，我这里不作死句判断，而硬下结论，还有待研究。）
“舜既得中，言不易实变名。”
等到舜即得到中道之后（“舜既得中”言意即是，舜已经明白懂得“中道”，即得道），说“不易”之道实际上只是“变名”而已。
（“言不易实变名”，变名，可理解为：只是表面“变化一下名称而已，内涵并不改变。主要原因是利于大众接受，而行出的一个方便法。”也可理解为：以变化之名行不变之事。二者皆可，二者皆具。此道理如同禅宗临济义玄禅师的“四料简”之法：“有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境两俱夺，有时人境俱不夺。”
为什么会这样？因为真正的“道”即是一切道与一切法，当然包括了以上的所有道理，何况只是“变名”而已呢。同样，这个道理，也符合、阐明、运用于老子的《道德经》中。）
“身兹备惟允，翼翼不懈，用作三降之德。”
舜从此身体力行，合理、公正、诚心地信奉它，小心翼翼地为人做事，永不懈怠，以用它来作为“三降”之厚德，承载万事万物。
（“身兹备惟允，翼翼不懈，用作三降之德”。“身兹备惟允”，此句合于《尚书》所说“人心惟危，道心惟微。唯精惟一，允执厥中”之理。也可窥见孔子的见地相当精确、独到。
“三降之德”之“三降”不知何意。《礼记·孔子闲居》有说：“子夏曰：‘三王之德，参于天地，敢问何如斯可谓参于天地矣？’孔子曰：‘奉三无私以劳天下。’子夏曰：‘敢问何谓三无私？’孔子曰：‘天无私覆，地无私载，日月无私照。奉斯三者以劳天下，此之谓三无私。’”
这里可以作为对“三降”理解的一个参考。另外，此“三降”会不会类似于佛家的“降服其心”，又如降服贪、嗔、痴三毒呢？一笑！但无论如何，这“三降”不是什么坏事，应指向道之途，是崇高且难得的德行。）
“帝尧嘉之，用受厥绪。”
由此，尧帝嘉赏、称赞于舜，任用授命于他来完成前人未完成的事业，传位于他，并传承于后代人。
（“帝尧嘉之，用受厥绪”。“绪”，绪业，如继未竟之绪，是指继承前人未完成的事业。同样地如“情绪”、“思绪”也有“连绵不断的情思”之意。故，此“绪”字当指代传承未竟事业，同时“绪”也有“传位”之意。由此，也可以说，正因为舜“得中”，即得了“中道”，尧才传位于舜。
我们一般史学上说尧舜禹的“禅让制”，尧把帝位禅让给了舜，一个普通农民出身的人。这一点，如果能引起历史学家与学者们的足够重视，恐怕都要重新改写我们的中国历史、中国文化史、中国哲学史与中国思想史。当然，只怕专家、学者们可能不愿接受，也不敢接受。一笑！正如老子所说：“不笑，不足以为道！”）
“呜呼！发，祗之哉！”
啊！我儿姬发啊！你要恭敬传承这个“中道”啊！
（“呜呼！发，祗之哉！”“祗”，有恭敬、祗承、祗奉、传承信奉之意。。《说文》：“祗，敬也。”《周礼·春官·大司乐》有句“以乐德教国子，中和祗庸孝友”，也是敬之意。此“祗” 意合于前文“钦哉”，同合意于后文“敬哉”。这里也可见周文王对此“中道”传承于后世的重视。其重要性实在是不言而喻，何况“人之将死，其言也善”！）
佛说：“何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”这是真正告诉你佛法的奥秘。他说一个真正得道的人，佛经上讲，一得了道，他就现出来大丈夫相，就有特别的相，这个叫做具足色身。色就是肉体的四大，地水火风，平常我是这样告诉你的，但是真正的道理，“即非具足色身”，不可以着相，有形有象都不是啊，因此叫做“具足色身”。
什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那个道相不是在这个形象上见的。譬如我经常告诉年轻的朋友们，当年在大陆的时候，看见过几位有成就的老师，有成就的和尚。有个师父，人家都晓得他是肉身菩萨，有人叫他肉身罗汉；那个样子难看到极点，两个眼睛比铜铃还要大，露光的，他还戴起近视眼镜，怪里怪气；鼻子有大蒜那么大，两个大眼睛，配了个大蒜鼻，嘴巴快弯到耳朵边了，牙齿细得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起来一无是处，可是长在他脸上，愈看愈可爱，愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的，但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗，一身都是虱子，痒起来就那么抓，有徒弟看到虱子爬出来了，他还说不可以杀生，就是这么一个怪人。
还有一个和尚，几十年不洗澡不洗脸，不洗脚的，他睡觉的地方有一个帐子，大概也几十年没有洗了，连眼洞都没有了，只有灰尘。他睡觉也在里头，打坐也在里头。有一天我要离开了，向他告辞，他正在帐子里打坐。他说：我也懒得出来送你，你过来我有话给你说。这下要我的命！非要把头伸进他帐子里去不可，我也是个有洁癖爱乾净的人，可是师父之命，只好硬着头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香，是什么花香，也讲不出来，一股清香，头伸进去就不想出来了，心里有个感受，有道的人确实不同。
另外我当年在西藏看到一个活佛喇嘛，他喜欢喝我们中国茶，汉人卖到边疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝惯了的很好喝，你们没有喝惯的，一定第一口就吐掉了。他只有一个钵盂，吃饭喝茶都是这一个，招待客人也是这一个，几十年也不洗，奇脏无比。有时候我们去看他，因为他有神通，他觉得与你有缘，看得起你，他就把自己喝的那个茶盂，给你喝一口。有些人是怕脏，有些人是恭敬，不敢喝。你怕脏也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉强喝一口，据说喝了这一口，消了好多的罪业。有些人怕脏，他就骂了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你为什么不用我这个碗啊？这一类的人，仔细一看他，非常庄严，那个庄严不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出来，他有一股道气，也就是这个道理。
所以说，真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要着相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。
“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。”第一个具足色身是实质的，肉体的这个身体叫做具足色身，所谓的报身。但是第二个问题来了，可不可以着相来看？譬如说，眼睛里忽然看见佛站在你前面，这是相，现象。他问须菩提，可不可以着相呢？须菩提当然说不可以，这个问题，《金刚经》前面已经说过了，不应该落在宗教偶像的观念，不应该以三十二相见如来。什么理由？
“何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
《金刚经说什么》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
四川遂宁当年有一个有名的法师叫疯师爷，同济癫和尚一样疯疯癫癫，是有神通得道的。我们当年要去访疯师爷，不要说拜他为师困难，你连找都找不到他。不过他经常坐在厕所，他的禅堂在厕所，不是现在的厕所，是当年那个茅坑，臭得不得了！疯师爷就在这茅坑边上打坐，你要拜他当徒弟要准备在厕所跪上三天三夜，不怕臭不怕脏。可是当时我就做到了，我晓得他有道，我把他蹲的厕所当成极乐世界，跪不了两个钟头，他跑过来找我了：“起来，起来!”他那时又不疯了。可他没有收我做徒弟，我也没拜他为师，不过很敬仰他。
《我说参同契》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
贡噶活佛是我的师父，他是密教的大师，很多人都来灌顶，后面灌顶灌不到的怎么办呢？贡噶活佛拿个竹杆子吊过去头上一洒，表示都灌了顶了，好像顶上都好清凉哦。我站在旁边看了无限的感慨，世界上最好的教育、最好的宗教，也是科学、哲学，最后搞宗教形式搞成这样。贡噶活佛你们没有见过，他是西藏红教、白教、花教、黄教的大师，那真是啊！他是大个子，比我还高三分之二，身体非常魁梧，一天到晚盘腿坐在上面，难得下来走一下；他下来走，我在他旁边，他的手正好放在我的头上，我说：“师父啊！我好像变成你的手棍了。”他就笑。
有一位跟随他的师兄，我们都叫他“包包喇嘛”，脑门这里有个肉包包，不是天生的哦，因为他天天拜佛，拿这个地方“咚啊咚啊”碰地下，这样磕头磕出来了一个包包，他有天眼通的呦。后来我问他：“你跟师父多久了。”“四十年。”我说：“我们师父有个什么长处啊？”他说，你这个问题我答不出来。我说，你想想看嘛，你跟在他旁边四十年了。他说，我告诉你，我跟他四十年，没有看他发过一次脾气。哎呦！我说这还得了啊！这就不得了，因为贡噶师父不发脾气，对人的态度，永远是笑脸。有时候我问他特别刁难、古怪的问题，他都还是笑着，不像我动不动就骂人的，这两个方式不同。我说，好了，这一句话就够了，不用再问了。
《南禅七日》
－－－－－－－－－－－－
我碰到一个大喇嘛活佛，西藏人，他只会讲一句汉语，他也不当人家上师，其实这大喇嘛，我们看到他就跪下来拜，他也立刻跪下来，然后他把供桌摇起来，只说一句汉语：嗨！菩萨被你拜动！菩萨被你拜动了！他自己在摇着那个菩萨，我们都晓得他是真成就的，真有见地，就凭他这一句话，对我们笑，喂！菩萨被你拜动了！菩萨被你拜动了！他就点你，菩萨就在你那里，高明得很。
****
有一个喇嘛有神通的，只有一个钵喝茶，那个茶是我们汉人卖给他的，还有冻顶乌龙、青茶的茶梗，他把所有茶混合熬起喝；我们送一包好茶叶供养他，高兴死了。他会弹琵琶，叮叮咚咚疯来疯去的，有些家里的小姐太太神经了的，都送到他庙子里。所以他一天到晚被这些疯女人围着，有些骑在他的脖子上，或者坐在他头顶上、肩膀上，他不管，只弹他的琵琶，结果一个一个被他的琵琶弹好回家了。
可是他只有一个钵，吃饭喝茶都是这个钵，而且是千年万年都没有洗的。我们去了，因为晓得他喜欢汉人的这些东西，就供养他，晓得他有神通，非常恭敬他哦。他看到茶叶，高兴，自己熬好茶，倒在钵里自己先喝两口，有时候拿给我们喝。我们虽恭敬他，但实在不敢喝。他老人家清楚得很，他说，喂！你的嘴是肉做的，我的嘴也是肉做的，都是一样的，我可以喝，你也可以喝。我们只好呼噜呼噜喝下去，实际上，这是得到灌顶。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
*****
“示行诸烦恼，而心常清净。”外表看起来比一般人还烦恼痛苦，而内心常清净。我想起当年陪同我的老师去四川遂宁，当地有所好大的寺庙名叫东山 寺。那香火之盛，每年香会时，四川一省有一百多个县，恐怕有一半的县都有人来朝圣。那里有位得道的和尚叫疯师爷，名气很大，很不容易见到。他一年到头住在厕所里，那可不是现代的厕所，过去山间的厕所就两条板，秽臭得不得了，苍蝇一大堆。他就在那里打坐，我们要爬到厕所给他磕头。我跟着我的老师去见疯师爷， 想看看他是怎么有道法的。
那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些， 好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。
大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是“示法”，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做 法，也就是菩萨道“四摄法”（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。
*****
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
什么道理呢？得道的人，自然有一股道相，那个道相不是在这个形象上见的。譬如我经常告诉年轻的朋友们，当年在大陆的时候，看见过几位有成就的老师，有成就的和尚。有个师父，人家都晓得他是肉身菩萨，有人叫他肉身罗汉；那个样子难看到极点，两个眼睛比铜铃还要大，露光的，他还戴起近视眼镜，怪里怪气；鼻子有大蒜那么大，两个大眼睛，配了个大蒜鼻，嘴巴快弯到耳朵边了，牙齿细得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起来一无是处，可是长在他脸上，愈看愈可爱，愈看愈庄严。走路摇摇摆摆的，但是觉得很庄严。他的衣服几十年也不换洗，一身都是虱子，痒起来就那么抓，有徒弟看到虱子爬出来了，他还说不可以杀生，就是这么一个怪人。
还有一个和尚，几十年不洗澡不洗脸，不洗脚的，他睡觉的地方有一个帐子，大概也几十年没有洗了，连眼洞都没有了，只有灰尘。他睡觉也在里头，打坐也在里头。有一天我要离开了，向他告辞，他正在帐子里打坐。他说：我也懒得出来送你，你过来我有话给你说。这下要我的命！非要把头伸进他帐子里去不可，我也是个有洁癖爱乾净的人，可是师父之命，只好硬着头皮把头伸进去。结果发现这个帐子里清香，是什么花香，也讲不出来，一股清香，头伸进去就不想出来了，心里有个感受，有道的人确实不同。
另外我当年在西藏看到一个活佛喇嘛，他喜欢喝我们中国茶，汉人卖到边疆的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝惯了的很好喝，你们没有喝惯的，一定第一口就吐掉了。他只有一个钵盂，吃饭喝茶都是这一个，招待客人也是这一个，几十年也不洗，奇脏无比。有时候我们去看他，因为他有神通，他觉得与你有缘，看得起你，他就把自己喝的那个茶盂，给你喝一口。有些人是怕脏，有些人是恭敬，不敢喝。你怕脏也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉强喝一口，据说喝了这一口，消了好多的罪业。有些人怕脏，他就骂了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你为什么不用我这个碗啊？这一类的人，仔细一看他，非常庄严，那个庄严不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出来，他有一股道气，也就是这个道理。
所以说，真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要着相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。
“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。”第一个具足色身是实质的，肉体的这个身体叫做具足色身，所谓的报身。但是第二个问题来了，可不可以着相来看？譬如说，眼睛里忽然看见佛站在你前面，这是相，现象。他问须菩提，可不可以着相呢？须菩提当然说不可以，这个问题，《金刚经》前面已经说过了，不应该落在宗教偶像的观念，不应该以三十二相见如来。什么理由？
“何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。”真正的佛，是见到法身，才是见到真正的佛。什么是法身？了不可得，一切无相，法身无相，也没有境界。如果你在一个境界上，就已经有所住，有所著，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。
《金刚经说什么》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
四川遂宁当年有一个有名的法师叫疯师爷，同济癫和尚一样疯疯癫癫，是有神通得道的。我们当年要去访疯师爷，不要说拜他为师困难，你连找都找不到他。不过他经常坐在厕所，他的禅堂在厕所，不是现在的厕所，是当年那个茅坑，臭得不得了！疯师爷就在这茅坑边上打坐，你要拜他当徒弟要准备在厕所跪上三天三夜，不怕臭不怕脏。可是当时我就做到了，我晓得他有道，我把他蹲的厕所当成极乐世界，跪不了两个钟头，他跑过来找我了：“起来，起来!”他那时又不疯了。可他没有收我做徒弟，我也没拜他为师，不过很敬仰他。
《我说参同契》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
贡噶活佛是我的师父，他是密教的大师，很多人都来灌顶，后面灌顶灌不到的怎么办呢？贡噶活佛拿个竹杆子吊过去头上一洒，表示都灌了顶了，好像顶上都好清凉哦。我站在旁边看了无限的感慨，世界上最好的教育、最好的宗教，也是科学、哲学，最后搞宗教形式搞成这样。贡噶活佛你们没有见过，他是西藏红教、白教、花教、黄教的大师，那真是啊！他是大个子，比我还高三分之二，身体非常魁梧，一天到晚盘腿坐在上面，难得下来走一下；他下来走，我在他旁边，他的手正好放在我的头上，我说：“师父啊！我好像变成你的手棍了。”他就笑。
有一位跟随他的师兄，我们都叫他“包包喇嘛”，脑门这里有个肉包包，不是天生的哦，因为他天天拜佛，拿这个地方“咚啊咚啊”碰地下，这样磕头磕出来了一个包包，他有天眼通的呦。后来我问他：“你跟师父多久了。”“四十年。”我说：“我们师父有个什么长处啊？”他说，你这个问题我答不出来。我说，你想想看嘛，你跟在他旁边四十年了。他说，我告诉你，我跟他四十年，没有看他发过一次脾气。哎呦！我说这还得了啊！这就不得了，因为贡噶师父不发脾气，对人的态度，永远是笑脸。有时候我问他特别刁难、古怪的问题，他都还是笑着，不像我动不动就骂人的，这两个方式不同。我说，好了，这一句话就够了，不用再问了。
《南禅七日》
－－－－－－－－－－－－
我碰到一个大喇嘛活佛，西藏人，他只会讲一句汉语，他也不当人家上师，其实这大喇嘛，我们看到他就跪下来拜，他也立刻跪下来，然后他把供桌摇起来，只说一句汉语：嗨！菩萨被你拜动！菩萨被你拜动了！他自己在摇着那个菩萨，我们都晓得他是真成就的，真有见地，就凭他这一句话，对我们笑，喂！菩萨被你拜动了！菩萨被你拜动了！他就点你，菩萨就在你那里，高明得很。
****
有一个喇嘛有神通的，只有一个钵喝茶，那个茶是我们汉人卖给他的，还有冻顶乌龙、青茶的茶梗，他把所有茶混合熬起喝；我们送一包好茶叶供养他，高兴死了。他会弹琵琶，叮叮咚咚疯来疯去的，有些家里的小姐太太神经了的，都送到他庙子里。所以他一天到晚被这些疯女人围着，有些骑在他的脖子上，或者坐在他头顶上、肩膀上，他不管，只弹他的琵琶，结果一个一个被他的琵琶弹好回家了。
可是他只有一个钵，吃饭喝茶都是这个钵，而且是千年万年都没有洗的。我们去了，因为晓得他喜欢汉人的这些东西，就供养他，晓得他有神通，非常恭敬他哦。他看到茶叶，高兴，自己熬好茶，倒在钵里自己先喝两口，有时候拿给我们喝。我们虽恭敬他，但实在不敢喝。他老人家清楚得很，他说，喂！你的嘴是肉做的，我的嘴也是肉做的，都是一样的，我可以喝，你也可以喝。我们只好呼噜呼噜喝下去，实际上，这是得到灌顶。
《大圆满禅定休息简说》（东方出版社）
－－－－－－－－－－－－
有本书叫做《金山活佛录》，写的是真人真事。当年在杭州有位师父，他不修边幅，从不洗脸，有次要传法给我，他坐在床上脏兮兮的帐子里，叫我进去，我硬着头皮掀开帐子把头凑进去，哪晓得帐子里却是一股清香味，兰花都没这么香。这事说给你们年轻人听都不相信。我当年找师父，凡是大名鼎鼎的就不碰，专找一些苦行有道的师父。
*****
“示行诸烦恼，而心常清净。”外表看起来比一般人还烦恼痛苦，而内心常清净。我想起当年陪同我的老师去四川遂宁，当地有所好大的寺庙名叫东山 寺。那香火之盛，每年香会时，四川一省有一百多个县，恐怕有一半的县都有人来朝圣。那里有位得道的和尚叫疯师爷，名气很大，很不容易见到。他一年到头住在厕所里，那可不是现代的厕所，过去山间的厕所就两条板，秽臭得不得了，苍蝇一大堆。他就在那里打坐，我们要爬到厕所给他磕头。我跟着我的老师去见疯师爷， 想看看他是怎么有道法的。
那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些， 好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。
大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是“示法”，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做 法，也就是菩萨道“四摄法”（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。
*****
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际工夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是工夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
《维摩诘的花雨满天》（东方出版社）
【《乌合之众》基本观点】
原创2021-08-13 23:29·律师王淑云
1.人一到群体中，智商就严重降低，为了获得认同，个体愿意抛弃是非，用智商去换取那份让人备感安全的归属感。
2.我们始终有一种错觉，以为我们的感情源自于我们自己的内心。
3.群体只会干两种事——锦上添花或落井下石。
4.个人一旦成为群体的一员，他所作所为就不会再承担责任，这时每个人都会暴露出自己不受到的约束的一面。群体追求和相信的从来不是什么真相和理性，而是盲从、残忍、偏执和狂热，只知道简单而极端的感情。
5.我们以为自己是理性的，我们以为自己的一举一动都是有其道理的。但事实上，我们的绝大多数日常行为，都是一些我们自己根本无法了解的隐蔽动机的结果。
6.所谓的信仰，它能让一个人变得完全受自己的梦想奴役。
7.在与理性永恒的冲突中，感情从未失过手。
8.有时不真实的东西比真实的东西包含更多的真理。
9.群众没有真正渴求过真理，面对那些不合口味的证据，他们会充耳不闻…凡是能向他们提供幻觉的，都可以很容易地成为他们的主人；凡是让他们幻灭的，都会成为他们的牺牲品。
10.数量，即是正义。
11.掌握了影响群众想象力的艺术，也就掌握了统治他们的艺术。
12.没有传统，就没有文明；没有对传统的缓慢淘汰，就没有进步。
13.孤立的个人很清楚，在孤身一人时，他不能焚烧宫殿或洗劫商店，即使受到这样做的诱惑，他也很容易抵制这种诱惑。但是在成为群体的一员时，他就会意识到人数赋予他的力量，这足以让他生出杀人劫掠的念头，并且会立刻屈从于这种诱惑。出乎预料的障碍会被狂暴地摧毁。人类的机体的确能够产生大量狂热的激情，因此可以说，愿望受阻的群体所形成的正常状态，也就是这种激愤状态。
14.一个国家为其年轻人所提供的教育，可以让我们看到这个国家未来的样子。
15.能够感觉到的现象可以比作波浪，是海洋深处我们一无所知的那些乱象在洋面上的表象。
16.昨天受群众拥戴的英雄一旦失败，今天就会受到侮辱。当然名望越高，反应就会越强烈。在这种情况下，群众就会把末路英雄视为自己的同类，为自己曾向一个已不复存在的权威低头哈腰而进行报复。
17.群体在智力上总是低于孤立的个人，但是从感情及其激发的行动这个角度看，群体可以比个人表现得更好或更差，这全看环境如何。一切取决于群体所接受的暗示具有什么性质。
18.群体因为夸大自己的感情，因此它只会被极端感情所打动。希望感动群体的演说家，必须出言不逊，信誓旦旦。夸大其辞、言之凿凿、不断重复、绝对不以说理的方式证明任何事情——这些都是公众集会上的演说家惯用的论说技巧。
19.令人难忘的历史事件，只是人类思想无形的变化造成的有形的后果而已。
20.孤立的个体具有控制自身反应行为的能力，而群体则不具备。
21.专横和偏执是一切类型的群体的共性。
22.影响民众想象力的，并不是事实本身，而是它们发生和引起注意的方式。
23.群体总是对强权俯首帖耳，却很少为仁慈善行感动！在他们看来，仁慈善良只不过是软弱可欺的代名词。
24.大众没有辨别能力，因而无法判断事情的真伪，许多经不起推敲的观点，都能轻而易举的得到普遍赞同!
25.群体盲从意识会淹没个体的理性，个体一旦将自己归入该群体，其原本独立的理性就会被群体的无知疯狂所淹没。
26.从长远看，不断重复的说法会进入我们无意识的自我的深层区域，而我们的行为动机正是在这里形成的。到了一定的时候，我们会忘记谁是那个不断被重复的主张的作者，我们最终会对它深信不移。
27.群体中的个人是沙中之沙，风可以随意搅动他们。
28.群体表现出来的感情不管是好是坏，其突出的特点就是极为简单而夸张。
29.但凡能够成就大业的领袖人物，他重要的品质不是博学多识，而是必须具备强大而持久的意志力，这是一种极为罕见，极为强大的品质，它足以征服一切。
30.文明向来只由少数知识贵族阶级而非群体来创造。
31.身为一位领袖，如果想要让自己创立的宗教或政治信条站住脚，就必须成功地激起群众想入非非的感情。
32.结群后，由于人多势众，个人会产生一种幻觉，感到自己力大无穷，不可战胜，好像没有什么事情是办不到的。
33.当一个人融入社会之中时，他便失去了自我。
34.在迫不得已的情况下，我们也许还是会愿意接受传统教育当中所有的弊端，因为尽管它只会培养一些被社会所抛弃的人、心怀不满的人，但起码，对冗繁知识的肤浅掌握，对成堆教科书的完美背诵，或许可以提高智力水平。但事实上它真的能提高智力吗？不可能！在生活中，判断力、经验、进取心和个性，这些才是取得成功的条件，这些都不是书本所能够给予的。书本是可供查询的有用字典，但倘若把这些冗长的词条都装在脑子里，那可是一点用都没有。
原创2021-08-13 23:29·律师王淑云
1.人一到群体中，智商就严重降低，为了获得认同，个体愿意抛弃是非，用智商去换取那份让人备感安全的归属感。
2.我们始终有一种错觉，以为我们的感情源自于我们自己的内心。
3.群体只会干两种事——锦上添花或落井下石。
4.个人一旦成为群体的一员，他所作所为就不会再承担责任，这时每个人都会暴露出自己不受到的约束的一面。群体追求和相信的从来不是什么真相和理性，而是盲从、残忍、偏执和狂热，只知道简单而极端的感情。
5.我们以为自己是理性的，我们以为自己的一举一动都是有其道理的。但事实上，我们的绝大多数日常行为，都是一些我们自己根本无法了解的隐蔽动机的结果。
6.所谓的信仰，它能让一个人变得完全受自己的梦想奴役。
7.在与理性永恒的冲突中，感情从未失过手。
8.有时不真实的东西比真实的东西包含更多的真理。
9.群众没有真正渴求过真理，面对那些不合口味的证据，他们会充耳不闻…凡是能向他们提供幻觉的，都可以很容易地成为他们的主人；凡是让他们幻灭的，都会成为他们的牺牲品。
10.数量，即是正义。
11.掌握了影响群众想象力的艺术，也就掌握了统治他们的艺术。
12.没有传统，就没有文明；没有对传统的缓慢淘汰，就没有进步。
13.孤立的个人很清楚，在孤身一人时，他不能焚烧宫殿或洗劫商店，即使受到这样做的诱惑，他也很容易抵制这种诱惑。但是在成为群体的一员时，他就会意识到人数赋予他的力量，这足以让他生出杀人劫掠的念头，并且会立刻屈从于这种诱惑。出乎预料的障碍会被狂暴地摧毁。人类的机体的确能够产生大量狂热的激情，因此可以说，愿望受阻的群体所形成的正常状态，也就是这种激愤状态。
14.一个国家为其年轻人所提供的教育，可以让我们看到这个国家未来的样子。
15.能够感觉到的现象可以比作波浪，是海洋深处我们一无所知的那些乱象在洋面上的表象。
16.昨天受群众拥戴的英雄一旦失败，今天就会受到侮辱。当然名望越高，反应就会越强烈。在这种情况下，群众就会把末路英雄视为自己的同类，为自己曾向一个已不复存在的权威低头哈腰而进行报复。
17.群体在智力上总是低于孤立的个人，但是从感情及其激发的行动这个角度看，群体可以比个人表现得更好或更差，这全看环境如何。一切取决于群体所接受的暗示具有什么性质。
18.群体因为夸大自己的感情，因此它只会被极端感情所打动。希望感动群体的演说家，必须出言不逊，信誓旦旦。夸大其辞、言之凿凿、不断重复、绝对不以说理的方式证明任何事情——这些都是公众集会上的演说家惯用的论说技巧。
19.令人难忘的历史事件，只是人类思想无形的变化造成的有形的后果而已。
20.孤立的个体具有控制自身反应行为的能力，而群体则不具备。
21.专横和偏执是一切类型的群体的共性。
22.影响民众想象力的，并不是事实本身，而是它们发生和引起注意的方式。
23.群体总是对强权俯首帖耳，却很少为仁慈善行感动！在他们看来，仁慈善良只不过是软弱可欺的代名词。
24.大众没有辨别能力，因而无法判断事情的真伪，许多经不起推敲的观点，都能轻而易举的得到普遍赞同!
25.群体盲从意识会淹没个体的理性，个体一旦将自己归入该群体，其原本独立的理性就会被群体的无知疯狂所淹没。
26.从长远看，不断重复的说法会进入我们无意识的自我的深层区域，而我们的行为动机正是在这里形成的。到了一定的时候，我们会忘记谁是那个不断被重复的主张的作者，我们最终会对它深信不移。
27.群体中的个人是沙中之沙，风可以随意搅动他们。
28.群体表现出来的感情不管是好是坏，其突出的特点就是极为简单而夸张。
29.但凡能够成就大业的领袖人物，他重要的品质不是博学多识，而是必须具备强大而持久的意志力，这是一种极为罕见，极为强大的品质，它足以征服一切。
30.文明向来只由少数知识贵族阶级而非群体来创造。
31.身为一位领袖，如果想要让自己创立的宗教或政治信条站住脚，就必须成功地激起群众想入非非的感情。
32.结群后，由于人多势众，个人会产生一种幻觉，感到自己力大无穷，不可战胜，好像没有什么事情是办不到的。
33.当一个人融入社会之中时，他便失去了自我。
34.在迫不得已的情况下，我们也许还是会愿意接受传统教育当中所有的弊端，因为尽管它只会培养一些被社会所抛弃的人、心怀不满的人，但起码，对冗繁知识的肤浅掌握，对成堆教科书的完美背诵，或许可以提高智力水平。但事实上它真的能提高智力吗？不可能！在生活中，判断力、经验、进取心和个性，这些才是取得成功的条件，这些都不是书本所能够给予的。书本是可供查询的有用字典，但倘若把这些冗长的词条都装在脑子里，那可是一点用都没有。
✋热门推荐