#庄子# 山木 | 终其天年、似是而非

明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！#昊扬说《道德经》##每日经典诵读##典籍里的中国# https://t.cn/Ryaghjq

晨读“山木自寇，源泉自盗”一句。很有哲理，有所触动，产生了了解兴趣，遂去查询出处。

山木自寇，出自《庄子•人间世》，意思是山中的树木因成才而招人来砍伐。源泉自盗，似从《庄子•山木》中“甘井先竭”之句化出，意思是源泉之水因甘美而惹人来盗饮。

蒋勋先生的解释有趣通俗：山里有一棵最大的树，它总是嘲笑旁边的树：“你们长得这么小，我这么大，这么挺拔，这么美丽。”结果一天樵夫上山，一眼就看到了它，把它砍掉了。大树从来没有想到过它的美丽、挺拔就是它被砍的原因；“源泉自盗”也如山木，总以为自己是天下第一甘泉，结果它是第一个被喝完的。庄子是在提醒我们：人在得意的时候千万要注意，很可能那就是你日后受伤的开始，生命中的得意忘形往往是很危险的状态。

再查阅冯友兰《中国哲学简史》，“山木自寇也。膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。”意为一个享有有才有用的美名的人，他的命运将会和桂树、漆树一样。

老庄《人间世》篇中讲到一棵很大的栎社树，是不材之木，无所可用，所以匠人不砍它。栎社树托梦对匠人说：“予求无所可用久矣。几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”

这一篇最后说：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”无用是全生的方法。善于全生的人，一定不能多为恶，但是也一定不能多为善。庄子一定要生活在善恶之间。他力求无用，但是到头来，无用对于他有大用。

道家哲学的出发点是全生避害。为了全生避害，方法是“避”。可是人世间事情多复杂，不论你隐藏得多么好，总是有些恶仍然无法避开。所以有些时候，“避”的方法还是不中用。事物变，但事物变化的规律不变。一个人如果懂得了这些规律，并且遵循这些规律以调整自己的行动，他就能够使事物转向对他有利。

可是即使如此，也还是没有绝对的保证。《庄子》的《山木》篇有个故事：“庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也，问其故。曰：无所可用。庄子曰：此木以不材得终其天年。”

“夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：其一能鸣，其一不能鸣：请奚杀？主人曰；杀不能鸣者。

明日，弟子问于庄子曰：昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死：先生将何处？”

“庄子笑曰：周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之，而非也，放未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物，则胡可得而累邪！”

他认为一个人如果不能从一个更高的观点看事物，那么这一切方法没有哪一个能够绝对保证他不受伤害。不过，从更高的观点看事物，也就意味着取消自我。

悟道中！

#庄子#
选自《庄子全鉴》之山木
【原文】
周将处夫材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱进，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不于物，则胡可得而累邪！
【译文】
我庄周处在材与不材之间。成材与不成材之间，好像与达到相似，实则非也，所以也不能免于受牵累。如果顺乎自然而茫然无心之漫游就不是这样，既无赞誉也无毁谤，或如龙之显现，或蛇之潜藏，随时变化，而不肯专注一端。时上时下，以与天地万物和谐为准则，茫然无心漫游于未曾有物的虚突之中。按物质本性去主宰万物而不为物所役使，这样哪里会受到牵累呢！