日本茶道与禅宗文化
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
诗人郁乃说：“日本茶道是沧桑世俗的人间道，向天，向地，向神灵，归心于安。”
日本的茶道史，也是日本宗教、哲学、伦理与美学的发展史，600年茶道流变，成就了日本文化美的底蕴，并使其成为一种生活的艺术，日常起居的礼节，以及社交的规范。对于他们而言，茶道不仅增进了人们在和睦、清净氛围下的心灵交流，还提升了诉诸自然美感的生活品味。
大自然有它的庄严和谦卑，正如日本茶道所呈现的那样，其中的文化底蕴，是日本圣哲对自然哲学的深刻体会。就像普通人崇尚圣人一样，圣人所崇尚的便是大自然。从古印度的宗教到中国的黄老之学，无不是将自然看作是一种神圣的、能够赐予人生命之力和精神之力的图腾，而日本人则很好地汲取了两者的文化，最终又将此融入于茶道之中，形成了极具特色的文化存在。
在日本的传统文化中，人与自然的关系是非常特别的，总能让人感受到一种看不见的血缘之亲，索绕其中。因为他们展现出的茶道文化，不仅是人之间的平等互爱，更是人与自然的和谐共生。
川端康成在《日本的美与我》中写道：茶室本极其狭小，简朴，而寄寓的意思却无边深广，无上清丽。
茶文化源于中国，后经日本求学僧侣带回日本，逐步将这种平俗生活的“饮茶”，发展为携带着宗教仪式的“文化”。所以，日本茶道从形成初始，便根植于佛土，与自修、苦行的禅宗密不可分，最终形成了独具日本民族特点的艺术形式和精神内涵。
荣西禅师被尊称为日本的“茶祖”，他研究了唐代陆羽《茶经》后，将自身领悟的佛法融汇其中，写了日本第一部饮茶专著——《吃茶养生记》，并献于镰仓幕府，其中有写道：“饮茶可以净心，脱俗，明目，长寿，使人高尚。”饮茶与养生的完美结合，使其迅速在日本上流社会流行开来。
茶文化在日本发展至15世纪，一休宗纯的弟子村田珠光扭转了饮茶的观念。他认为饮茶所包含的文化应当是“顺应自然，清心寡欲，返璞归真，节制自律”，而非放任自由的享受生活。他首创“四铺半草庵茶”，将平俗生活的饮茶发展为陶冶身心、涵养德性的以禅道为核心的价值观——茶道。
在村田珠光之后，武野绍鸥又在“四铺半草庵茶”的基础上，结合自己的认识，开创了“武野风格”。他将日本和歌“冷峻枯高”的美学，应用于茶礼、茶具、茶室之中，除了拥有“清心寡欲·草庵茶”的风格外，还有更为简约雅淡的“佗茶”。
沱茶其貌不扬，却携带着“无边高深、无上清丽”的寓意。佗，本意为空寂、负重、苦闷、寒碜，后经武野绍鸥的改造，“佗”又被赋予了新的价值观念：正直、谨慎、自律、谦逊。这种如禅宗戒律一般的“佗茶”理念，便是以挚诚之心对待彼此，共同在茶的醇香环绕之中，忘却世间俗事，达到物我两忘的超脱境界。
武野绍鸥的弟子“千利休”，被称为茶道天才，他将以禅宗为中心的沱茶，又进一步发展为“平等互惠”为核心的“利休茶道”，这种理念让茶道从贵族阶层走向了平民百姓，起到了茶道文化的普及作用。
利休茶道的本质，简单来说，就是“和、敬、清、寂”，而此四种境界，亦符合了千利休之名：万般名利，皆已休矣。
和以行之，平等相待，淡泊宁静。无所取舍，无所憎爱，用清静本心去体悟自然生命的智慧，从而达到佛我如一、天人如一的“和”境；
敬以为质，质为我心，我心即佛，人人皆有佛心，在“真如”面前平等不二，没有贵贱，相敬如宾；
清亦为净，清以居之，茶室犹如一方净土，应当清净整洁，以洗涤灵魂的污浊；
寂以养志，佛法中当作“死、涅槃、無”，这是一种身心的修行，我们每一次的觉悟、进步、成长都像是死后的重生，而涅槃就是一种境界，让我们最终回归到初心本性的“無”——如惠能言：“本来無一物，何处惹尘埃”。
千利休对日本文化影响，实际上远远超出茶道的本身。他侍奉丰臣秀吉了十年，这十年间也是其茶道境界不断提升，艺术才华充分展现的黄金时期。在此时期，他对茶道进行了全方位的改革和完善，还融会了饮食、园艺、建筑、花木、书画、雕刻、陶器、漆器、竹器、礼仪、缝纫等诸方面的文化体系，最终成型并延续至今，使之成为我们今天看到的日本茶道的样子。
茶，不过是存在于表象世界的微小事物，是凡俗生活中的一角，而通过凡俗生活而悟得无边、无际、无尽藏的“道”，才是个人不断修行、增进的最终目的。
道，就是“真”。这种“真”是简、是净、是和，是一切事物的本质源泉和存在意义。茶与道的结合，就是让人在简朴、清净、和敬的生活氛围中，去思考人的本质，去领悟关于人存在的意义。只有如此，才能产生一种对于当下的超越性，让一切生活的修行获得正果，让经历的一切苦难具有意义。
重读《安娜》随笔之五——曹雪芹又把托尔斯泰比下去了
西方小说作者喜欢搞静物或心理描写，一段又一段，一页又一页，写着写着，作者走了神儿，忘了所为何来，巴尔扎克是其中典型，幸而他富于情趣、幽默，我们还能读下去。
托尔斯泰则连这点情趣和幽默也没有，他原是哲学家，善于用思考折磨读者，他搞起静物或心理描写，同样一段又一段，一页又一页，他还有一个天大的本领，说了等于没说，生活中的具象统统被他的抽象所驱逐，一如“劣币驱逐良币”。
所以，《安娜》中的大部分描写、说明在我看来都是废话，不说也罢。
试问，《红楼梦》作者曹雪芹会搞静物或心理描写吗？也会，但惜墨如金，一句是一句，针对性极强，曹雪芹主要精力放在人物对白设计上，或现或隐，或庄或谑，或嗲或浪，话中有话。
曹雪芹与托尔斯泰一对比，高下立见，托尔斯泰在描写中和盘托出，譬如他描写安娜的脸，“她那生气勃勃的美丽的脸是迷人的，但在她的迷人之中却包含着一种极其残酷的东西”。
曹雪芹笔下的凤丫头也有这样的特质，但我们见过“迷人”、“残忍”这样抽象而又直接的描写吗？没有一句类似的描写，曹雪芹就是通过凤丫头说了什么、做了什么来不言而喻，这才是文学。
有人会说，静物或心理描写正是现代小说的特征之一，别煞有介事骗人，现代不现代，要看在小说概念上有无突破，不以讲故事为主，而穿针引线，串联碎片才是最现代化的小说，而曹雪芹早在近三百年前就做到了，他到现在还很前卫。 https://t.cn/RL8pcv4
西方小说作者喜欢搞静物或心理描写，一段又一段，一页又一页，写着写着，作者走了神儿，忘了所为何来，巴尔扎克是其中典型，幸而他富于情趣、幽默，我们还能读下去。
托尔斯泰则连这点情趣和幽默也没有，他原是哲学家，善于用思考折磨读者，他搞起静物或心理描写，同样一段又一段，一页又一页，他还有一个天大的本领，说了等于没说，生活中的具象统统被他的抽象所驱逐，一如“劣币驱逐良币”。
所以，《安娜》中的大部分描写、说明在我看来都是废话，不说也罢。
试问，《红楼梦》作者曹雪芹会搞静物或心理描写吗？也会，但惜墨如金，一句是一句，针对性极强，曹雪芹主要精力放在人物对白设计上，或现或隐，或庄或谑，或嗲或浪，话中有话。
曹雪芹与托尔斯泰一对比，高下立见，托尔斯泰在描写中和盘托出，譬如他描写安娜的脸，“她那生气勃勃的美丽的脸是迷人的，但在她的迷人之中却包含着一种极其残酷的东西”。
曹雪芹笔下的凤丫头也有这样的特质，但我们见过“迷人”、“残忍”这样抽象而又直接的描写吗？没有一句类似的描写，曹雪芹就是通过凤丫头说了什么、做了什么来不言而喻，这才是文学。
有人会说，静物或心理描写正是现代小说的特征之一，别煞有介事骗人，现代不现代，要看在小说概念上有无突破，不以讲故事为主，而穿针引线，串联碎片才是最现代化的小说，而曹雪芹早在近三百年前就做到了，他到现在还很前卫。 https://t.cn/RL8pcv4
路上惊讶还有人穿短袖，人真的不一样哈！
今天车里听哲学讲座，听到笛卡尔的“我思故我在”，原来是一种知道我在，然后思考，用推理演绎的法则证明我在的过程。西方哲学家就是要把“庄生梦蝶”的这类玄妙的理论用理科公式法的形式验证。而古老的东方哲学则是用微妙的笔触告诉你玄之又玄的“道”，然后让你“悟”。东西方的文化壁垒厚如长城。想想就算身边人事物，圈层壁垒阻挡了多少人的思维方式，哲学不需要所有人去学，但真的也需要有一群人高屋建瓴于人群之中，每天怀疑与思考。
最近感觉自己也比前几个月直接了很多。而直白的表达方式一直为自己所不喜，含蓄一直被我奉为东方文明的精髓。羡慕钱钟书的犀利，也需要一个层次才能看得懂他的嘲弄。别说《管锥编》艰涩，《围城》也可反复观看，钱老先生可爱且有趣。
听了一段课，又听了一段历史。堵车也不必堵心！况且还有歌可听！
#人生海海 山山而川 不过尔尔#
今天车里听哲学讲座，听到笛卡尔的“我思故我在”，原来是一种知道我在，然后思考，用推理演绎的法则证明我在的过程。西方哲学家就是要把“庄生梦蝶”的这类玄妙的理论用理科公式法的形式验证。而古老的东方哲学则是用微妙的笔触告诉你玄之又玄的“道”，然后让你“悟”。东西方的文化壁垒厚如长城。想想就算身边人事物，圈层壁垒阻挡了多少人的思维方式，哲学不需要所有人去学，但真的也需要有一群人高屋建瓴于人群之中，每天怀疑与思考。
最近感觉自己也比前几个月直接了很多。而直白的表达方式一直为自己所不喜，含蓄一直被我奉为东方文明的精髓。羡慕钱钟书的犀利，也需要一个层次才能看得懂他的嘲弄。别说《管锥编》艰涩，《围城》也可反复观看，钱老先生可爱且有趣。
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