龙树菩萨《大智度论》卷第十八：释初品中般若波罗蜜 （二十五）
是时佛说义品偈：
“各各谓究竟，而各自爱著，
各自是非彼，是皆非究竟！
是人入论众，辩明义理时，
各各相是非，胜负怀忧喜。
胜者堕憍坑，负者坠忧狱；
是故有智者，不随此二法。
论力汝当知！我诸弟子法，
无虚亦无实，汝欲何所求？
汝欲坏我论，终已无此处，
一切智难胜，适足自毁坏！”
如是等处处声闻经中，说诸法空。
是时佛说义品偈：
“各各谓究竟，而各自爱著，
各自是非彼，是皆非究竟！
是人入论众，辩明义理时，
各各相是非，胜负怀忧喜。
胜者堕憍坑，负者坠忧狱；
是故有智者，不随此二法。
论力汝当知！我诸弟子法，
无虚亦无实，汝欲何所求？
汝欲坏我论，终已无此处，
一切智难胜，适足自毁坏！”
如是等处处声闻经中，说诸法空。
为何行善但身体越来越差？而造恶业的人却有钱享乐？
真的明白毒药有毒，还会去喝吗？
常有人说，好多道理懂了，但就是做不到。实际上，你做不到，就是因为没有真正懂。假如你真的明白毒药有毒，还会去喝吗？
一个社会若没有因果观，不相信善恶到头终有报，不知道一切苦乐是自作自受，人就没有了任何约束，什么都敢说、什么都敢做，并觉得自己不必为此负任何责任……
关于因果不虚，也许有人会提出疑惑：“如果真是善恶有报，那我如今做了善事，为什么还不现前善果呢？”
这种观点有失偏颇。你做善事是“因”，得快乐是“果”，“因”和“果”之间一定要有时间的间隔。
比方说，农民在春天种庄稼，只会到了秋天才收割，不可能今天刚播种子，明天就丰收果实。
同样，我们今生所造的恶业或善业，下一世、再下一世，乃至许多世后才会成熟。而这些业，正如佛陀在《百业经》中所言，既不会成熟于外境的山河大地，也不会中间无缘无故消亡，必定要成熟于自己的身上。
有些人常做善事，但仍会遭受一些痛苦，这是为什么呢？因为行善虽会有乐果，但若以前造过恶业，这也会成熟苦果。除非用忏悔来消除恶业，否则，善恶因果不能抵消。这就像种瓜会得瓜、种豆会得豆，不可能因为瓜种多了，就不会结豆。
佛教认为，一个人不论造了什么业，百千万劫也不会毁灭，最终一定会自作自受。
这就是佛教的因果观，也应该是我们的人生观。每个人若能认识到这一点，相信人生会有很大的改变。
遗憾的是，如今真正相信因果的人，特别是年轻人，的的确确太稀少了。或许我这么说，大家觉得有点悲观，但了解现实的人对此都明白。
敬摘录《残酷才是青春》
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正确的因果取舍
末法时代，我们经常出现违缘，世间人可能不理解，自己造的善业越来越多，为什么身体越来越差，为什么不顺利，可能会怨天尤人，但实际上他们都不懂因果的规律。
我们要明白这是前世的业力，并不是我们现在造善业，当下就马上现前。
有些人心里疑惑，觉得佛法好像是假的，怎么我修行越来越精进，身体反而越来越不好?修行越来越精进，什么都越来越不顺利等等?
世间没有佛法基础的人经常怨天尤人，实际这就是在显露愚痴的本性。
显而易见，有痛苦才能了业，才能生出离心，否则你就会贪恋这世上的一切。所以，我们应当坦然地面对各种厄难，而毫无怯懦之心。这对修行人很重要!有些人稍微有一点违缘和痛苦的时候就认为很痛苦，认为不应该，痛苦转为道用的方法一点都不懂。
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浊世末法时代，圆满所有福报的人很难寻觅
萨迦班智达云：“诤时福报圆满者，百里难得挑其一，朽塘若将水注满，必有一方会毁塌。”
在浊世末法时代的时候，圆满所有福报的人，一百个当中难以挑出一个人，比如说他的名声也具足、修行也具足、人才也具足、身材也具足、智慧也具足，样样福报圆满的人在一百个人中可能一个也没有。
有些修行好一点，但是人格不好，有些人格好一点，但是没有名声，一者好另一者不一定好。我们观察别人时也是这样，有些人称许为美好端正的人，但真正仔细观察，也许他的鼻子太大了，也许耳朵太长了，有各种各样的缺点，真正圆满齐全之人的面孔也是找不到的。所以说福报圆满的人在末法时代百分之一也难以寻觅。
将腐朽的池塘里灌满水，必定在一个地方会倒塌。人也是这样，在末法时代，修行稍微好一点的时候肯定身体不好，譬如心脏不好，或者心情不好，全部圆满很困难。
为什么呢?因为我们现在生长的世间太浊了，这样的浊世中样样齐全圆满具足是很难得的，所有修行人都在思忖自己为何遇到如此多的磨难，其实每一个修行人都会有不同的违缘。
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行持善法时出现各种违缘，不要有怯懦之心
大善者受大痛苦往往是成就的前兆，而大恶者忽得大福报往往是堕落的前兆。正所谓：“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火”、“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”，对于这个深奥的因果道理，应好好思维，莫生邪见!
有些人虽然广行善法，今生却遭受各种痛苦和厄运，其实这是好事，这是以善法的力量使往昔的恶业提前成熟，而现在所做的善法以后必定会成熟并为自己带来幸福和安乐，这就是所谓的“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火”。
因此，有些人在行持善法时出现各种违缘，如身体不好、心情不好、受到他人讥毁，此时不要产生怯懦之心，这些违缘是即将获得成就的征象。古来的很多大德在圆寂时，显现上也感受了很大的痛苦。但也不应该对此产生邪见：既然他们一辈子修法，为什么死时那么痛苦?如果有这样的邪见，就会障碍自己趋入解脱道。
以上讲到，有些人虽然精进行持善法，即生中却遭受各种痛苦和违缘，这是消除恶业的好现象。与此相反，有些人虽然积累了滔天大罪，今生却过得越来越幸福快乐，不必感受任何违缘和痛苦。但这种暂时的快乐并不妙，这是往昔的点滴善果在现世成熟，之后便会彻底耗尽，如今所造的恶业虽然暂时没有成熟，但必将于后世成熟，那时就永远没有解脱的机会了。这就是所谓的“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”。
就像播下种子后不可能马上收获庄稼一样，造了善恶业之后不可能立即现前苦乐果报，但无论如何，因果是不会空耗的，以后必定会成熟相应的果报。大家一定要明白这个道理，否则很可能在遇到违缘时对因果产生邪见。 https://t.cn/R2WxSeZ
真的明白毒药有毒，还会去喝吗？
常有人说，好多道理懂了，但就是做不到。实际上，你做不到，就是因为没有真正懂。假如你真的明白毒药有毒，还会去喝吗？
一个社会若没有因果观，不相信善恶到头终有报，不知道一切苦乐是自作自受，人就没有了任何约束，什么都敢说、什么都敢做，并觉得自己不必为此负任何责任……
关于因果不虚，也许有人会提出疑惑：“如果真是善恶有报，那我如今做了善事，为什么还不现前善果呢？”
这种观点有失偏颇。你做善事是“因”，得快乐是“果”，“因”和“果”之间一定要有时间的间隔。
比方说，农民在春天种庄稼，只会到了秋天才收割，不可能今天刚播种子，明天就丰收果实。
同样，我们今生所造的恶业或善业，下一世、再下一世，乃至许多世后才会成熟。而这些业，正如佛陀在《百业经》中所言，既不会成熟于外境的山河大地，也不会中间无缘无故消亡，必定要成熟于自己的身上。
有些人常做善事，但仍会遭受一些痛苦，这是为什么呢？因为行善虽会有乐果，但若以前造过恶业，这也会成熟苦果。除非用忏悔来消除恶业，否则，善恶因果不能抵消。这就像种瓜会得瓜、种豆会得豆，不可能因为瓜种多了，就不会结豆。
佛教认为，一个人不论造了什么业，百千万劫也不会毁灭，最终一定会自作自受。
这就是佛教的因果观，也应该是我们的人生观。每个人若能认识到这一点，相信人生会有很大的改变。
遗憾的是，如今真正相信因果的人，特别是年轻人，的的确确太稀少了。或许我这么说，大家觉得有点悲观，但了解现实的人对此都明白。
敬摘录《残酷才是青春》
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正确的因果取舍
末法时代，我们经常出现违缘，世间人可能不理解，自己造的善业越来越多，为什么身体越来越差，为什么不顺利，可能会怨天尤人，但实际上他们都不懂因果的规律。
我们要明白这是前世的业力，并不是我们现在造善业，当下就马上现前。
有些人心里疑惑，觉得佛法好像是假的，怎么我修行越来越精进，身体反而越来越不好?修行越来越精进，什么都越来越不顺利等等?
世间没有佛法基础的人经常怨天尤人，实际这就是在显露愚痴的本性。
显而易见，有痛苦才能了业，才能生出离心，否则你就会贪恋这世上的一切。所以，我们应当坦然地面对各种厄难，而毫无怯懦之心。这对修行人很重要!有些人稍微有一点违缘和痛苦的时候就认为很痛苦，认为不应该，痛苦转为道用的方法一点都不懂。
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浊世末法时代，圆满所有福报的人很难寻觅
萨迦班智达云：“诤时福报圆满者，百里难得挑其一，朽塘若将水注满，必有一方会毁塌。”
在浊世末法时代的时候，圆满所有福报的人，一百个当中难以挑出一个人，比如说他的名声也具足、修行也具足、人才也具足、身材也具足、智慧也具足，样样福报圆满的人在一百个人中可能一个也没有。
有些修行好一点，但是人格不好，有些人格好一点，但是没有名声，一者好另一者不一定好。我们观察别人时也是这样，有些人称许为美好端正的人，但真正仔细观察，也许他的鼻子太大了，也许耳朵太长了，有各种各样的缺点，真正圆满齐全之人的面孔也是找不到的。所以说福报圆满的人在末法时代百分之一也难以寻觅。
将腐朽的池塘里灌满水，必定在一个地方会倒塌。人也是这样，在末法时代，修行稍微好一点的时候肯定身体不好，譬如心脏不好，或者心情不好，全部圆满很困难。
为什么呢?因为我们现在生长的世间太浊了，这样的浊世中样样齐全圆满具足是很难得的，所有修行人都在思忖自己为何遇到如此多的磨难，其实每一个修行人都会有不同的违缘。
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行持善法时出现各种违缘，不要有怯懦之心
大善者受大痛苦往往是成就的前兆，而大恶者忽得大福报往往是堕落的前兆。正所谓：“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火”、“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”，对于这个深奥的因果道理，应好好思维，莫生邪见!
有些人虽然广行善法，今生却遭受各种痛苦和厄运，其实这是好事，这是以善法的力量使往昔的恶业提前成熟，而现在所做的善法以后必定会成熟并为自己带来幸福和安乐，这就是所谓的“大福者临趋善趣，痛苦犹如燃烈火”。
因此，有些人在行持善法时出现各种违缘，如身体不好、心情不好、受到他人讥毁，此时不要产生怯懦之心，这些违缘是即将获得成就的征象。古来的很多大德在圆寂时，显现上也感受了很大的痛苦。但也不应该对此产生邪见：既然他们一辈子修法，为什么死时那么痛苦?如果有这样的邪见，就会障碍自己趋入解脱道。
以上讲到，有些人虽然精进行持善法，即生中却遭受各种痛苦和违缘，这是消除恶业的好现象。与此相反，有些人虽然积累了滔天大罪，今生却过得越来越幸福快乐，不必感受任何违缘和痛苦。但这种暂时的快乐并不妙，这是往昔的点滴善果在现世成熟，之后便会彻底耗尽，如今所造的恶业虽然暂时没有成熟，但必将于后世成熟，那时就永远没有解脱的机会了。这就是所谓的“重罪者临堕地狱，福德犹如降大雨”。
就像播下种子后不可能马上收获庄稼一样，造了善恶业之后不可能立即现前苦乐果报，但无论如何，因果是不会空耗的，以后必定会成熟相应的果报。大家一定要明白这个道理，否则很可能在遇到违缘时对因果产生邪见。 https://t.cn/R2WxSeZ
《参学六祖法宝坛经体会》·第七十八讲·上
参学《六祖坛经》体会78·上
偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”
词义：
⑴ 动上有不动：自性本如如不动，但在用上却动。
⑵ 不动是不动：前一个“不动”是指无情之物，后一个“不动”作形容词用。含意为：无情之物是不动的，不要误会禅境就和木石无情的不动一样。
⑶ 能善分别相：相即是种种差别事物的相法、形象。对诸法相能措施自如，因物付物而不动于心，叫做“能善分别相”，即是“能善巧分别诸法相”的意思。
⑷ 第一义不动：第一义是指真理的究竟胜义而言。离空有两边，不住不离一切法，实为中道实相义，实相无相无不相。其实就是“纯印”两个字，所以叫做第一义。于种种法上本皆如如不动，叫第一义不动。
译文：
这首偈子是说：“一切万法皆非真，不要颠倒认作真；若是常作真实看，只是见而全非真。如能心自得真，离了假相即心真。自心不能离假相，既已无真何处真？有情本来就解动，木石无情才不动。若是偏修不动行，同于木石顽石一样。如寻自心真不动，动上自有其不动。不动皆是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样的看、这样的修，此见就是真如用。告诉诸位学人，着力必须要用意！勿在大乘宗门下，却仍执著生死见！彼此谈论若与实相相契，就应共论佛法义。如彼所言不相契，亦应合掌令欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义。固执违逆诤论者，心性便转入生死。”
论议：
诸法相用，是假非真；但隐显于相用中的自性体，才是不生不灭、永恒不变的。若不为相所牵缠，才是修行参禅的正法正办。《楞严经》云：“言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见。”一般修禅人，不免以“枯坐为功夫，死水为无念”，而堕解脱深坑。应知动中之静是真不动，不动的静是断佛种性。善分别诸法相用而不离胜义真不动，此为顿教的正法正修。禅不在言语上，也不在静默处。本偈之意就在此。
“偈曰：一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”众生六根对六尘，所见所闻以为真实，而生我执我所，方流转生死，无有出期。不知有相皆假无相真，实则真假同一妄源，真与假对，假既不存，真何存焉？达摩大师来中国传法，唯传一心；以佛传佛，不传余佛；以法传法，不传余法；法即无说之法，佛即不可取之佛，实本源自心之佛！唯此一事实，余二皆非真。可见一切有为诸法，皆从缘虑心幻起，必然有生灭，无有真实。有为法固幻，二乘人所证的无为空法，亦是惟心妄现，二乘人不知此义，而被法缚，不能回心向大，而究实相，趣于菩提。心不离幻假，怎会有真呢？是故六祖，以般若妙智，扫空除有，真假双亡，荡尽情执，悲心之广，无以比拟。当今世人，念佛不知念自心佛，念外佛，念像佛，修累劫难生极乐、难见弥陀。学道人，多于经教上求见性，求开悟，唯独不于心上悟。纯印老人言：“心即佛，佛即心，人人都有心，人人都是佛。”若轻心重教，从文字中觅心，则为空中寻鸟迹，海底觅鱼踪。今时人只欲多知多解，广求经典文义，以文作解为修行，怎知多知多解乃所知障，修无量劫也不能开智慧。智慧众生本具，非从外得，清净心生智慧。正如纯印老人告言：“入不思惟境界讲法是真法。”依此言，我不读经却讲了六、七年佛的心法，实不可思议的殊胜啊！因一切诸法即心自性，心外无法，性无不包，犹如虚空，大而无外，小而无内，遍一切处，则一切诸法，无非实相，云何妄见动静往来、生死涅槃可得呢？
“有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。”这段经文就是揭示了动静一如，定慧不二，止观妙行。有血有肉，五蕴之身为有情众生，植物矿物器世间为无情众生。有情众生称佛性，无情众生称法性。法性佛性本一性，都具见闻觉知，差别在于有情识与无情识。修行人若执不动行，百物不思，强抑妄想，则有定无慧，止而不观，纵灭见闻觉知，等同顽石草木，于见性无益，虽伏惑而不能断惑，必堕凡夫顽空或落外道恶取空，邪迷更加炽盛。人身得而复失，可怜孰甚！众生本具如如不动之恒常妙性，当于生灭流转上荐取，非离生灭外有不生灭可得。纯印老人言：“人死是换衣服，真身没有生死。”生死是现象，心性不生不灭，既然没有生死，生而何欢，死而何惧？换衣服有什么可怕的？自性犹如水，波即水之波，水即波之水，岂能离波觅水，此即“若觅真不动，动上有不动”，以示定慧不二，止观双修。修禅非枯坐不动。此即磨砖欲成镜，修行离不开生活，所谓行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。于一切时处，观照自心，清净心生智慧，智慧不离自性。此即定慧不二，止观双修，方是真禅定。经云：“若能转物，即同如来。”“是法住法位，世间相常住。”故当“善能分别诸法相，于第一义而不动”，此即分别亦非意。
“能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。”这四句话是说明体用不二，从性起修，全修在性，体用如如。经云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”第一义者，心之别名，它是万法之祖，众义之宗。迷则触途成滞，悟则处处尽通，法法皆真，是非、善恶、邪正，尽无分别。因善能分别诸法相，方知诸法之相就是实相，实相无相无不相，即真常妙心，如如不动。于“第一义不动”者，是明妙有总归真空。但真空不妨妙有，妙有不碍真空，空有交融，真俗互显，即中道圆彰，不可思议。此即“空假中”三观三谛之理，就是“纯印”二字，纯空、印假，纯印即非空非假、亦空亦假乃中也，成阿耨多罗三藐三菩提之方便。若明纯印理，即顿悟本心，称体起妙用，依此教理行，无一不圆顿。
“报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。”六祖在此再三叮咛，切嘱无争，修道之人应直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，以法传法，心心相印，此为正见。切勿向外逐境，认境为心，犹如认贼为子。偏执有执无，则落生死知见。若执无则生断灭邪见，非祖师传心用意，修行人不得不知。
“若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。”这四句话是劝勉修学者，度人之方便。契机则度，无缘不相求。古人言“佛不度无缘人”，机教相投，与之论佛真义。不信受、不投机，亦应合掌，令其欢喜，免去争论。法华会上五千人退席，佛不加阻拦，云：“如是增上慢人，退亦佳矣。”道本无争，争则有我，有我罪则生，而辗转沉沦不息。若能僧赞僧，佛法兴，又能自利利他，演说正法，说法不失诸法实相，机教相投，于道无争，消除门户之见，一心念佛，老实念佛，必当生成就。往生见佛，则不入生死。纯印老人曾经说过：“僧无隔宿怨。”一觉醒来，满天的乌云全散了，不争人我是非，这是真的修行人啊！
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事，然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”
词义：
⑴ 一华开五叶：此为达摩祖师的预言。祖师付授偈意谓：“五传以后衣不合传。”一华即祖师心法，五叶指从二祖至六祖共五传而言，或指禅宗到后来发展的五个流派而说的。“结果自然成”，衣虽止传五叶，但以后禅宗自然大兴，所以“结果自然成”。
译文：
当时徒众听了六祖说偈以后，都向六祖顶礼。都能体会六祖偈意，人人收摄了散乱的心，依正法修行，更不敢争执。知六祖不能久住于世，法海上座再拜请问说：“和尚灭度以后，衣法将授付给什么人呢？”六祖说：“吾自从在大梵寺说法，一直到今天所说的为止，记录流通，目为‘法宝坛经’。你们守护此经，转相传授，以度一切众生；但能依此经而说，就叫做顿门正法。吾现在只为你们传授说法，不再传付祖师衣钵。因为你们的信根都已经纯熟了，决定不再有疑惑，堪以胜任弘法大事；就根据祖师达摩传授偈中所示之意，衣钵已是不应该再行传付。祖师达摩的偈是这样说的：吾来东土的本意，是为传法度迷情。一华继开五叶华，结果兴盛自然成！”
论议：
“时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。”当时众门徒，闻祖师说真假动静偈已，为感谢六祖施法之恩，向师作最诚敬之礼。并能善体祖师意旨，各各摄心，正念真如自性，称性修行，明了真假惟心，不为空有所动，不落空有两边。说一切法，不离自性，了达此宗，故无争也。不落门户知见，善契佛怀祖意。深恐自蔽妙明，徒负此生学道。亦知师示灭时至，决疑时间无多，故普皆作礼，以表纳受付嘱无遗，并答谢祖之深恩。
未完待续。。。
参学《六祖坛经》体会78·上
偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”
词义：
⑴ 动上有不动：自性本如如不动，但在用上却动。
⑵ 不动是不动：前一个“不动”是指无情之物，后一个“不动”作形容词用。含意为：无情之物是不动的，不要误会禅境就和木石无情的不动一样。
⑶ 能善分别相：相即是种种差别事物的相法、形象。对诸法相能措施自如，因物付物而不动于心，叫做“能善分别相”，即是“能善巧分别诸法相”的意思。
⑷ 第一义不动：第一义是指真理的究竟胜义而言。离空有两边，不住不离一切法，实为中道实相义，实相无相无不相。其实就是“纯印”两个字，所以叫做第一义。于种种法上本皆如如不动，叫第一义不动。
译文：
这首偈子是说：“一切万法皆非真，不要颠倒认作真；若是常作真实看，只是见而全非真。如能心自得真，离了假相即心真。自心不能离假相，既已无真何处真？有情本来就解动，木石无情才不动。若是偏修不动行，同于木石顽石一样。如寻自心真不动，动上自有其不动。不动皆是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样的看、这样的修，此见就是真如用。告诉诸位学人，着力必须要用意！勿在大乘宗门下，却仍执著生死见！彼此谈论若与实相相契，就应共论佛法义。如彼所言不相契，亦应合掌令欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义。固执违逆诤论者，心性便转入生死。”
论议：
诸法相用，是假非真；但隐显于相用中的自性体，才是不生不灭、永恒不变的。若不为相所牵缠，才是修行参禅的正法正办。《楞严经》云：“言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见。”一般修禅人，不免以“枯坐为功夫，死水为无念”，而堕解脱深坑。应知动中之静是真不动，不动的静是断佛种性。善分别诸法相用而不离胜义真不动，此为顿教的正法正修。禅不在言语上，也不在静默处。本偈之意就在此。
“偈曰：一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”众生六根对六尘，所见所闻以为真实，而生我执我所，方流转生死，无有出期。不知有相皆假无相真，实则真假同一妄源，真与假对，假既不存，真何存焉？达摩大师来中国传法，唯传一心；以佛传佛，不传余佛；以法传法，不传余法；法即无说之法，佛即不可取之佛，实本源自心之佛！唯此一事实，余二皆非真。可见一切有为诸法，皆从缘虑心幻起，必然有生灭，无有真实。有为法固幻，二乘人所证的无为空法，亦是惟心妄现，二乘人不知此义，而被法缚，不能回心向大，而究实相，趣于菩提。心不离幻假，怎会有真呢？是故六祖，以般若妙智，扫空除有，真假双亡，荡尽情执，悲心之广，无以比拟。当今世人，念佛不知念自心佛，念外佛，念像佛，修累劫难生极乐、难见弥陀。学道人，多于经教上求见性，求开悟，唯独不于心上悟。纯印老人言：“心即佛，佛即心，人人都有心，人人都是佛。”若轻心重教，从文字中觅心，则为空中寻鸟迹，海底觅鱼踪。今时人只欲多知多解，广求经典文义，以文作解为修行，怎知多知多解乃所知障，修无量劫也不能开智慧。智慧众生本具，非从外得，清净心生智慧。正如纯印老人告言：“入不思惟境界讲法是真法。”依此言，我不读经却讲了六、七年佛的心法，实不可思议的殊胜啊！因一切诸法即心自性，心外无法，性无不包，犹如虚空，大而无外，小而无内，遍一切处，则一切诸法，无非实相，云何妄见动静往来、生死涅槃可得呢？
“有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。”这段经文就是揭示了动静一如，定慧不二，止观妙行。有血有肉，五蕴之身为有情众生，植物矿物器世间为无情众生。有情众生称佛性，无情众生称法性。法性佛性本一性，都具见闻觉知，差别在于有情识与无情识。修行人若执不动行，百物不思，强抑妄想，则有定无慧，止而不观，纵灭见闻觉知，等同顽石草木，于见性无益，虽伏惑而不能断惑，必堕凡夫顽空或落外道恶取空，邪迷更加炽盛。人身得而复失，可怜孰甚！众生本具如如不动之恒常妙性，当于生灭流转上荐取，非离生灭外有不生灭可得。纯印老人言：“人死是换衣服，真身没有生死。”生死是现象，心性不生不灭，既然没有生死，生而何欢，死而何惧？换衣服有什么可怕的？自性犹如水，波即水之波，水即波之水，岂能离波觅水，此即“若觅真不动，动上有不动”，以示定慧不二，止观双修。修禅非枯坐不动。此即磨砖欲成镜，修行离不开生活，所谓行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。于一切时处，观照自心，清净心生智慧，智慧不离自性。此即定慧不二，止观双修，方是真禅定。经云：“若能转物，即同如来。”“是法住法位，世间相常住。”故当“善能分别诸法相，于第一义而不动”，此即分别亦非意。
“能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。”这四句话是说明体用不二，从性起修，全修在性，体用如如。经云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”第一义者，心之别名，它是万法之祖，众义之宗。迷则触途成滞，悟则处处尽通，法法皆真，是非、善恶、邪正，尽无分别。因善能分别诸法相，方知诸法之相就是实相，实相无相无不相，即真常妙心，如如不动。于“第一义不动”者，是明妙有总归真空。但真空不妨妙有，妙有不碍真空，空有交融，真俗互显，即中道圆彰，不可思议。此即“空假中”三观三谛之理，就是“纯印”二字，纯空、印假，纯印即非空非假、亦空亦假乃中也，成阿耨多罗三藐三菩提之方便。若明纯印理，即顿悟本心，称体起妙用，依此教理行，无一不圆顿。
“报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。”六祖在此再三叮咛，切嘱无争，修道之人应直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，以法传法，心心相印，此为正见。切勿向外逐境，认境为心，犹如认贼为子。偏执有执无，则落生死知见。若执无则生断灭邪见，非祖师传心用意，修行人不得不知。
“若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。”这四句话是劝勉修学者，度人之方便。契机则度，无缘不相求。古人言“佛不度无缘人”，机教相投，与之论佛真义。不信受、不投机，亦应合掌，令其欢喜，免去争论。法华会上五千人退席，佛不加阻拦，云：“如是增上慢人，退亦佳矣。”道本无争，争则有我，有我罪则生，而辗转沉沦不息。若能僧赞僧，佛法兴，又能自利利他，演说正法，说法不失诸法实相，机教相投，于道无争，消除门户之见，一心念佛，老实念佛，必当生成就。往生见佛，则不入生死。纯印老人曾经说过：“僧无隔宿怨。”一觉醒来，满天的乌云全散了，不争人我是非，这是真的修行人啊！
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事，然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”
词义：
⑴ 一华开五叶：此为达摩祖师的预言。祖师付授偈意谓：“五传以后衣不合传。”一华即祖师心法，五叶指从二祖至六祖共五传而言，或指禅宗到后来发展的五个流派而说的。“结果自然成”，衣虽止传五叶，但以后禅宗自然大兴，所以“结果自然成”。
译文：
当时徒众听了六祖说偈以后，都向六祖顶礼。都能体会六祖偈意，人人收摄了散乱的心，依正法修行，更不敢争执。知六祖不能久住于世，法海上座再拜请问说：“和尚灭度以后，衣法将授付给什么人呢？”六祖说：“吾自从在大梵寺说法，一直到今天所说的为止，记录流通，目为‘法宝坛经’。你们守护此经，转相传授，以度一切众生；但能依此经而说，就叫做顿门正法。吾现在只为你们传授说法，不再传付祖师衣钵。因为你们的信根都已经纯熟了，决定不再有疑惑，堪以胜任弘法大事；就根据祖师达摩传授偈中所示之意，衣钵已是不应该再行传付。祖师达摩的偈是这样说的：吾来东土的本意，是为传法度迷情。一华继开五叶华，结果兴盛自然成！”
论议：
“时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。”当时众门徒，闻祖师说真假动静偈已，为感谢六祖施法之恩，向师作最诚敬之礼。并能善体祖师意旨，各各摄心，正念真如自性，称性修行，明了真假惟心，不为空有所动，不落空有两边。说一切法，不离自性，了达此宗，故无争也。不落门户知见，善契佛怀祖意。深恐自蔽妙明，徒负此生学道。亦知师示灭时至，决疑时间无多，故普皆作礼，以表纳受付嘱无遗，并答谢祖之深恩。
未完待续。。。
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