【偶遇滇金丝猴，记者探秘老君山的核心区域……】#生物多样性##相约cop15# 9月29日，“丽江高山之旅——COP15云南生物多样性全媒体主题采访活动”走进滇金丝猴重要分布区之一——老君山。滇金丝猴又名黑白仰鼻猴， 是我国的特有物种，分布于澜沧江与金沙江之间，云岭山脉主峰两侧的高山深谷地带，是我国特有的珍稀濒危物种 与大熊猫一样被誉为“国宝”，被列为中国国家Ⅰ级重点保护动物。近年来，各级政府部门、科研机构不断协同努力探索滇金丝猴保护工作，丽江市老君山国家公园对滇金丝猴的保护历程是其中的一个典型。 https://t.cn/A6MM73Ee（部分图片由丽江市老君山生物多样性保护中心提供记者/和勤）
#慈航真人，道、佛共尊的神仙#
道教很多宫观中都供奉有慈航道人，其慈心普度的形象深得广大信众的尊崇。然而由于历史的原因，很多人分不清楚慈航道人和观音菩萨的区别，甚至对这位祖师究竟是男身还是女身的争议也很大。那么，真实的情况又是如何呢？
道教、佛教在中国都有悠久的历史，二教长期共存、互相影响又互相渗透，这是中国宗教的特色，在这种包容性很大的宗教文化氛围中，出现了道、佛共尊的双栖神仙，我们熟悉的观世音就是其中的这样一位神灵，她在道、佛二教中香火鼎盛，信众朝夕朝拜。道教尊称为：慈航真人观世音；佛教尊称为：观世音菩萨。
据《太上碧落洞天慈航灵感度世宝忏》说：
心印菩提，玄释本皆无异；真空妙有，佛仙实亦同源。悬牟尼之宝珠，凝从神气；炼金丹而证果，得自虚无。体不外乎身心，理同归于性命。然而一人兼备，千古为难，故由佛而玄，则推斗帝，由玄而佛，端重慈航。缅惟，圆通自在天尊，救苦观音大士。《心经》一卷，开万年观法之宗；法界三千，辉七宝莲台之座。神通莫测，功德难名。
以上为道经对慈航信仰的记载，称其“一人兼备，千古为难”。同时也可以看出，慈航道人在玄门弟子中有着巨大的号召力，而且在普通信众的心目中亦有着深刻的影响。在《楞严经·耳根圆通章》谓“菩萨自述”，说：往昔恒河沙劫前，师事观世音如来，以闻思修，入于正定，观世音如来，叹我善得圆通法门，于大会中授记，我为观世音号。“
玄、释本皆无异”，即观世音为道、佛二教共尊之神灵，不分彼此。但道教对慈航的信仰由来已久，和佛教对观音的崇拜并非继承关系。慈航道人在道门中是道祖元始天尊的十二大弟子之一，而据《楞严经》得知，她在佛教中亦是佛陀如来的衣钵继承者。由此，才形成了道教与佛教共同尊奉的现状。
慈航真人观世音之圣纪源流，也是众说纷纭。中国最早的慈航形象为端重慈航，英俊潇洒，是个男子形象。隋唐初期，演变为眉目清秀，樱桃小口，成为一个天衣斜披、慈祥典雅的女儿相貌。据《历代神仙通鉴》记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿要度世间男子女人。常以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航真人。
道教最早信仰的慈航形象是男身，究其源者，为太上弟子也！号慈航真人观世音。为何《通鉴》记载是女真？诗曰：黄河恶阵按三才，此劫神仙尽受灾。九九曲中藏造化，三三湾内隐风雷。漫言阆苑修真客，谁道灵台结圣胎。遇此总教重换骨，方知左道不堪媒(见《封神》)。慈航真人等十二门人都被困黄河阵，闭了天门，失了道果，道行退了几劫，从此慈航真人脱胎换骨，化为女儿相貌。这首诗给我们解释了为何是女真的回答，因此她在普陀落伽岩潮音洞，又以女子之身证道。从这段记述中，也足以见得文学作品与宗教信仰之间相互渗透的关系。
慈航道人来源于道教有两种说法：
其一即前文所言，据《历代神仙通鉴》卷记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿欲普度世间男女。尝以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航大士。
其二据李善注引《灵宝经》曰：禅黎世界庄王有女，字姓音，生仍不言。年至四岁，王怪之，乃弃于南浮桑之阿空山之中。女无粮，常日咽气，引月服精，自然充饱。忽与神人会于丹陵之舍，柏林之下。姓音右手题赤石之上。语姓音：汝虽不能言，可忆此文也。遣朱宫灵童，下教姓音治病之术，授其采书入字之音。于是能言。后从山出，还在国中。国中大枯旱，地下生火，人民焦燎，死者过半。穿地取水，百丈无泉。王郄惧。女显其真，为王仰啸，天降洪水，至十丈。于是化形隐景而去。
依照道教的说法，慈航道人乃是原原本本的女身，依照《历代神仙通鉴》来说慈航道人商朝得道；而根据佛教的典籍记载，观世音则是从一开始就是男人身修行的，传入中国后观世音才逐渐变成女身。
另据《曲洧旧闻》、《观音得道》、《观世音菩萨传略》等记载，观音是兴林国妙庄王的女儿三公主——妙善仙姑。
《三教源流搜神大全》说：（妙）善，坐普陀岩，九载功成，割手目以救父病，持壶甘露，以生万民。左善才为之普照，右龙女为之广德。感一家骨肉为之修行，普升天界。玉帝见其福力遍大千，神应通三界，遂从老君妙乐之奏，封为大慈大悲，救苦救难，南无灵感，观世音菩萨，赐莲花宝座，为南海普陀岩之主。
老君保举，玉帝敕封，妙善仙姑才为南海普陀岩之主。通过上文看，我国慈航信仰的历史演变曾受到三教合一思想的渲染，这种宗教义理融合的思想，全部集结在慈航信仰上，并发展到了淋漓尽致的境界。
我们用今天的眼光看，如果再说慈航是佛教的又或观音是道教的，都不科学，更不尊重历史发展规律，慈航是道、佛共同崇拜的中国神明。供奉慈航的道场福地很多，有道教的仙山宫观，亦有佛教的佛寺古刹，不能说供奉慈航或观音的庙宇就归某教所有。在道教科仪“观音正朝”的请圣部分，将道家的三清玉皇、儒家的至圣先师、释家的世尊菩萨，一同请来，爇香供养。统观全篇内容，三教合一的思想，仍为主旨，这也是最符合百姓信仰需求的现实结果。
祖师圣诞，持诵经典，功德无量
不论是修道之士，还是普通的信众，人人都知道慈航道人观世音是一位救苦救难的神仙。可真要深论起这位祖师的功行，却又都不知道从何说起。 https://t.cn/Evk4evd
道教很多宫观中都供奉有慈航道人，其慈心普度的形象深得广大信众的尊崇。然而由于历史的原因，很多人分不清楚慈航道人和观音菩萨的区别，甚至对这位祖师究竟是男身还是女身的争议也很大。那么，真实的情况又是如何呢？
道教、佛教在中国都有悠久的历史，二教长期共存、互相影响又互相渗透，这是中国宗教的特色，在这种包容性很大的宗教文化氛围中，出现了道、佛共尊的双栖神仙，我们熟悉的观世音就是其中的这样一位神灵，她在道、佛二教中香火鼎盛，信众朝夕朝拜。道教尊称为：慈航真人观世音；佛教尊称为：观世音菩萨。
据《太上碧落洞天慈航灵感度世宝忏》说：
心印菩提，玄释本皆无异；真空妙有，佛仙实亦同源。悬牟尼之宝珠，凝从神气；炼金丹而证果，得自虚无。体不外乎身心，理同归于性命。然而一人兼备，千古为难，故由佛而玄，则推斗帝，由玄而佛，端重慈航。缅惟，圆通自在天尊，救苦观音大士。《心经》一卷，开万年观法之宗；法界三千，辉七宝莲台之座。神通莫测，功德难名。
以上为道经对慈航信仰的记载，称其“一人兼备，千古为难”。同时也可以看出，慈航道人在玄门弟子中有着巨大的号召力，而且在普通信众的心目中亦有着深刻的影响。在《楞严经·耳根圆通章》谓“菩萨自述”，说：往昔恒河沙劫前，师事观世音如来，以闻思修，入于正定，观世音如来，叹我善得圆通法门，于大会中授记，我为观世音号。“
玄、释本皆无异”，即观世音为道、佛二教共尊之神灵，不分彼此。但道教对慈航的信仰由来已久，和佛教对观音的崇拜并非继承关系。慈航道人在道门中是道祖元始天尊的十二大弟子之一，而据《楞严经》得知，她在佛教中亦是佛陀如来的衣钵继承者。由此，才形成了道教与佛教共同尊奉的现状。
慈航真人观世音之圣纪源流，也是众说纷纭。中国最早的慈航形象为端重慈航，英俊潇洒，是个男子形象。隋唐初期，演变为眉目清秀，樱桃小口，成为一个天衣斜披、慈祥典雅的女儿相貌。据《历代神仙通鉴》记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿要度世间男子女人。常以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航真人。
道教最早信仰的慈航形象是男身，究其源者，为太上弟子也！号慈航真人观世音。为何《通鉴》记载是女真？诗曰：黄河恶阵按三才，此劫神仙尽受灾。九九曲中藏造化，三三湾内隐风雷。漫言阆苑修真客，谁道灵台结圣胎。遇此总教重换骨，方知左道不堪媒(见《封神》)。慈航真人等十二门人都被困黄河阵，闭了天门，失了道果，道行退了几劫，从此慈航真人脱胎换骨，化为女儿相貌。这首诗给我们解释了为何是女真的回答，因此她在普陀落伽岩潮音洞，又以女子之身证道。从这段记述中，也足以见得文学作品与宗教信仰之间相互渗透的关系。
慈航道人来源于道教有两种说法：
其一即前文所言，据《历代神仙通鉴》卷记载：普陀落伽岩潮音洞中有一女真，相传商王时修道于此，已得神通三昧，发愿欲普度世间男女。尝以丹药及甘露水济人，南海人称之曰慈航大士。
其二据李善注引《灵宝经》曰：禅黎世界庄王有女，字姓音，生仍不言。年至四岁，王怪之，乃弃于南浮桑之阿空山之中。女无粮，常日咽气，引月服精，自然充饱。忽与神人会于丹陵之舍，柏林之下。姓音右手题赤石之上。语姓音：汝虽不能言，可忆此文也。遣朱宫灵童，下教姓音治病之术，授其采书入字之音。于是能言。后从山出，还在国中。国中大枯旱，地下生火，人民焦燎，死者过半。穿地取水，百丈无泉。王郄惧。女显其真，为王仰啸，天降洪水，至十丈。于是化形隐景而去。
依照道教的说法，慈航道人乃是原原本本的女身，依照《历代神仙通鉴》来说慈航道人商朝得道；而根据佛教的典籍记载，观世音则是从一开始就是男人身修行的，传入中国后观世音才逐渐变成女身。
另据《曲洧旧闻》、《观音得道》、《观世音菩萨传略》等记载，观音是兴林国妙庄王的女儿三公主——妙善仙姑。
《三教源流搜神大全》说：（妙）善，坐普陀岩，九载功成，割手目以救父病，持壶甘露，以生万民。左善才为之普照，右龙女为之广德。感一家骨肉为之修行，普升天界。玉帝见其福力遍大千，神应通三界，遂从老君妙乐之奏，封为大慈大悲，救苦救难，南无灵感，观世音菩萨，赐莲花宝座，为南海普陀岩之主。
老君保举，玉帝敕封，妙善仙姑才为南海普陀岩之主。通过上文看，我国慈航信仰的历史演变曾受到三教合一思想的渲染，这种宗教义理融合的思想，全部集结在慈航信仰上，并发展到了淋漓尽致的境界。
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祖师圣诞，持诵经典，功德无量
不论是修道之士，还是普通的信众，人人都知道慈航道人观世音是一位救苦救难的神仙。可真要深论起这位祖师的功行，却又都不知道从何说起。 https://t.cn/Evk4evd
茶药的传说
百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
2019年12月16日 · 优质历史领域创作者
关注
药茶，它和气功一样，是我国传统医学预防保健的一种常见方式，药茶兼食用、药用价值于一体，既是日常饮品，又是治疗药物，在传统保健方法中占据着重要地位，是我国独有的一种饮食养生文化。药茶文化作为中医药学的重要分支，在我国医药学史上具有特殊的地位。
一、药茶的不同呈现方式
药茶的表现形式具有多样化，从早期的药茶同烹，到中期以茶为药，再到最后的炮制药茶成方代茶饮，药茶文化在传承中不断地创新发展，形成了较为完善的药茶理论。
1、药物与茶同烹煮
早在先秦时期，人们就对茶的性味就有了一定的了解，为了缓解茶的苦寒之性，选择用生姜、韭菜、薄荷等药物与茶一起烹煮成茶汤饮用，汉末期壶居士的《食忌》就记载了这种茶汤的烹煮方法：“苦荼久食，羽化。与韭同食，令人体重。”韭菜味甘辛，性温，与茶烹煮可以调和茶的苦寒之性，使之入口不伤脾胃。一直到了唐代，人们还一直在饮用这种茶汤。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
而这种茶汤，就是药茶的一种表现形式，将辛温的药物与茶共同烹煮，正是因为人们对于茶之滋味爱之入骨，但是又惧其药性，所以才想出了这种药茶，既能使人享用到美味的茶汤，同时也具有一定的养生保健作用。
2、茶作为药物入药
如上所述，关于茶的性味古人早就对其有了深刻的了解，虽然日常饮用对于体制虚寒的人来说是一种负担，但就就其药效来说茶也是一味良药。唐代陆羽所撰写的《茶经》就记载了茶作为药物的妙用：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑 疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”如宋代《太平圣惠方》书中就记载了八种“药茶诸方”，如治疗伤寒头痛壮热的葱豉茶方、薄荷茶方、石膏茶方等，在这些药茶方中，茶都是作为一味药物出现，可知茶入药的历史悠久。
早在唐朝时期，药学家陈藏器就曾提出了“诸药为各病之药，茶为万病之药”的观点，纵观各种医家典籍，其中提到茶的功效以及应用数不胜数，可想而知古人还是认为多饮用茶可以养生保健，由此可知，茶文化能在我国风靡数千年不是没有道理的。
3、药物代茶饮出现
除了以上两种药茶应用之外，在漫长的中国古代历史中，还发展除了另外一种药茶表现形式，就是药物代茶饮，即用药汤代替茶叶饮品作为日常饮品。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
而在古代，药物代茶饮药茶文化的一种，在民间广为流传。将民间常见的中草药的叶、嫩芽等，用类似制茶的手法去制作，如宋朝时出现的槐芽茶方、皂荚芽茶方等，而清代太医院编修的《太医院秘藏膏丹丸散方剂》中也记载了普济药茶等数首药茶方，甚至清朝时茶疗之风盛行，药茶还被做成丸剂、散剂、冲剂等多种剂型方便外出携带，使用时用茶水送服即可。
药物代茶饮作为药茶文化的重要组成部分，它是我国古代人民的劳动智慧的结晶，既继承了前代药茶文化的精髓，又在继承中将传统发扬光大，体现了古代劳动人民的创造性。
二、药茶的发展演变历史
从汉唐时期的初始萌芽，到宋元时期发展壮大，再到明清时期的成熟兴盛，随着古代人民对药茶认识的逐渐深入，中国药茶先后出现了药食同源、以茶入药、药物代茶方等不同的表现形式，药茶随着时代的变迁不断地崇新改异，发扬光大，形成了独具特色的中国药茶文化。
1、汉至南北朝时期：药茶文化的萌芽时期
汉朝至魏晋南北朝时期，是我国中药文化的发展时期，同时也是药茶文化的萌芽时期，早在东汉时期就有了“以茶入药”的记载，医圣张仲景的《伤寒杂病论》记载：“茶治便脓血，甚效。”但在这一时期，由于医药学家对于茶的认识不够深入，药茶仍出于“食药共用”的阶段，是药茶文化的萌芽时期。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
从汉朝至南北朝七百多年里，药茶文化发展缓慢，至隋唐之前，人们通常是将茶与姜、韭、芫荽等食物一起烹煮成茶汤，着便是当时的药茶了，这种药茶既可以养生保健，也可以用来治疗疾病，当时还曾有人将这种药茶方做成商品出售，在三国时期魏人张揖所撰写的《广雅》记载：“荆巴间采叶作饼，叶老者，饼成以米膏出之……用葱、姜、橘子芼之。其饮醒酒，令人不眠。”
除此之外，在很多当时的医籍里都记载了茶的功用，如《本草·木部》记载：“茗：苦荼。味甘苦，微寒，无毒。主瘘疮，利小便，去痰渴热，令人少睡。秋采之。苦，主下气消食。”再如《孺子方》中记载：“疗小儿无故惊蹶，以苦荼、葱须煮，服之。”
从这些记载中我们不难发现，从汉朝之南北朝时期，茶仍是处于“药食同源”时候，对于茶的功用人们只是有了初步认识，并未有深入了解。
2、隋唐宋元时期：药茶文化的繁荣时期
从隋唐至宋元时期，随着经济的繁荣发展，市井文化逐渐成为社会的流行文化，医药学家对于茶的功效认识逐渐深入，茶开始成为药方中的君药，“药茶”一词也首现于宋代官修医书《太平圣惠方》中的“药茶诸方”一则。这一时期是药茶的繁荣发展阶段，虽然这一时期已有代茶方的出现，但是以茶入药仍是这一时期药茶的主要表现形式。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
随着人们对于茶的药用价值有了深入的了解，开始将茶作为一味药物使用，在现存的隋唐宋元时期的典籍里，有很多关于茶的药用价值的记载，唐代医药学家陈藏器就对茶的治疗作用推崇不已，在他编写的《本草拾遗》中夸到：“诸药为诸病之药，茶为万病之药。”
而陆羽的《茶经》中也提到了茶的药用价值：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”而关于茶的入药最广为流传的应该是出自《太平惠民和剂局方》的川芎茶调散，方中茶清为药引，可治疗外感风邪所致的头痛，至今仍是中医常用方剂之一，具有很高的学术价值和临床使用价值。
除此之外，在这一时期，随着官修医书的不断出现，药茶也作为中药的分支被单独记录起来，如宋代太医院官修的《和济局方》中就有关于药茶的专篇介绍，可见药茶文化在隋唐至宋元时期已经进入繁荣昌盛阶段，并且对明清时期的药茶文化产生了深远的影响。
3、明清时期：药茶文化的成熟时期
明清时期，由于前朝的影响，茶疗之风盛行，上至皇亲贵族，下至平民百姓，社会各阶层都乐意接受药茶这一种养生保健方式，而与此同时，随着资本主义萌芽的出现，药茶逐渐商品化、平民化、普及化，加上这一时期中医药开始进入总结阶段，药茶文化也随之进入成熟阶段，药物代茶饮在这一时期逐渐成为药茶的主流表现形式，而药茶的剂型也随之增多，出现了丸型、膏型、散型等。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
随着祖国传统医学分科的日益专业化、精细化，药茶文化也随之有了改变，各类药茶处方也开始因人而异、因人制宜，如合适老年人服用的“三子养亲汤”，适宜妇人服用的“四物汤”等，药茶成为明清时防病治病的重要手段。随着此时茶疗之风的广泛传播开来，大量行之有效的药物代茶饮方得到了广泛应用， 如午时茶、枸杞茶、姜茶、八宝茶、八仙茶、天中茶等，而这些代茶饮方还被记录进《随息居饮食谱》这一类生活记录用书中，言其可以“清心神，凉肝胆，涤热，肃肺胃。”
而在曹雪芹先生所著的《红楼梦》梦中就有妙玉沏老君眉茶 为贾母治酒肉伤脾胃停食的记载。而《慈禧光绪医方选议》书中记载慈禧热病咳嗽时曾饮用清热止咳代茶饮，光绪也常饮用药茶，如安神代茶饮、清肝聪耳代茶饮等。
从种种记载来看，药茶不仅出现在各种医籍和茶经中，还出现在了生活用书里，由此可知，在明清之际药茶文化的兴盛。从以茶为主，到茶药并重，再到以药替茶，药茶方剂的变化发展也说明了药茶文化在明清时期已经进入成熟阶段。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
三、总结
综上所述，中国的药茶文化诞生于中国传统医学理论中，它的出现，是基于中国古人对于养生的需要以及古人对于茶文化的喜爱，随着“不治已病治未病”理论的深入人心，使得古人发挥智慧将茶文化与药文化有机结合起来，充分体现了中国古代文化的联系性。
随着时代的变迁，人们对于药茶的认识也越来越深入，药茶文化也在不断地发展壮大，到了今天，随着治未病观念的逐渐普及，加上现代人因为饮食不调、起居无常，身体正气渐亏，身体常年处于亚健康状态，养生保健不再是中老年的专用词，年轻人中市场也很广大，而药茶具有的简便快捷、经济实惠的优点在年轻人保健市场中占据着优势地位，药茶文化也被越来越多的人知晓了
百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
2019年12月16日 · 优质历史领域创作者
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药茶，它和气功一样，是我国传统医学预防保健的一种常见方式，药茶兼食用、药用价值于一体，既是日常饮品，又是治疗药物，在传统保健方法中占据着重要地位，是我国独有的一种饮食养生文化。药茶文化作为中医药学的重要分支，在我国医药学史上具有特殊的地位。
一、药茶的不同呈现方式
药茶的表现形式具有多样化，从早期的药茶同烹，到中期以茶为药，再到最后的炮制药茶成方代茶饮，药茶文化在传承中不断地创新发展，形成了较为完善的药茶理论。
1、药物与茶同烹煮
早在先秦时期，人们就对茶的性味就有了一定的了解，为了缓解茶的苦寒之性，选择用生姜、韭菜、薄荷等药物与茶一起烹煮成茶汤饮用，汉末期壶居士的《食忌》就记载了这种茶汤的烹煮方法：“苦荼久食，羽化。与韭同食，令人体重。”韭菜味甘辛，性温，与茶烹煮可以调和茶的苦寒之性，使之入口不伤脾胃。一直到了唐代，人们还一直在饮用这种茶汤。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
而这种茶汤，就是药茶的一种表现形式，将辛温的药物与茶共同烹煮，正是因为人们对于茶之滋味爱之入骨，但是又惧其药性，所以才想出了这种药茶，既能使人享用到美味的茶汤，同时也具有一定的养生保健作用。
2、茶作为药物入药
如上所述，关于茶的性味古人早就对其有了深刻的了解，虽然日常饮用对于体制虚寒的人来说是一种负担，但就就其药效来说茶也是一味良药。唐代陆羽所撰写的《茶经》就记载了茶作为药物的妙用：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑 疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”如宋代《太平圣惠方》书中就记载了八种“药茶诸方”，如治疗伤寒头痛壮热的葱豉茶方、薄荷茶方、石膏茶方等，在这些药茶方中，茶都是作为一味药物出现，可知茶入药的历史悠久。
早在唐朝时期，药学家陈藏器就曾提出了“诸药为各病之药，茶为万病之药”的观点，纵观各种医家典籍，其中提到茶的功效以及应用数不胜数，可想而知古人还是认为多饮用茶可以养生保健，由此可知，茶文化能在我国风靡数千年不是没有道理的。
3、药物代茶饮出现
除了以上两种药茶应用之外，在漫长的中国古代历史中，还发展除了另外一种药茶表现形式，就是药物代茶饮，即用药汤代替茶叶饮品作为日常饮品。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
而在古代，药物代茶饮药茶文化的一种，在民间广为流传。将民间常见的中草药的叶、嫩芽等，用类似制茶的手法去制作，如宋朝时出现的槐芽茶方、皂荚芽茶方等，而清代太医院编修的《太医院秘藏膏丹丸散方剂》中也记载了普济药茶等数首药茶方，甚至清朝时茶疗之风盛行，药茶还被做成丸剂、散剂、冲剂等多种剂型方便外出携带，使用时用茶水送服即可。
药物代茶饮作为药茶文化的重要组成部分，它是我国古代人民的劳动智慧的结晶，既继承了前代药茶文化的精髓，又在继承中将传统发扬光大，体现了古代劳动人民的创造性。
二、药茶的发展演变历史
从汉唐时期的初始萌芽，到宋元时期发展壮大，再到明清时期的成熟兴盛，随着古代人民对药茶认识的逐渐深入，中国药茶先后出现了药食同源、以茶入药、药物代茶方等不同的表现形式，药茶随着时代的变迁不断地崇新改异，发扬光大，形成了独具特色的中国药茶文化。
1、汉至南北朝时期：药茶文化的萌芽时期
汉朝至魏晋南北朝时期，是我国中药文化的发展时期，同时也是药茶文化的萌芽时期，早在东汉时期就有了“以茶入药”的记载，医圣张仲景的《伤寒杂病论》记载：“茶治便脓血，甚效。”但在这一时期，由于医药学家对于茶的认识不够深入，药茶仍出于“食药共用”的阶段，是药茶文化的萌芽时期。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
从汉朝至南北朝七百多年里，药茶文化发展缓慢，至隋唐之前，人们通常是将茶与姜、韭、芫荽等食物一起烹煮成茶汤，着便是当时的药茶了，这种药茶既可以养生保健，也可以用来治疗疾病，当时还曾有人将这种药茶方做成商品出售，在三国时期魏人张揖所撰写的《广雅》记载：“荆巴间采叶作饼，叶老者，饼成以米膏出之……用葱、姜、橘子芼之。其饮醒酒，令人不眠。”
除此之外，在很多当时的医籍里都记载了茶的功用，如《本草·木部》记载：“茗：苦荼。味甘苦，微寒，无毒。主瘘疮，利小便，去痰渴热，令人少睡。秋采之。苦，主下气消食。”再如《孺子方》中记载：“疗小儿无故惊蹶，以苦荼、葱须煮，服之。”
从这些记载中我们不难发现，从汉朝之南北朝时期，茶仍是处于“药食同源”时候，对于茶的功用人们只是有了初步认识，并未有深入了解。
2、隋唐宋元时期：药茶文化的繁荣时期
从隋唐至宋元时期，随着经济的繁荣发展，市井文化逐渐成为社会的流行文化，医药学家对于茶的功效认识逐渐深入，茶开始成为药方中的君药，“药茶”一词也首现于宋代官修医书《太平圣惠方》中的“药茶诸方”一则。这一时期是药茶的繁荣发展阶段，虽然这一时期已有代茶方的出现，但是以茶入药仍是这一时期药茶的主要表现形式。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
随着人们对于茶的药用价值有了深入的了解，开始将茶作为一味药物使用，在现存的隋唐宋元时期的典籍里，有很多关于茶的药用价值的记载，唐代医药学家陈藏器就对茶的治疗作用推崇不已，在他编写的《本草拾遗》中夸到：“诸药为诸病之药，茶为万病之药。”
而陆羽的《茶经》中也提到了茶的药用价值：“茶之为用，味至寒……若热渴、凝闷、脑疼、目涩、四肢烦、百节不舒，聊四五啜，与醍醐、甘露抗衡也。”而关于茶的入药最广为流传的应该是出自《太平惠民和剂局方》的川芎茶调散，方中茶清为药引，可治疗外感风邪所致的头痛，至今仍是中医常用方剂之一，具有很高的学术价值和临床使用价值。
除此之外，在这一时期，随着官修医书的不断出现，药茶也作为中药的分支被单独记录起来，如宋代太医院官修的《和济局方》中就有关于药茶的专篇介绍，可见药茶文化在隋唐至宋元时期已经进入繁荣昌盛阶段，并且对明清时期的药茶文化产生了深远的影响。
3、明清时期：药茶文化的成熟时期
明清时期，由于前朝的影响，茶疗之风盛行，上至皇亲贵族，下至平民百姓，社会各阶层都乐意接受药茶这一种养生保健方式，而与此同时，随着资本主义萌芽的出现，药茶逐渐商品化、平民化、普及化，加上这一时期中医药开始进入总结阶段，药茶文化也随之进入成熟阶段，药物代茶饮在这一时期逐渐成为药茶的主流表现形式，而药茶的剂型也随之增多，出现了丸型、膏型、散型等。
“百草让为灵，功先百草成”，细谈我国古代药茶文化的演变
随着祖国传统医学分科的日益专业化、精细化，药茶文化也随之有了改变，各类药茶处方也开始因人而异、因人制宜，如合适老年人服用的“三子养亲汤”，适宜妇人服用的“四物汤”等，药茶成为明清时防病治病的重要手段。随着此时茶疗之风的广泛传播开来，大量行之有效的药物代茶饮方得到了广泛应用， 如午时茶、枸杞茶、姜茶、八宝茶、八仙茶、天中茶等，而这些代茶饮方还被记录进《随息居饮食谱》这一类生活记录用书中，言其可以“清心神，凉肝胆，涤热，肃肺胃。”
而在曹雪芹先生所著的《红楼梦》梦中就有妙玉沏老君眉茶 为贾母治酒肉伤脾胃停食的记载。而《慈禧光绪医方选议》书中记载慈禧热病咳嗽时曾饮用清热止咳代茶饮，光绪也常饮用药茶，如安神代茶饮、清肝聪耳代茶饮等。
从种种记载来看，药茶不仅出现在各种医籍和茶经中，还出现在了生活用书里，由此可知，在明清之际药茶文化的兴盛。从以茶为主，到茶药并重，再到以药替茶，药茶方剂的变化发展也说明了药茶文化在明清时期已经进入成熟阶段。
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三、总结
综上所述，中国的药茶文化诞生于中国传统医学理论中，它的出现，是基于中国古人对于养生的需要以及古人对于茶文化的喜爱，随着“不治已病治未病”理论的深入人心，使得古人发挥智慧将茶文化与药文化有机结合起来，充分体现了中国古代文化的联系性。
随着时代的变迁，人们对于药茶的认识也越来越深入，药茶文化也在不断地发展壮大，到了今天，随着治未病观念的逐渐普及，加上现代人因为饮食不调、起居无常，身体正气渐亏，身体常年处于亚健康状态，养生保健不再是中老年的专用词，年轻人中市场也很广大，而药茶具有的简便快捷、经济实惠的优点在年轻人保健市场中占据着优势地位，药茶文化也被越来越多的人知晓了
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