什么是真经？修行不取真经，又成的什么佛？
所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。
不为成佛，那什么是佛教呢？
佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相、即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。
摘自《遥远的救世主》豆豆/著 https://t.cn/RTv4Kyo

#平淡流年#
小小的病房，充满哲学的慰藉。而只有生病时，我们才独对自己，慧根觉情也此时被点燃，洞见人人本有的自性清净心。一念清净世界亦清净，一念无明世界亦浑浊。两个个性差异又互补的人，随着精神的成长，会完整自身中的“弱项”。我依然喜欢读叔本华与牟宗三先生的哲学，以弥补纯理思辨上的不足，而读他们的文字又不失审美欣趣，与最高的中国哲学智慧契合，知性之美也如此有神韵，感恩世上孤独的天才存在，好像恒星闪耀。用两个哲学天才的理论，自己总结一下，也是自己现阶段慧根觉情理论上的解悟，是一种美的愉悦……
在西方纯粹理性思辨的哲学里，可以把思想者分为自发思考和为他人思考两类，后一类是常规之中的，前一类是常规之外的。自发的思想者因此具有双重含义，是最高意义上的开“主体”之门，也只有从这些人那里，世人才可以获得教益。这是因为只有挺立自己而点燃的光亮，才可以随后照亮别人。这就是塞涅卡关于道德方面的话“我们必须为了他人而活——如果我们想要为自己而活的话。”在智力方面则恰恰相反，“我们必须自发地为自己思考——如果我们想要为他人思考的话。”这样的自发、自为的思考恰恰是极为少有和很不正常的，并非下定决心或者有良好原望就可强迫而成。但没有主体挺立，哲学就不可能取得真正进步。这就是康德所言的实践理性比思辨理性具有优先性。并用曲径通幽的“美”，来把理想与现实的矛盾用不和目的的合目的性来解悟这种矛盾。现实人生的苦厄，永远似乎让人们“生存生活为先，哲学智慧为次”，自发自为的哲学并不适合做争取面包之用，真正的哲学家不会“拿智慧做交易”，哲学其目的是指向真理而不是美。特别对于西方哲学传统而言，美有多种多样，但真理只有一个，就好比缪斯女神有好几个，但智慧女神只有密涅瓦一位。
而中国哲学讲一生修为，达到真即善即美的境界。美，不是转瞬即逝的心境愉悦，而是经过修为达到的到家的“参万岁一成纯”““备天地之美，称神明之容”佛家的烦恼即菩提，生死即涅槃”儒家的“天理流行”“兴于诗，立于礼，成于乐”的境界。但西方人不太讲的，西方人认为这是神秘。道家讲“无知而无不知”，就是知无知相那个知，就是玄智，是诡辞。在科学范围内，分解地讲，你知道就是知道，不知道就是不知道嘛。照孔夫子讲：“知之为知之，不知为不知，是知也。”这种“知”高一层，可还是分得清清楚楚。道家喜欢讲“无知而无不知”，就是没有一定的对象可知，它是圆应，感到那里就马上知道。这等于《易传》所说：“寂然不动，感而遂通天下之故。”这里把一种美趣吸收进道德之中，把“道相、善相、道德相”化掉了。但是这种境界不可随便讲，人必须经过一长串的经验。先通过分解的了解，然后再通过消化，先通过分别讲，然后才能达到非分别讲。释迦牟尼佛当年说法也如此，先分别说小乘、大乘，然后再说般若。般若消化以后，最后才说圆教。人的心灵的开明，人使自己开悟，总是如此反复地这样转，人的修行亦如此。流行之体不是凭空讲的，是经过宋明理学家五、六百年的传统。程朱大体走的都是分解的路，就是陆象山、王阳明还是走分解的路，都分解完了，不但是本体方面分解完了，就是工夫方面也都分解完了。所以到泰州学派出来的时候，从分解的路已经无话可讲了，留下一个天然的使命，就是讲无工夫的工夫。泰州学派的妙趣就在“流行之体”这个地方。到罗近溪正式讲无工夫的工夫，即把工夫相、工夫方面的种种执着通通化掉。这就是最高的工夫。连贯地看历史发展，一定要出这样的人物。就像佛教一样，经过唯识宗，华严宗、天台宗，到时候一定要出禅宗。禅宗是教外别传，这就是辩证的发展……

身心脱落即无挂，踏入了佛法宫殿，证自性清静，如人进入皇宫，先要在宫殿前厅更换衣装，凡夫身心体验，情绪觉受的俗衣，在无杂纯明的觉醒中消融，俗衣脱落，觉性纯明绽放，光明身在佛殿呈现，从前厅走入宫殿中心，是无生纯明的寂照，熄灭细腻分辨的觉受，不可思议是大乐，如如不动，不可说，即觐见如来 ​​​

——大乘了义佛法